Дни страха

Дни страха

В первые дни осеннего месяца тишри (соответствует сентябрю или части сентября и октября) религиозные евреи празднуют рош-га-шоно — Новый год, а через семь дней — йом-кипур — Судный день. В эти дни, по учению иудаизма, бог решает судьбы людей и народов. Верующие называют эти праздники «страшными днями». В синагоге они получают в эти дни большую зарядку страха, который должен владеть иудеями на протяжении всего года. До подписания вынесенного богом приговора человек имеет еще возможность повлиять на волю всевышнего судьи, умилостивить его молитвами, покаянием. Десять дней предоставлено для покаяния — с первого дня рош-га-шоно до исхода Судного дня.

Уже с наступлением первого осеннего месяца — элула, предшествующего месяцу тишри, — верующие евреи начинают готовиться к «страшным дням». Утренние молитвы в синагогах сопровождаются трубными звуками шойфера (бараньего рога), вызывающими страх в сердцах молящихся. С особой торжественностью обставлен ритуал шойфера рош-га-шоно и йом-кипур. Назначение трубных звуков — прогнать сатану, преграждающего путь молитвам к престолу божьему. В первый день рош-га-шоно мужчины-иудеи идут на реку и стряхивают там грехи со своей одежды. Они исполняют сказанное в книге пророка Михея: «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши». В канун йом-кипур верующие мужчины и женщины совершают обряд капорес. Мужчины держат петуха, женщины — курицу и произносят молитву: «Это моя жертва искупления, это моя замена, пусть этот петух (курица) идет на смерть, а я пойду к хорошей жизни и миру».

Когда возникли эти нелепые праздники и ритуалы? Кем навеян страх перед «судом божьим»? Обратимся сначала к «священным» книгам иудаизма. Предписания о рош-га-шоне и йом-кипуре приводятся в Пятикнижии несколько раз. В книге «Левит» (гл. 23) есть приказ бога Яхве, данный через пророка Моисея: «В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание, никакой работы не работайте и приносите жертву Яхве… Также в девятый день месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание, смиряйте души ваши и приносите жертву Яхве».

В книге «Числа» (гл. 29) это указание повторяется еще раз, притом перечисляется, какие жертвы должны быть принесены Яхве. «…И приносите всесожжение Яхве в приятное благоухание: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем; три десятых части ефы на тельца, две десятых части ефы на овна и по десятой части ефы на каждого из семи агнцев и одного козла в жертву за грех для очищения вас».

А в книге «Левит» (гл. 16) дана подробная инструкция первосвященнику, как совершать обряд жертвоприношения. «И от общества сынов Израилевых пусть возьмет двух козлов и жертву за грех и одного овна во всесожжение. И принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой. И возьмет двух козлов и поставит их пред лицом Яхве у входа скинии собрания. И бросит Аарон об обоих козлах жребий: один жребий для Яхве, а другой для Азазела. И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Яхве, и принесет его в жертву за грех; а козла, на которого вышел жребий для Азазела, поставит живого перед Яхве, чтобы совершить над ним очищение и отослать его к Азазелу в пустыню».

Так рассказывают о праздниках библейские книги, выдавая их за божественные предписания.

Научные исследования установили, что у многих народов Востока седьмой месяц года, совпадающий с концом сельскохозяйственного года, считался концом и календарного года, следовательно, и началом нового года. Люди стремились снискать благоволение бога на будущий год и старались предстать перед его лицом чистыми от грехов. Очищение они представляли себе в самом прямом смысле: кровь жертвы смывает грехи с человека; люди освобождаются от грехов, отправляя их в пустыню. Древние еврейские племена, почитавшие бога Азазела (аз — коза, эл — бог), считали, что, посылая козленка в пустыню, они отправляют с ним все свои грехи, которые переложились на его голову.

Культ Азазела — главного бога пустыни — был так популярен у древних иудейских племен, что при возведении бога Яхве в ранг единственного бога иудеев жрецы не в состоянии были окончательно отказаться от почитания Азазела. Служители культа Яхве пошли на компромисс. Они уравняли Азазела с Яхве в отношении жертвоприношений. Ни один из этих богов не должен пользоваться какими-нибудь преимуществами. Обоих богов угощали одинаковыми козлами. И чтобы не было никаких обид и подозрений, бросали жребий, какого из двух козлов послать богу Яхве и какого Азазелу.

Все предписания Торы о праздниках сопровождаются указаниями о жертвоприношениях. «И пусть не являются пред Лице Мое с пустыми руками», — требует Яхве устами своих жрецов. Но бог Яхве в этом отношении не оригинален. Таковы были требования всех богов, божков, духов. Английский ученый Дж. Фрезер приводит в своем научном труде «Золотая ветвь» много рассказов очевидцев о жертвоприношениях: о «козлах отпущения», об обрядах избавления от грехов и т. п. у разных племен Африки и Азии. Среди множества приводимых фактов жертвоприношений есть, например, такой: когда в некоторых провинциях Индии случалась эпидемия холеры, жители брали козу или буйвола, привязывали к спине животного зерна, цветы гвоздики и немного сурика, приводили его к околице и выгоняли за селение. Это животное должно было унести с собой всю хворь и все напасти. В некоторых местах, рассказывает Фрезер, такими «козлами отпущения» являлись люди. «Когда жертву проводили по улицам селения, жители выбегали из своих хижин, чтобы возложить руки на голову жертвы и перенести на нее таким образом свои грехи, преступления, горести, смерть». А жители некоторых островов Индийского океана «отправляли» каждый год свои болезни в океан. Они изготовляли лодку, и каждая семья клала в эту лодку немного рису, плодов, одну птицу, два яйца, несколько насекомых — вредителей полей. Лодку пускали в море, приговаривая: «Унеси отсюда все болезни».

Поневоле приходит на ум сравнение с предписанием Торы о двух козлах, о том, что первосвященник Аарон возлагает свои руки на головы козлов, посылаемых в жертву богу Яхве и богу пустыни Азазелу. Напрашивается сравнение с обрядом ташлих, когда молящиеся иудеи бросают свои грехи в реку, и с обрядом капорес, при котором совершающие его посылают вместо себя петуха в жертву богу.

Следовательно, ничего оригинального праздники иудаизма собой не представляют. Они так же, как и обряды и праздники всех других религий, возникли в результате бессилия и слабости древних людей перед окружающим миром.

Религиозные праздники не появились сразу, по божественному предписанию, как учат богословы. Они возникли и развивались исторически, изменялись с переменами в условиях жизни людей. Так было и в иудаизме.

До образования централизованного иудейского государства, когда существовали разрозненные еврейские племена, иудеи поклонялись разным богам и по-разному совершали свои ритуалы и обряды. Потом один из племенных богов — Яхве был объявлен единым богом иудеев; поэтому жертвоприношения, существовавшие у разных племен и совершавшиеся в честь разных богов, сконцентрировали в одном месте — Иерусалимском храме. Они посвящались только богу Яхве и совершались его жрецами. Но поклонения разным богам, духам предков, обожествление Солнца, Луны, зверей не могли сразу исчезнуть. Не помог и приказ царя Иосии (в VII веке до новой эры), во исполнение которого разрушены были алтари, где совершались жертвоприношения этим богам. Служители бога Яхве не могли одними административными мерами ликвидировать культы других богов, вырвать с корнем представления, которые владели умами людей на протяжении веков.

Праздники древнейших времен связаны были в основном с явлениями природы, с хозяйственной деятельностью людей того времени. Дни сева, уборки урожая, сбор фруктов, дни приплода скота играли большую роль в жизни людей, занимавшихся сельским хозяйством, скотоводством. И человек отмечал особо эти дни, которые были или днями радости, или (в неурожайный год) днями печали.

Рош-га-шоно был у древних еврейских племен праздником начала года, днем празднования сбора плодов. Он отличался весельем. В этот день приносили жертвы богам, играли на трубе. Бараний рог — шойфер — был тогда примитивным музыкальным инструментом. Игрой на нем люди выражали и радость и горе. Следы сельскохозяйственного характера этого праздника сохранились и до наших дней. Верующие евреи считают обязательным есть в рош-га-шоно свежие фрукты и мед. Вкушая мед, молящиеся просят бога, чтобы предстоящий год был хорошим, сладким.

Любая религия всегда стремилась придать народным обычаям религиозный характер. Так, шойфер, распространенный в еврейском народе, служители богов превратили в священный предмет ритуала. Бараньему рогу придали мистический характер: звуки бараньего рога устрашают сатану, а вместе с ним и верящих в его существование. Связанные с хозяйственной жизнью людей весенние и осенние праздники сева, уборки урожая с полей и садов объявлены были праздниками, посвященными богу Яхве, небесному самодержцу, который будто бы все умеет, всем владеет, всем распоряжается и от которого все зависит.

После падения Иудейского царства и разрушения Иерусалимского храма ревнители культа Яхве вместе с «богоизбранным» народом оказались в изгнании. В этих условиях потребовались новые средства воздействия на сознание евреев, чтобы сохранить их верность культу Яхве. Выполнение такой задачи взяли на себя ревнители этого культа — талмудисты. Они объявили рош-га-шоно днем божьего суда над людьми. В трактате Талмуда «Рош-га-шоно» говорится, что бог Яхве судит мир четыре раза в году: в пасху он выносит решение, каков будет урожай полей в этом году; в праздник седмиц устанавливает урожай садов; в рош-га-шоно выносит приговор в отношении судьбы людей; в праздник кущи предрешает дожди на год вперед. Рош-га-шоно — первый день суда Яхве над людьми, а йом-кипур — последний день суда. В дни рош-га-шоно бог выносит приговор, в день йом-кипур подписывает его. В «десять дней покаяния» каждому богобоязненному еврею предписывается постом и молитвой заслужить у бога благоприятное решение своей судьбы.

Что же касается йом-кипур. то он, даже по свидетельству самого Талмуда, вовсе не был в прошлые времена днем поста и освобождения от грехов. Один из столпов Талмуда — раби Симон бен Гамлиил утверждал: «Не было таких праздников для Израиля, как 15 аба (название летнего месяца.—М. А.) и йом-кипур. В эти дни девушки иерусалимские выходили в белых одеждах, плясали в виноградниках. Они говорили: «Юноша, подними глаза и смотри, кого ты выбираешь, не смотри на красоту, а смотри на происхождение».

Каким же образом служители Яхве превратили праздник сбора плодов в день поста и покаяния?

Чтобы укрепить в сознании евреев культ Яхве, внушить, будто судьба людей зависит исключительно от воли этого бога, служители его всячески культивировали страх перед ним. Талмудисты и раввины внушали народу мысли о греховности его, виновности перед богом Яхве и превратили праздники, связанные в прошлом с хозяйственной жизнью народа, в «страшные дни» — дни «божьего суда» над людьми. Они установили «десять дней покаяния», чтобы запугать и держать людей в нервном напряжении. усиливать их покорность воле божьей. Жертвоприношение (капорес), магические действия, шойфер, разные ритуалы покорности (коленопреклонение, биение в грудь, пост) — все это придумано для закрепления страха верующих перед богом и покорности ему. А страх перед небесным владыкой и покорность ему способствовали страху и покорности перед земными владыками.

Страх божий во все времена был величайшим тормозом на пути человечества к прогрессу, к познанию сил природы, к овладению ими. Он убивал в людях творческие порывы, расслаблял волю трудящихся в борьбе с эксплуататорами, внушал мысли о бессилии перед окружающим миром.

Смешны и нелепы в наши дни предписания рош-га-шоно и йом-кипур — пережитки древних дикарских представлений! Но они, как и в древние времена, продолжают сохранять свою вредную, реакционную сущность, по-прежнему остаются для верующих страшным пугалом, внушают презрение ко всему земному, заслоняют от них радость и красоту нашей творческой жизни.