Глава 9 Блестящая ошибка

Глава 9

Блестящая ошибка

До сих пор мы обсуждали, главным образом, фактуру, то есть свидетельства текстов и свидетельства археологии, а не историю научных исследований этой фактуры. Я избрал этот подход, поскольку хотел рассказать о фактах и их значении, а не об истории библеистики. Однако пора поведать об одном тупиковом направлении, которое получило распространение среди специалистов по формированию Библии, причем доминировало около столетия. Им были увлечены подавляющее большинство ученых-библеистов, включая меня самого. Большинство до сих пор согласны с ним, по крайней мере, отчасти.

Мы имеем дело с очень спорным моментом, поскольку здесь начинаются разногласия не только с религиозными фундаменталистами, но и со многими критически мыслящими учеными. Об истории вопроса необходимо сказать подробнее еще и потому, что она сыграла роль в том, как я пришел к решению, которое считаю правильным. Как ни странно, на путях к открытию подчас необходимо пройти через ошибки. Или, если формулировать данную мысль с большим пиететом к великим библеистам прошлого: даже когда мы думаем, что видим дальше наших предшественников, это, возможно, лишь потому, что мы стоим на их плечах, опираемся на их исследования.

Очень многое упирается в то, когда был написан Жреческий источник (Р). Установилось мнение, что документы J и Е восходят к раннему периоду, временам Израильского и Иудейского царств. Установилось еще более широкое мнение, что D относится к среднему периоду, временам Иосии. Однако найти автора (или авторов?) законов и повествований Р было намного труднее.

Р — весьма пространный источник. По длине он примерно равен остальным трем вместе взятым. В него входит рассказ о сотворении мира (Быт 1). В него входит одна из версий рассказа о потопе (в которой открываются окна небесные и источники бездны). В него входят рассказы об Аврааме и Иакове, об исходе из Египта и скитаниях в пустыне, большинство из которых имеют дублеты в J и Е. (Чуть позже мы скажем об очень важных различиях.) В него входит огромный корпус заповедей, охватывающий тридцать глав Книг Исхода и Чисел и полностью Книгу Левит. Таким образом, проблема нешуточная. И скажем честно: поиск автора большей части Пятикнижия начался с ошибки.

Ошибка

Все началось в 1833 году в Страсбурге. Профессор Эдуард Ройс сообщил студентам, что библейские пророки не упоминают о Жреческом (Р) законе. Пророки не только не цитируют Р, но и даже не выказывают знакомства с ним. Отсюда он сделал вывод: закон имеет более позднее происхождение, чем пророки. Р был написан, когда пророки перестали пророчествовать: иными словами, во времена Второго Храма.

Закон имеет более позднее происхождение, чем пророки. Это было первым ошибочным шагом.

* * *

Ройс опасался высказывать критические воззрения на сей счет в печати. Большое исследование по данному вопросу он опубликовал лишь спустя 46 лет, в 1879 году. Однако к тому времени один из его студентов уже провел самостоятельную работу и напечатал результаты.

Этим студентом был Карл Граф. Ему понравились аргументы учителя и он развил их в своих собственных исследованиях. В то время ученые уже заключили, что D относится к правлению Иосии, и Граф взял этот вывод за отправную точку. Затем он подверг анализу J, Е и Р, пытаясь понять: какие из них были раньше D, а какие позже. Он решил, что J и Е появились до D, и, как мы знаем, таков научный консенсус доныне. Однако, следуя за своим учителем Ройсом, Граф предположил, что корпус закона Р возник после D, очень поздно, во дни Второго Храма. Граф нарисовал совершенно новую картину истории библейского Израиля: вся сложная система обрядов и заповедей, центральное место жрецов и Храма в жизни народа относятся к концу библейского периода, а не к его началу.

Гипотеза о послепленной датировке Р была сопряжена, в частности, со следующей серьезной проблемой. Да, это было время власти жрецов и централизации религии вокруг Храма. Однако возникает вопрос: если Р написан во времена центральной роли Храма, почему Храм ни разу не упоминается в нем? Яхве нигде не заповедует Моисею передать народу, чтобы по приходе в Землю обетованную был выстроен Храм. Нет ни единой заповеди, соблюдение которой требует наличия Храма. Жрецы — да. Ковчег, жертвенник, херувимы, урим и туммим, другие священные предметы — да. Однако Храм не упоминается ни разу. Решая эту проблему, Граф предложил следующий выход: Храм упоминается в Р, причем неоднократно, но не напрямую. И называется он не Храмом, а Скинией.

Скиния — это шатер, который Моисей выстроил в пустыне для ковчега. В источнике Е она упоминается лишь трижды, а в J и D — ни разу. Зато в Р о ней говорится более двухсот раз. Р подробно объясняет, из чего и по какому плану ее изготавливать, дает ряд относящихся к ней заповедей. В повествованиях Р она фигурирует неоднократно. В Р все народные собрания происходят у Скинии. Скиния играет огромную роль в Р.

Граф (а за ним многие другие ученые) думали, что Скиния никогда не существовала. По мнению Графа, Скиния — выдумка автора, жившего во времена Второго Храма. Этот автор хотел установить кодекс заповедей, составленный в интересах современных ему храмовых жрецов. Дабы придать этому кодексу ауру древности, а с ним и авторитет, автор провозгласил, что это Тора, врученная Богом Моисею на горе Синай. Иными словами, перед нами очередная «благочестивая подделка».

Однако этот автор не мог действовать, так сказать, «в лоб»: не мог взять и вложить в уста Моисея повеление построить Храм, коль скоро Храм был построен лишь спустя двести лет после смерти Моисея. Дабы заставить людей поверить, что Жреческий кодекс принадлежит перу Моисея, автору пришлось изобрести связующее звено между эпохой Моисея и эпохой Храма. Этим связующим звеном стала Скиния.

Автор создал такую картину: Моисей выстроил Скинию и дал законы о Скинии. После Моисея Скиния оставалась центральным святилищем народа, доколе Храм не стал ее преемником. Ковчег был перенесен из Скинии в Храм, а заповеди, требовавшие наличия Скинии, отныне стали требовать наличия Храма. Однако Скиния Жреческого кодекса — всего лишь выдумка: с ее помощью послепленный автор (или авторы) Р легитимировали восстановление Храма и восстановленное жречество в Иерусалиме своего времени.

В пользу этой гипотезы выдвигались, в частности, следующие доводы. Во-первых, Скиния, как она описана в Книге Исход (глава 26), слишком большая, чтобы израильтяне могли таскать ее в течение сорока лет по пустыне. Во-вторых, любопытно сопоставление размеров Скинии с размерами Первого Храма. Комментаторы решили, что, согласно Исх 26, Скиния имела 30 локтей в длину и 10 локтей в ширину. Согласно 3 Цар 6, Храм насчитывал 60 локтей в длину и 20 локтей в ширину. Эти два сооружения имели одинаковые пропорции: Храм в два раза длиннее и в два раза шире Скинии. Отсюда получается, что Скиния есть Храм в миниатюре.

Скиния — всего лишь выдумка и символ Второго Храма. Таков был второй ошибочный шаг.

Затем появился Вельгаузен. Юлиус Вельгаузен — как Фрейд в психологии или Вебер в социологии: один из основоположников современной ветхозаветной библеистики. Во многом он опирался на работы более ранних ученых. В том числе он использовал и выкладки Графа и де Ветте. Вообще Вельгаузен не столько новатор, сколько ученый с блестящими способностями к синтезу. Он взял ряд ценных идей, высказанных до него, дополнил собственными изысканиями и аргументами и сплел из всего этого ясный и четкий синтез. Его книги произвели огромное впечатление на читателей. Многие европейцы и англичане, доселе скептически относившиеся к критическому исследованию вопроса о библейском авторстве, изменили свою позицию. Вельгаузен снискал себе высочайшую репутацию. Он даже покинул богословскую кафедру в Грейфсвальде из-за влияния, которое оказывал на студентов. В объяснительном письме он написал:

Я стал теологом, поскольку меня интересовало научное изучение Библии. И лишь постепенно я понял, что у профессора теологии есть и практическая задача: готовить студентов к служению в Евангелической церкви. Я же не выполнял эту практическую задачу. Более того, несмотря на всю мою сдержанность, я де-факто мешал студентам приступить к своему служению.[173]

Какие же идеи Вельгаузена производили столь большое впечатление? Он выделил четыре источника (J, Е, D, Р) и нарисовал четкую схему истории библейского мира, в которой все было разложено по полочкам. Завершением этой схемы были заповеди и рассказы Р.

Когда Вельгаузен принял гипотезу Ройса о том, что закон имеет более позднее происхождение чем пророки, и гипотезу Графа о том, что Скиния — всего лишь символ Храма, основные контуры теории уже прояснились. Но Вельгаузен пошел на шаг дальше. Он сделал Скинию ключом ко всей загадке. История централизации культа вокруг Скинии (читай, Храма!) — ключ к истории авторов.

• J и Е: идея централизации отсутствует. Почему? Потому что эти документы были написаны на заре истории Израиля, когда кто угодно мог приносить жертвы где угодно.

• D: строжайшая централизация. Приносить жертвы можно лишь на том месте, какое Яхве изберет, «чтобы пребывать его имени там». Почему? Потому что документ был создан в правление Иосии, когда централизация была впервые введена и жестко навязывалась.

• Р: по мнению Вельгаузена, централизация здесь не требуется, а предполагается по умолчанию как данность. Во всех заповедях и рассказах Р предполагается самоочевидным, что на земле есть только одно место, где можно совершать жертвоприношения, и что это место — Скиния (читай, Храм). Почему? Потому что документ Р был создан в период Второго Храма, когда жертвоприношения совершались уже только в Иерусалимском храме.

Законы и рассказы Р принимают централизацию как данность, не проговаривая ее эксплицитно. Это было третьим ошибочным шагом.

Конечно, этим аргументация не ограничивалась. Упомянем еще некоторые доводы.

• Перечисляя виды жертвоприношений, Р указывает среди них «жертву за грех» и «жертву за вину». В J, Е и D эти жертвы не упоминаются. Вельгаузен рассудил, что жертва за грех и жертва за вину были введены после плена. Именно тогда народ ощущал себя виновным, усматривая в гибели Иудейского царства и вавилонском плене наказание за грехи. Логично считать, что документ Р был создан в период Второго Храма.

• Перечисляя праздники, Р упоминает среди них праздник, который впоследствии стал известен как осеннее Новолетие (спустя десять дней после него идет День Искупления). В J, Е и D эти праздники не упоминаются. Причем показательно, что эти два лишних праздника также включают искупление за грех. По мнению Вельгаузена, введение их в календарь произошло в период, когда иудеи ощущали особую вину после гибели Иудейского царства и после плена.

• Еще один аргумент в пользу датировки Р периодом Второго Храма — Книга Иезекииля. Подобно пророку Иеремии, Иезекииль был жрецом, только, в отличие от него, ааронидом. Подобно Иеремии, Иезекииль отправился в изгнание, только, в отличие от него, вавилонское. В Вавилонии он создал книгу. По своему стилю и языку Книга Иезекииля очень напоминает документ Р (практически в той же степени, в какой Книга Иеремии напоминает D): у Иезекииля целые отрывки содержат почти дословные совпадения с Р. Особенно важным Вельгаузен считал один отрывок: согласно Иезекиилю, в будущем лишь некоторые левиты удостоятся права быть жрецами, а все прочие будут отстранены из-за былых прегрешений. Эти единственные левиты, которым дозволены жреческие функции, — потомки Садока.[174] Садок был жрецом-ааронидом при Давиде.

Стало быть, Иезекииль считал легитимным только ааронидское жречество, а всякое другое — нелегитимным. Но именно такова, по словам Вельгаузена, точка зрения Р! Из Р совершенно ясно, что только аарониды являются жрецами. Некоторые рассказы Р (о них см. ниже) и многие законы Р не оставляют на сей счет сомнений. Поэтому Вельгаузен сделал вывод, что источник Р возник в период Второго Храма, когда жрецы-аарониды пришли к власти. Они вдохновлялись пророчествами Иезекииля, и конкуренция между жреческими семьями закончилась раз и навсегда. Аарониды победили, и один из них написал «тору Моисея», которая зафиксировала их победу.

Картина, нарисованная Вельгаузеном, была очень убедительна. Согласно этой гипотезе, Жреческий кодекс возник в жреческий период, а жертвы за вину и праздник искупления появились в период вины и искупления. Согласно этой гипотезе, идеи Иезекииля восторжествовали сразу после Иезекииля, а значимость Скинии в Р обусловлена значимостью Храма в этот период. Теория логичная, последовательная, хорошо обоснованная, но… ошибочная.

Почему ошибочна эта гипотеза?

Ройс попросту ошибся, ибо пророки цитируют Р. Ясные аллюзии на этот документ мы находим у Иеремии. Возьмем знаменитое начало Р в первой главе Книги Бытия:

В начале сотворения Богом неба и земли, земля была бесформенна и пуста… И сказал Бог: «Да будет свет!»[175]

В одном из пророчеств Иеремии говорится о грядущем бедствии. Пророк поэтически возвещает наступление времени, когда природный ход вещей будет опрокинут. Начинает он следующими словами:

Смотрю на землю —

и вот, она бесформенна и пуста;

на небеса — и нет на них света.[176]

Сходство между двумя отрывками слишком тесное, чтобы его можно было объяснить простым совпадением. Едва ли рассказ Р о сотворении мира основан на фразе из пророчеств Иеремии о предстоящем бедствии. Скорее, Иеремия ярко обыграл картину, которую нашел в Р.

Вообще Иеремии, видимо, нравились обыгрывать подобным образом выражения из Р. Например, Р несколько раз использует выражение «плодитесь и размножайтесь»,[177] а также подчеркивает значимость ковчега, который находится в Скинии.[178] Однако Иеремия пророчествует:

И будет, когда вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле, в те дни, говорит Яхве, не будут говорить более: «ковчег завета Яхве»; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет.[179]

Вспомним, что Иеремия был из жрецов Шило, которые дали миру документ Е, ни разу не упоминающий о ковчеге, и документ D, упоминающий о ковчеге лишь изредка (только в главах 10 и 31). Неудивительно, что Иеремия высказывается о ковчеге в подобной тональности, используя язык Р.

В Книге Левит Р начинается с семи больших глав, посвященных правилам жертвоприношений. Источник перечисляет виды жертвоприношений, сообщает, каких животных необходимо брать, а также когда и как производить обряд. Заключительные слова:

Вот Тора о всесожжении, о приношении хлебном, о жертве за грех, о жертве повинности, о жертве посвящения и о жертве мирной, которую дал Яхве Моисею на горе Синае, когда повелел сынам Израилевым, в пустыне Синайской, приносить Яхве приношения их.[180]

Однако Иеремия говорит от лица Бога:

ибо отцам вашим я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве…[181]

Почему Иеремия столь враждебно относится к Р? К этому вопросу мы вернемся позднее, а пока для нас важно лишь то, что он знает Р.

Иеремия не единственный пророк, который знает Р. Его знает Иезекииль, и не только знает, но и цитирует, даже строит на нем пророчества. Возьмем Иез 5 и 6. В этих главах Иезекииль обличает народ за неисполнение завета с Богом. Библеисты называют подобные пророчества «исками о завете» (англ. covenant lawsuit): пророк выступает как своего рода прокурор в божественном суде, обвиняя народ в нарушении договора с Богом. В Иез 5 и 6 имеется в виду договор из Р (Лев 26). Там в Р, в рассказе о завете между Богом и Израилем, перечислены благословения и проклятия. Благословения последуют,

если вы будете поступать по уставам моим и заповеди мои будете хранить и исполнять их…[182]

Проклятия последуют,

если презрите Мои постановления, и если душа ваша воз-гнушается моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей моих…[183]

Таковы слова завета. Вот, что говорит в своем обвинении Иезекииль:

по уставам моим не поступаете и постановлений моих не исполняете…[184]

Проклятие завета в документе Р гласит:

И будете есть плоть сынов ваших.[185]

Суд, который произносит в своих обличениях Иезекииль:

Отцы будут есть сыновей среди тебя.[186]

Проклятия завета в документе Р гласят:

пошлю на вас зверей полевых, которые лишат вас детей…

и наведу на вас мстительный меч… пошлю на вас язву…[187]

Обличения Иезекииля завершаются следующим приговором:

и пошлю на вас голод и лютых зверей, и обесчадят тебя;

и язва и кровь пройдет по тебе, и меч наведу на тебя…[188]

И так далее. Повидимому, обличения и суды Иезекииля почти дословно основаны на формулировках документа Р (что вполне естественно для «иска о завете»!). Однако со времен Ройса, Графа и Вельгаузена ученые заключили, что источник Р был создан после Иезекииля. У них получается, что договор… был написан кем-то на основании иска о нарушении этого договора! Поскольку такого не может быть, большинству исследователей пришлось прибегнуть к теории, что данный конкретный раздел Р (Лев 26) возник раньше, чем остальная часть Р.

Однако Иезекииль цитирует и другие части Р, в частности, версию Р об исходе из Египта. В Р Бог говорит Моисею:

Введу вас в ту землю, о которой я, подняв руку мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову, и дам вам ее в наследие.[189]

В Книге Иезекииля Бог говорит пророку:

Я привел их в землю, которую клятвенно обещал дать им, подняв руку мою.[190]

Есть и много других параллелей в формулировках между рассказом Р об исходе и аллюзиями Иезекииля на этот рассказ.[191] Вообще дело выглядит так, что в качестве источника по исходу Иезекииль взял Р. Однако опять-таки, со времен Ройса, Графа и Вельгаузена ученые заключили, что источник Р был создан после Иезекииля. У них получается, что рассказ Р об исходе… был создан на основе его пересказа у Иезекииля! Чем это можно объяснить? По-моему, ничем. Вообще логично ожидать, что пророк будет цитировать Тору, а не наоборот. (А Иезекииль действительно прямо цитирует Тору.[192]) Логично ожидать, что пересказ будет основан на рассказе, а не наоборот. Логично ожидать, что иск за нарушение договора будет основан на договоре, а не наоборот. Библеисты XIX века приписывали пророку Иезекиилю колоссальное влияние на умы. Однако заметим, что Р игнорирует Иезекииля и даже противоречит ему в важных вопросах. Например, Иезекииль дает очень подробный план нового Храма, но Скиния-Храм в Р никак не соответствует модели Иезекииля.[193]

На мой взгляд, новые методы лингвистического анализа позволяют расставить все точки над «и». В 1982 году профессор Ави Гурвиц из Еврейского университета в Иерусалиме показал, что Р отражает более раннюю стадию библейского иврита, чем Книга Иезекииля.[194]

Правда, возможен еще и такой выход: попытаться доказать, что Книга Иеремии не написана Иеремией, а Книга Иезекииля не написана Иезекиилем. Однако сторонники Вельгаузена к нему не прибегали. Основные усилия были обращены на то, чтобы установить, какие разделы пророческих книг к какому историческому периоду принадлежат.

На мой взгляд, процитированные тексты из Иеремии и Иезекииля находятся в точности на своем месте, — впрочем, в любом случае, согласно лингвистическим данным, документ Р предшествует пророкам в относительной хронологии и предшествует дате, которую определил для него Вельгаузен. Помимо Гурвица, еще пять современных исследователей (два в Канаде и три в США) нашли лингвистические указания на то, что большая часть Р написана на библейском иврите допленного периода.[195] Попытка Ройса датировать закон Р временем после пророков попросту ошибочна. Анализ пророческих текстов показывает, что автора заповедей и рассказов Р следует искать до Иеремии и Иезекииля, то есть до вавилонского плена.

Ошибочен и тезис Вельгаузена, что Р принимает централизацию культа как данность, не проговаривая ее эксплицитно. Р постоянно заповедует совершать жертвоприношения и другие религиозные обряды в Скинии (Шатре Закона). Подобно тому как D регулярно повелевает народу приходить к месту, где «обитает имя» Яхве, Р зовет всех к Скинии. Мысль одна и та же. Просто для нее использованы разные эвфемизмы: может существовать лишь один легитимный религиозный центр.

Р заповедует это неоднократно в первых главах Левита и Чисел. Особенно ясно данная идея сформулирована в Лев 17 (Р):

Если кто из дома Израилева заколет тельца или овцу или козу в стане, или если кто заколет вне стана и не приведет ко входу Скинии собрания, чтобы представить в жертву Яхве пред жилищем Яхве, то человеку тому вменена будет кровь: он пролил кровь, и истребится человек тот из народа своего…[196]

Кто не придет в центральный культовый центр, тот истребится. Это прегрешение приравнивается к убийству, пролитию крови. Какая уж тут централизация по умолчанию*. Обо всем сказано прямым текстом.

Как объяснял эти факты Вельгаузен? По его мнению, данный раздел Книги Левит не был частью Р. По стилю и языку он имел много общего с Р, но на самом деле представлял собой более древнее и самостоятельное сочинение («Кодекс святости»), впоследствии включенное в Р. Однако этот ответ не снимает проблему. Ведь Вельгаузен полагал, что «Кодекс святости» написан человеком по имени Иезекииль и относится к миру плена и Второго Храма. Кроме того, в Р мы встречаем и ряд других заповедей о Скинии. Поэтому никак нельзя считать, что Р предполагает централизацию религии как нечто само собой разумеющееся. И это означает, что, вопреки Вельгаузену, Р не соответствует контексту Второго Храма, когда идея централизации культа уже победила.

Другие аргументы Вельгаузена также неубедительны. Он соотносил жертву за грех и жертву за вину в Р с послепленными днями, когда иудеи чувствовали себя особенно виновными. Однако здесь мы стоим на очень шаткой почве. Опасно датировать тексты, основываясь на домыслах относительно того, какие чувства испытывала община автора. Тем более опасно, если речь идет о чувстве вины, поскольку как отдельные люди, так и общины, могут ощущать вину практически в любой момент истории. Легко представить, например, что иудейские жрецы ввели в Иерусалиме жертвы за вину после 722 года до н. э., после разгрома Северного царства ассирийцами. К тому моменту в Иерусалиме могло быть достаточно израильских беженцев, которые ощущали себя не менее виновными, чем иудеи после 587 года до н. э.

Это относится и к праздникам искупления в Р. Более того, период после гибели Иерусалима — наименее вероятное время для появления такого праздника. Если День Искупления был создан из-за чувства вины после гибели царства, каким образом, спрашивается, удалось бы автору Р убедить народ, что речь идет о древней заповеди? Кто поверил бы, что эту заповедь ввел Моисей, но о ней не знали до вавилонского плена, когда почувствовали себя виновными? Гораздо естественнее считать, что такие законы относятся ко временам Первого Храма, когда в ходе религиозных реформ (особенно реформ Езекии и Иосии) вводились в оборот новые законы и новооткрытые документы.

* * *

Пророки цитируют Р, а заповеди и рассказы Р не принимают централизацию культа как нечто само собой разумеющееся. Это делает малоубедительным сценарий, нарисованный Ройсом, Графом и Вельгаузеном. Едва ли автор Р (большей части Пятикнижия) работал во времена Второго Храма.

Когда же в таком случае жил этот человек? Третья часть блестящей ошибки дает ключ к правильному ответу. Вельгаузен был прав в одном отношении: этот ключ — Скиния.