Главные символы иудаизма

Главные символы иудаизма

Звезда Давида (ивр. Маген Давиду «щит Давида»; на идише произносится могендовид) – эмблема в форме шестиконечной звезды, в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга – верхний концом вверх, нижний концом вниз, образуя структуру из шести равносторонних треугольников, присоединенных к сторонам шестиугольника.

Шестиконечные звезды впервые были обнаружены на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звездами украшали также многие древние синагоги начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно привести синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) II–III век н. э., в орнаменте которой чередуются пяти– и шестиконечные звезды, а также фигуры, напоминающие свастику.

Звезда Давида изображена на флаге государства Израиль и является одним из основных его символов.

Согласно легенде, этот символ был изображен на щитах воинов царя Давида. Другой его вариант, пятиконечная звезда, пентаграмма, известен под именем «печать Соломона». Она символизирует, в первую очередь, абсолютный закон аналогии, выражаемый мистической формулой: «То, что внизу, подобно тому, что вверху».

Печать Соломона – это также символ эволюции человека: надо научиться не только брать, но и давать, поглощать и излучать одновременно, излучать – для Земли, воспринимать – от Неба. Мы получаем и наполняемся, только когда отдаем другим. Это совершенный союз духа и материи в человеке. Тем не менее, предположение о связи этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, возникли только в позднем средневековье.

Звезда Давида является универсальным символом, многие видят в нем лилию с шестью лепестками, которая в Песни Песней символизировала израильский народ, или подпись самого царя Давида. Вот наиболее распространенное объяснение этого знака: он представляет собой соединение и сочетание мужского (треугольник, направленный кверху) и женского (треугольник, направленный книзу) начал. В древности же считалось, что маген Давид олицетворяет все четыре стихии: треугольник, обращенный вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой, обращенный вниз, символизирует воду и землю. Существует и еще одно объяснение: шестиконечная звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землей, небом и четырьмя сторонами света – севером, югом, востоком и западом. Интересно, что на иврите слова «маген Давид» состоят также из шести букв. Известно, что маген Давид имеет 12 ребер, что соответствует 12 коленам Израиля, над которыми царствовал Давид и которые будут восстановлены с приходом Мессии, прямого наследника царя Давида.

Существует традиция украшать маген Давидом сукку – особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» – сам царь Давид.

Еще одним из древнейших символов иудаизма и еврейских религиозных атрибутов является менора. Менора (ивр. менора?, букв, «светильник») – золотой семиствольный светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском Храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Считается, что менора была создана чудесным образом Самим Всевышним, поскольку люди, даже получив указания от Бога, не смогли сделать этот предмет самостоятельно.

В современном мире ее изображение является наиболее распространенной национальной и религиозной еврейской эмблемой. Менора изображена и на гербе государства Израиль.

Менора символизирует собой семь заповедей и семьдесят народов мира. В иудейской традиции менора представляет собой мудрость Торы и олицетворяет интеллект. По этой причине для меноры разрешалось использовать лишь самое чистое – оливковое – масло, и только первого отжима (Тора требует, чтобы наши умы получали самую чистую, незагрязненную информацию и, желательно, из первых рук).

По преданию, менора из Храма была сделана из единого куска золота, что символизировало единство Творца. Золото, из которого она отливалась, должно было быть чистым, без примесей.

Семь ветвей меноры указывают на семь заповедей, данных народам мира через Ноя: запрет идолопоклонства – вера в единого Бога, запрет богохульства – почитание Бога, запрет убийства – уважение к человеческой жизни, запрет прелюбодеяния – уважение к семье, запрет воровства – уважение к имуществу ближнего, запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного, – уважение к живым существам, обязанность создать справедливую судебную систему.

На меноре двадцать две чашечки, соответствующие двадцати двум буквам библейского языка, из которых состоит Тора и которыми был сотворен весь мир. И наконец, следуя указанию, переданному через пророка Моисея, царь Соломон установил в Храме десять менор. Таким образом, всего в Храме было семьдесят огней (поскольку у каждой меноры семь ветвей). Они символизировали семьдесят народов мира, обязанных выполнять семь законов Ноя.

Также менору часто сравнивают с перевернутым деревом жизни, укоренившимся на небесах. Каббалисты считают ее символом дерева Сефирот – совокупности десяти божественных эманаций мира, – где семь рожков представляют семь нижних сефирот, ствол – Сефиру Тиферет (еврейск. «красота»), а масло – неистощимый источник благодати (Айн Соф), вечно изливающейся в нижние миры. В практической Каббале менора служит орудием против демонов. Если ветви меноры изогнуть, сверху она будет выглядеть как звезда Давида. Хасиды сравнивают менору с шестикрылым серафимом, чье имя произошло от еврейского слова, обозначающего огонь. Господь якобы продемонстрировал Моисею образ серафима и повелел воссоздать его земными средствами.

История еврейского народа – это также и толкование символического значения меноры. Древняя модель мира включала в себя семь небес, состоящих из семи планет и семи сфер. Еврейский философ Филон Александрийский придерживался подобной модели и утверждал, что семь планет – это высшие небесные объекты, доступные восприятию наших органов чувств. Он также считал, что золото меноры и свет меноры символизируют Божественный свет, или Логос (Слово).

По мнению Иосифа Флавия (знаменитый еврейский историк и военачальник), семь ветвей меноры – это Солнце, Луна и планеты: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн.

По мнению Абарбанеля (еврейский ученый, живший в Испании XV века), семь лампад меноры – это «семь наук», то есть «семь свободных искусств» (тривиум и квадриум) средневекового университета. Тем самым менора олицетворяет науку, «коренящуюся в божественной Торе» и потому существующую в полной гармонии с еврейской религией.

Каббалист и мистик рабби Моше Альшех (XV век) считал, что «менора символизирует человека, способного принимать Божественный свет с помощью Торы и добрых дел». Именно по этой причине она была высотой в 18 ладоней, в соответствии со средним ростом человека. И хотя человек создан из грубой материи, предохраняя себя от грязи низменных и безнравственных поступков, оберегаясь от совершения греха, он может полностью очиститься и избавить себя от разного рода примесей и, тем самым, уподобиться столь дорогому металлу, как золото. Единственный способ стать подобным меноре из чистого золота – принять на себя страдания, подвергнуться испытаниям, обладающим целительной силой, очищающим человеческую душу от всякой нечистоты.

Число 7 в еврейской культуре обозначает разнообразие и гармонию естественных сил мироздания. Это полнота и законченность, проявившиеся в семи днях творения. Огонь семисвечника также служил символом того, что миру недостаточно Божественного света «сверху», нужен еще «свет снизу», создаваемый человеком. Человек не должен удовольствоваться тем светом, той духовностью, мудростью и святостью, которые Всевышний ниспосылает миру, он должен обязательно добавлять к этому свою собственную мудрость и святость. Человек мог бы сказать: «Что моя мудрость и святость по сравнению с мудростью и святостью Всевышнего? Разве могу я улучшить то, что создал Бог?» Но Всевышний для того и дал людям заповедь зажигать менору, чтобы они знали: весь свет солнца, луны и звезд, весь духовный свет Божественной гармонии, существующей в мире, не исключает необходимости его исправления. Однако исправить мир может только человек, когда он добавляет в мир свет, и символ этого – зажигание меноры. И это «небольшое» исправление может повлиять на мир существенным образом.

Стена Плача, или Западная Стена (ивр. ha-Котель ha-Маарави) – часть (длиной 485 м) подпорной стены вокруг Храмовой горы в Иерусалиме, уцелевшая после разрушения Второго Храма римлянами в 70 году н. э.

Стена Плача является одним из самых святых для евреев местом. Уже в первые века после разрушения Иерусалимского храма она стала местом для молитвы, где евреи оплакивают разрушение Храма и молят Бога о возрождении народа Израиля в его стране; местом, символизирующим былое величие Израиля и упование на его будущее. Религиозные евреи всего мира молятся в сторону Израиля, евреи в Израиле молятся в сторону Иерусалима, а евреи в Иерусалиме молятся в сторону Стены Плача.

Возле Стены Плача всегда можно увидеть множество молящихся. К Стене Плача приходят множество евреев как из самого Израиля, так и из стран диаспоры. Обычаем миллионов иудеев всего мира стало вкладывать записки между камнями Стены Плача. На них пишут просьбы о ниспослании здоровья, достатка, удачи, записки с именами любимых и близких.

Впервые эта традиция была упомянута в книге «Падэ Авраам». Книга приводит рассказ о том, как великий еврейский мудрец и знаток Каббалы Раби Хаим Бен Атар написал записку с просьбой о ниспослании достатка своему ученику и повелел этому ученику вложить ее в Западную Стену Храма. Знатоки утверждают, что учеником Раби Хаима Бен Атара был другой мудрец, известный как Хида. Последнему вскоре улыбнулась удача.

Согласно учению мудрецов, главный аспект молитвы – это работа, которую человек совершает в сердце. Таким образом, в момент написания просьбы молитва уже совершена. Последующее упоминание имени человека и его просьбы у Стены Плача способствует лучшему и скорейшему принятию молитвы.

После 1967 года, когда Иерусалим был присоединен к Израилю, сложились и получили широкое распространение традиции, связанные со Стеной Плача. Здесь многие мальчики, достигшие 13-летнего возраста (бар-мицва), впервые вызываются к чтению Торы, приносят присягу новобранцы отборных боевых частей еврейской армии, проводятся торжественные церемонии в День независимости Израиля и в День освобождения Иерусалима.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.