Иудаизм и психология

Иудаизм и психология

Не противоречит ли психология Торе?

Здравствуйте! У меня возник такой вопрос: многие психологи утверждают, что в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие и в целом пропагандируют позитивное мышление, а главное правило – постоянно представлять себя человеком, который уже всего достиг. Я понимаю, что это не совсем совместимо с Торой; очень прошу объяснить мне, к чему прислушиваться, к чему нет, так как я посещаю уроки «светилы» психологии и одновременно пытаюсь как можно больше времени посвящать изучению Торы и соблюдению заповедей. Очень прошу, помогите понять противоречия. Огромное спасибо.

Ализа

Я не настолько знаком с психологией, чтобы писать, что в ней противоречит сказанному в Торе, а что – нет. Тем более что в самой психологии есть бесчисленное количество направлений, систем и методов, одни утверждают одно, другие – другое.

Разумеется, каждый человек должен вести себя, прежде всего, в соответствии с тем, что сказано в Торе. Она дарована Творцом мира, а кто может быть психологом лучшим, чем Властитель мира, Который создал человека. По этой причине постараюсь показать взгляд Торы на те утверждения "светил" психологии, которые Вы привели.

Начнём с утверждения о позитивном мышлении. Несомненно, что важно, чтобы у человека было позитивного мышление и важно, чтобы он удовольствовался тем, что у него есть, тем, чего достиг. Сказали мудрецы (Пиркей Авот 4, 11): «Кто по-настоящему богат? Тот, кто рад тому, что у него есть». А в книге Мишлей (15, 15) сказано: «Все дни бедного дурны, а у человека с хорошим сердцем постоянный пир». Поясняет Виленский Гаон, что «человек с хорошим сердцем» – этот тот, кто рад всему, что у него есть, и довольствуется им. Такой человек ощущает настоящую радость и счастье все дни своей жизни, словно он находится на непрекращающемся пиру. В книге Менуха у-Кдуша («Шаар аТора», 2-ая часть) приводится от имени Виленского Гаона, что даже по отношению к духовным вещам человек должен быть рад тому, что достиг. Однако несомненно, что по отношению к духовным достижениям человеку нельзя чувствовать, что он достиг всего, что мог достичь. Ему следует постоянно стремиться подняться на ещё более высокую ступеньку и ещё более духовно усовершенствоваться.

Что касается утверждению о том, что "в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие", то в этом вопросе взгляд Торы отличается от взгляда "светил" психологии. Стих в книге Мишлей подчёркивает разницу между правильным и неверным отношением к удовольствиям. И так сказано там (13, 25): «Праведник ест, чтобы насытить душу свою, а чрево нечестивых будет терпеть недостаток». Слова «чрево нечестивых будет терпеть недостаток» Виленский Гаон объясняет следующим образом: нечестивым будет недостаточно (одного) «чрева», желудка – ведь, наполнив желудок едой, они не смогут продолжать есть, им потребовался бы ещё один желудок, чтобы продолжить наслаждаться пищей.

В чём же "ошибка" нечестивых по отношению к наслаждениям? Дело в том, что сама способность человека испытывать наслаждение очень важна. По воле Творца удовлетворение почти каждой жизненно важной потребности доставляет наслаждение. Это необходимо, во-первых, для того, чтобы человек мог понять, чего ему недостаёт в данный момент. Например, испытывая голод, он понимает, что сейчас ему необходима пища, а испытывая жажду – что необходима вода и т. п. Второе назначение наслаждения – облегчать человеку процесс удовлетворения потребности. Задумаемся, как выглядел бы мир, если бы нам приходилось постоянно заставлять себя принимать пищу, когда наступает время для этого (а что произошло бы с теми, кто из-за лени не заставлял бы себя есть?!). И, в-третьих, ощущение наслаждения помогает человеку "соединиться" с предметом потребности наилучшим образом и тем самым получить от него наибольшую пользу. Существует, например, высказывание мудрецов (Йома 24 б) о том, что нельзя есть в темноте. Причина: только видя пищу, человек может получить настоящее удовольствие от неё (ведь от того, как выглядит та или иная вещь, во многом зависит степень удовольствия, которое человек получит) и, следовательно, настоящую пользу от неё. Однако когда человек делает своей целью именно наслаждение и интересуется только им, он искажает волю Творца, Создавшего наслаждение. Такой человек несчастен: ведь у него есть возможность получить наслаждение, только когда он голоден, но тогда он не может быть счастливым и радостным из-за чувства голода, не дающее ему покоя. Когда же голод «погашен», он уже неспособен насладиться едой.

Праведник же ест для того, чтобы насытить душу и восполнить его потребности. Он рад тому, что имеет, и благодарен Творцу за наслаждение, которое получает. И это даёт ему возможность почувствовать настоящее счастье и радость.

Более того, человек, ищущий наслаждений во всём, не только не счастлив, а, наоборот, он самый несчастный на земле, потому что удовольствия подобны солёной воде: человеку кажется, что он утоляет жажду, но на самом деле он только увеличивает её (как об этом пишет Виленский Гаон в послании домочадцам). Такой человек всю жизнь ищет истинное наслаждение и не находит, и он всё время раздражён и разочарован. Тот же, кто не ищет удовольствий во всём, значительно легче в жизни, ведь он принимает всё, что происходит с ним, с радостью.

Несомненно, что темы, которые мы затронули в этом ответе – обширные, и их невозможно исчерпать в рамках короткого письма, однако я решил всё же написать несколько слов по отношению к ним, которые, надеюсь, приоткроют Вам дверь в понимании взгляда Торы на эти важные вопросы. И как сказал царь Соломон (Мишлей 9, 9): «Дай разумному (азы мудрости) и он (сам) поумнеет ещё».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.