ПОСТИЖЕНИЕ УМА

ПОСТИЖЕНИЕ УМА

Когда мы рассказываем о медитации, то на самом деле снова и снова повторяем все то же самое. Но это необходимо, потому что мы снова и снова забываем — так что приходится постоянно напоминать о сказанном. Помните: мы забываем то, что помним сейчас; а если запоминать нечего, то нечего и забывать. Итак, в медитации мы продвигаемся к тому состоянию, в котором нечего запоминать и нечего забывать. Это не значит, что мы превращаемся в «ничто»; мы приходим в состояние «центра» — реализацию абсолютной реальности, того, что за пределами обусловленности.

Реализация — это не достижение, не так ли? Реализацию не «достигают». Вы реализуете то, чем вы всегда обладаете, сами того никогда не замечая. И медитация — это тоже не процесс достижения. Мы здесь не для того, чтобы сотворить из себя Будд, или бодхисаттв, или архатов, или кого бы то ни было еще; и не для того, чтобы пытаться втиснуть свой ум в обусловленность буддизмом. Вы можете воображать, что от вас требуется промыть мозги новой религией, отбросить все свои христианские привычки и просто-напросто приучить себя мыслить по-буддийски — носить рясу, выглядеть, словно изображение Будды, употреблять всякие палийские словечки и называть себя «буддистом». Но ведь это просто новый маскарадный костюм, не так ли? Это просто новая пьеса, новая роль. Так что цель медитации вовсе не в том, чтобы стать «буддистом».

Реализация. а что это такое? Это слово происходит от слова «реальный»: реализация, узнавание, знание, прямое познание абсолютной истины. А что же мы понимаем под абсолютной истиной? Можно сказать «Абсолютная Истина», «Дхарма» — можно использовать палийское слово «Дхамма» или же санскритское «Дхарма»; можно сказать «Абсолют»; можно сказать «Бог». Кто каким термином обусловлен, такой он и предпочитает. «Абсолютная Истина» может звучать немного интеллектуально; этот термин, быть может, не так берет за душу, как слово «Бог» — но не будем спорить

0 терминологии. Дело не в том, какое именно слово использовать. Мы здесь не для того, чтобы стараться найти идеальный термин для описания того, что не нуждается в описании, что вообще не может быть описано; это можно лишь опытно реализовать. Мы просто делаем то, что мы в силах сделать, используя тот язык, который находится в нашем распоряжении, потому что суть не в том, чтобы решить, какая терминология самая точная, но в том, чтобы уйти от терминов к подлинной реализации! Реализации «Абсолютной Реальности», или «Бога», или «Абсолюта», или как вам будет угодно это назвать!

На уровне религиозных символов и условностей мы можем тратить свое время в спорах о «буддийском воззрении», «буддийской Дхамме», «христианском Боге», углубляться во всевозможные занятные расхождения, заниматься сравнением. Зачем? Ради того, что нами еще не реализовано — подобно слепцам, описывающим слона.¹² Дело не в том, чтобы найти идеальные слова или разработать самое наиточнейшее описание. дело в том, чтобы нашей мотивацией было стремление добраться до реальности — то однонаправленное стремление, та искренность, та честность, которая и приводит к реализации истины, к Дхамме.

Но раз она уже здесь, то нет нужды ходить вокруг да около в ее поисках. Есть множество чудесных историй о странниках, о религиозных искателях, которые уходят в Гималаи. они ищут какого-нибудь святого, живущего в пещере, или какого-нибудь мистика, отшельника, архата, обитающего в отдаленной долине или высоко в горах — и он-то знает истину! Мы должны найти этого человека, ибо он наш учитель, и он дарует нам эту истину. Перед нами проплывают романтические видения о том, как мы встретим своего учителя: вот мы, тяжело дыша, карабкаемся на какой-то далекий обрыв в Гималаях, воздух становится все более разряженным — и вот он стоит там, его сияющий взор светится любовью, и он восклицает: «Ну вот ты и пришел!». На уровне этих мечтаний мы можем насоздавать массу интересных видений и сказок о религиозных исканиях; но наше путешествие — это путешествие внутрь себя. И как же нам углубиться вовнутрь, как отправится в путешествие вглубь самих себя?

В начале мы ищем что-то — абсолютную реальность — так, словно это нечто, что можно найти, обратившись внутрь себя. И вот мы думаем: «Медитация — вот путь. Нет нужды ехать в Индию. Это все глупости и чепуха; нет необходимости лезть в Гималаи. Можно просто медитировать и обнаружить истину в самом себе». Что ж, это весьма хорошая идея — но что же такое эта истина, что вы такое ищете?

Истина — это вообще «что-то»?

У нее есть некое качество, которое мы должны быть в состоянии распознать?

Так вот, духовное путешествие — это то, что мы называем «движением к Ниббане»: это поворот, смена курса от чувственного мира к Необусловленному. Так что это путешествие очень тонкого характера. Это не что-то такое, что можно осуществить просто волевым усилием; нельзя взять и сказать: «Я сейчас реализую истину», да и сделать это разом. «Я сейчас избавлюсь от всех своих омрачений, препятствий. освобожусь от желания, ненависти, от всех своих слабостей — и я это сделаю!».

Те, кто так поступает, как правило, сходят с ума. Несколько лет назад я встретил одного такого человека — он был монахом, но загремел в сумасшедший дом. Этот человек был «махой» — а это значит, что он прошел все экзамены по знанию палийских текстов. Он удалился на вершину горы, затворился в своей маленькой хижине и сказал: «Я не выйду отсюда, пока не стану полностью Пробужденным» — и вышел оттуда полностью свихнувшимся! Так что если это просто волевой акт, движимый вашим эго, то, конечно, это доведет вас до безумия. Вы по-прежнему будете метаться и натыкаться на стену в своем уме. Когда эго с вами, вам не избежать западни. Вы словно опутаны паутиной безумия сквозь которую почти ничего не видно и из которой не выпутаться. Так что медитация — это не способ чего-то достичь или что-то обрести, или же от чего-то избавиться; это путь к реализации.

И что же мы можем реализовать сейчас? Вот прямо в этот момент — что мы можем реализовать?

«Ну, я все время, что здесь сижу, пытаюсь ухватить эту Абсолютную Реальность — но никак не могу найти».

Что вы можете реализовать или же узнать прямо сейчас — в каком бы состоянии ни был ваш ум — возбужден, или же переполнен плохими мыслями, или же разгневан, огорчен, утомлен, напуган, исполнен сомнений, неуверенности — или в любом другом? Вы можете распознать, что это то, что сейчас происходит. Это реализация того, что сейчас присутствует вот такое условие — страх, сомнение, беспокойство, некое желание — и что это изменчивое явление.

Если вы чем-то напуганы, попробуйте ухватиться за свой страх — заставьте его остаться, так, чтобы он стал постоянным состоянием вашего ума. И посмотрите, как долго вы можете оставаться напуганным; посмотрите, является ли страх абсолютной реальностью, Богом. Страх — это Бог, Абсолютная Истина? Вы можете видеть страх. Когда я боюсь, я знаю это. Страх присутствует, но, в то же время, когда я на самом деле постигаю присутствие страха, его способность обманывать меня угасает. Страх обладает властью только тогда, когда я сам даю ему эту власть.

А в чем же заключается власть страха? В том, что он обманывает нас, пытаясь казаться чем-то большим, нежели он есть в действительности. Страх притворяется чем-то великим, а мы реагируем на него, убегая прочь, и тогда он получает над нами власть.

Вот так мы и кормим демона страха — мы реагируем на него так, как он хочет. Вот идет демон страха. свирепый, устрашающий демон — он хмурит брови и скалит клыки — а вы восклицаете: «Ааа! Помогите!» и бежите прочь. И тогда демон думает: «Да, и впрямь слабак!»

Но если вы постигнете природу этого демона, то узнаете, что этот демон — обусловленное состояние и ничего больше. Неважно, сколь свирепо или ужасно он выглядит — на самом деле это все чепуха. Просто распознайте его как обусловленное состояние, которое выглядит свирепым и ужасным. Страх, чувство страха. вы начинаете понимать, что страх — это просто иллюзия вашего ума — обусловленная иллюзия. Желание, любой вид желания, в точности таково: у него есть некое обличье, благодаря которому оно кажется чем-то большим, чем оно есть в действительности.

Медитация — это прорыв, прорыв сквозь иллюзорное видение явлений, сквозь образ мира таким, каим он кажется нам, благодаря распознаванию, реализации обусловленных явлений так, как они есть — как изменчивых, не приносящих удовлетворения и не обладающих каким-либо личностным качеством, какой-либо самостью или сущностью, как того, что приходит и уходит, что изменяется. Вы словно делаете шаг назад, вы чувствуете в себе некое пространство, некую дистанцию. Спустя некоторое время те вещи, которые обычно полностью захлестывали и разбивали вас, немного отступают от вас; теперь вы смотрите на них, не сливаясь с ними и не отождествляясь с ними, не говоря себе: «это то, что Я есмь».

Медитация — это постоянная реализация — реализация обусловленных состояний ума как обусловленных состояний ума. Люди, пребывающие в неведении, не понимают этого. они думают, что состояния их ума — это и есть они сами, или же считают, что в их уме не должно быть тех или иных состояний, а, напротив, должны быть совсем другие. Если вы идеалист, то вам хочется быть добрым, разумным, благородным, отважным — обладать самыми прекрасными человеческими качествами. «Вот каким я хочу быть. Хочу быть благородной и прекрасной личностью». Что ж, это все очень хорошо, раз у вас такой идеал: «Вот каким я хотел бы быть». «благородным сердцем». «отважным мужчиной». «нежной, сострадательной женщиной».

Это все прекрасные идеи, но только приходится сталкиваться с реалиями повседневной жизни. Мы обнаруживаем, что охвачены злостью, мы расстраиваемся, ревнуем, жадничаем, думаем всякие гадости о знакомых, к нам приходят такие мысли и чувства, которые никогда бы не посетили нас, будь мы такими совершенными людьми, какими хотели бы быть. И вот мы думаем: «Я так далек от того идеального существа, от того чудесного мужчины, от той совершенной женщины; я безнадежный, никчемный, бесполезный ПШИК!». А почему? Потому, что состояния нашего ума далеко не всегда соответствуют идеалу. Порой вы бываете очень храбры, очень благородны. Иногда случается, что мы отважно творим самые прекрасные дела. Но бывает и совсем по-другому. Мы изумляемся: «Как могут такие безобразные мысли приходить мне на ум? Если бы я на самом деле был хорошим человеком, у меня никогда не было бы таких злых мыслей и чувств».

Так вот, что мы можем реализовать, не пытаясь при этом чем-то стать, это то, что все эти обусловленные состояния такие, какие они есть. Будь они благородны, полны храбрости и отваги, или же слабы, расхлябаны, низменны и глупы — это всего лишь обусловленные состояния, зависящие от самых разнообразных факторов, которые мы не в состоянии предугадать или держать под контролем. Начните с реализации того, что на обусловленном сансарическом уровне все явления влияют друг на друга. Мы не можем сказать: «Я сейчас полностью самоизолируюсь от всего и ничто не сможет на меня повлиять», потому что все явления постоянно влияют друг на друга. На обусловленном уровне мы особо ничего не можем поделать, разве что распознать, реализовать — однако у нас есть выбор. Мы можем пользоваться своим телом для добрых, а не для злых дел; вот и выбор. Если вы осознанны и мудры, то вы мудро пользуетесь своим телом и речью, тем, что от вас исходит, с помощью чего вы воздействуете на другие существа и на планету, на которой мы живем. Вы пользуетесь своими способностями с мудростью, во благо, с состраданием, милостью и нравственностью.

В уме может происходить все что угодно — там может присутствовать даже желание кого-нибудь убить. Но вы не действуете в соответствии с этим желанием. Вы просто распознаете его. Вы можете распознать, что это всего лишь обусловленное состояние, а вовсе не «самость», не какая-то личностная проблема. У вас когда-нибудь были какие-нибудь импульсы к убийству? Вам хотелось кого-нибудь убить? Мне вот хотелось. Я могу понять, что такое убийство. Я никогда не убивал — даже не был близок к этому — но уж мысли об убийстве ко мне точно приходили.

И откуда же появляются такие мысли? Внутри меня есть какая-то порча, о которой я должен беспокоиться, или же это просто естественная склонность ума — когда вы чувствуете полную неприязнь и отвращение к чему-то, вы пытаетесь уничтожить это? Это вполне естественно. Убийство — часть природы; природа постоянно убивает. животные убивают друг друга. Сходите как-нибудь ночью в лес и прислушайтесь. Вы услышите, как вокруг непрерывно происходят убийства: как визжат зайцы, когда лисы впиваются им в глотку.

Убийство — это естественная склонность, в которой нет ничего ненормального; но нравственный, ответственный человек, духовный искатель, хотя и может иметь импульсы к убийству, не станет действовать в согласии с ними. Напротив, мы полностью распознаем эти импульсы так, как они есть — это импульсы, обусловленные состояния. Когда я говорю «распознаем», то имею в виду реализацию: «Они вот такие-то» — и тогда мы не создаем новую проблему, мы не усложняем, говоря: «У нас не должно быть таких импульсов», или же: «Я плохой и злой человек, раз у меня в уме присутствуют такие импульсы» и создавая тем самым невроз вокруг них. Просто такая ясная реализация явлений так, как они есть, ибо это и есть то, что мы можем непосредственно знать без всяких спекуляций или верований.

Вот это и есть реализация, не так ли? Реализация обусловленного как обусловленного.

Теперь, поскольку мы стали легче относиться к обусловленному — вместо того, чтобы обманываться им и беспомощно реагировать на обусловленные состояния, концентрироваться на них, или же отбрасывать и уничтожать их — мы начинаем осознавать Необусловленное, пространство ума. Вы думаете, что обусловленное — это все. А обусловленные явления должны откуда-то исходить, правда ведь? Они же непостоянны — так откуда они приходят и куда исчезают? По мере того, как вы наблюдаете, вы начинаете ощущать или переживать пустоту, или целостность, или Необусловленное — как это ни назовешь, все равно будет не совсем то. Мы говорим «Необусловленное» — то, что не рождено и не умирает.

Это тоже реализация — для тех из вас, кто реализовал это. Это реальность. Обусловленное — это реальность, но качество обусловленного, то, как оно проявляется — это не реальность, это не абсолютная реальность. Это всего лишь относительное проявление, то, какими вещи кажутся на обыденном, условном уровне. Буддийская медитация — это практика пребывания в пробужденном состоянии, медитировать — значит быть Буддой благодаря распознаванию, благодаря реализации того, каковы явления в реальности, когда вы непосредственно переживаете все, что происходит: боль в коленях, чувство счастья, любые ощущения, мысли, воспоминания, или же опыт пустоты. без цепляния, без избирательности и предпочтений. Мы развиваем равностность сердца, ум, который уравновешен, полон, совершенен и целостен, который видит вещи так, как они есть на самом деле, и больше не обманывается чем бы то ни было существующим или несуществующим.

Вы понимаете, что я имею в виду, говоря о реализации? Это понимание реальности. Это не поиски «Бога» или «Абсолютной Истины», словно это некая «вещь». Присмотритесь к самим этим словам. Вы говорите «Бог», и это слово звучит как некая «вещь», не так ли? По крайней мере для меня это так: слово «Бог» звучит как нечто, как некто обусловленный. Так что на интеллектуальном уровне вы можете продвинуться по духовному пути только до этой точки, точно так же, как и на уровне верования. Если вы верите в слова или в представления, никогда не поднимаясь над ними, вы по прежнему в плену привязанности к представлению об истине; вы еще не знаете истину.

Вот почему Будда не учил какой-либо доктрине или вероучительной системе. Я часто слышу, как буддисты говорят: «Буддисты не верят в Бога, и в душу мы тоже не верим. Если ты настоящий буддист, в тебе нет места всей этой чепухе: душам там всяким или богам; мы бездушные и безбожные, вот мы какие». Но это нигилистическое учение, которое только отрицает, не так ли? Чистой воды нигилизм. Вера в то, что нет Бога и души — это всего лишь противоположность вере в то, что они есть, а вовсе не реализация истины. Это просто вера в отрицание; она только этим отличается от веры в утверждение. Мне случается встречать буддистов, которые раньше были христианами; они пережили сильное разочарование в христианстве и теперь стали очень антихристиански настроены. И по этой причине они используют буддизм как средство для оправдания своей настроенности. Они стараются принизить христианство, рассуждая: «Эти христиане верят в Бога. Вот дураки! А вот мы не верим. А еще эти христиане верят в вечную душу, а мы нет. Не верим мы во всю эту чушь. Мы верим в анатту, в отсутствие души!». Но это не то, чему учил Будда. Это еще одна ловушка обманывающего нас ограниченного ума.

Реализация — это когда вы что-то обнаруживаете и знаете непосредственно. Это не какое-то утверждение, когда вы говорите, чем является Дхамма или истина, например, «Она мужского рода», или «Дхамма — это человек», или «Дхамма — это патриарх школы». «Дхамма — это ничто», «Дхамма — это безличная сущность», или же «Дхамма — это сущность всего», «Дхамма — это каждая вещь и все вместе» — когда вы пускаетесь в рассуждения о философских позициях, интеллектуальных позициях, которые люди так любят занимать по отношению к тому, что они еще не реализовали. Мы стараемся не определить неопределимое, а познать, реализовать то, что находится за пределами определений и ограничений.

Вот такова наша буддийская практика. И нам приходится постоянно напоминать себе об этом, ибо привычка сильна. Мы так легко поглощаемся своими мыслями и воспоминаниями; так легко поддаемся привычным склонностям что-то обрести или от чего-то избавиться; так легко верим всем своим мнениям и взглядам о нас самих, о других и о мире, в котором мы живем. Мы так легко верим в это, потому что некоторые из наших мнений и взглядов и впрямь так ощутимы, так рациональны, так практичны, разумны, логичны, блестящи — «Мои блестящие взгляды и мнения».

Я, впрочем, не хочу сказать, что у вас не должно быть блестящих взглядов и мнений. Если у вас есть блестящие взгляды и мнения, это нормально, коль скоро вы распознаете, что они — это то, что они есть: это непостоянные обусловленные состояния ума. Не преувеличивайте их значимость. Но также и не унывайте, если вы не так разумны и если у вас есть дурацкие взгляды и мнения; не тревожьтесь об этом. Ибо мы знаем, что по своей природе они таковы же, как и любые другие. Реализация. а не утверждение или отрицание.

В этом способе реализации и заключается то, что мы называем Срединным Путем. Это осознанность, то есть состояние, когда сознание открыто, наполнено, целостно. Вы больше не привязываетесь к какому-то одному выхваченному фрагменту реальности, вы больше не одержимы одним маленьким кусочком обусловленного и не говорите: «Вот это маленький кусочек обусловленного, вот это мое малюсенькое ничтожное мнение — это Абсолютная Реальность».

То, о чем я рассказываю вам сегодня вечером — а вы уже много раз это слышали — направлено на то, чтобы напомнить вам, чтобы вы поразмыслили над этим, чтобы вы не переставали узнавать, реализовывать. Незначительные моменты повседневной жизни. работайте с ними, начните на самом деле наблюдать их. Если вы чего-то ищете, если вы ненавидите дисциплину, если какой-нибудь монах говрит вам: «Сделай то-то. помой посуду», а вы чувствуете противление или злость — надо же, кто-то говорит мне, что надо делать — то это обусловленное состояние ума! Собирайте ум воедино, а не уноситесь потоком рассуждений о том, годятся ли вам вот эти средства для мытья. действительно ли все монахи — мудрые, пробужденные люди, которые имеют право командовать вами. или чувством вины за то, что вы разозлились, в то время как вы считаете, что не должны бы сердиться. и всеми прочими сложными умопостроениями вокруг того, что может случиться за день! Мы сами накручиваем все эти сложности вокруг простых вещей. Скажет какой-нибудь монах: «Помой посуду!», а вы думаете: «Да как это он смеет так ко мне обращаться? Я куда как больше лет медитировал, нежели он. Я книги про буддизм написал. Я Висконсинский Университет закончил со степенью доктора философии по буддологии. А этот недотепа приказывает мне мыть посуду!»

Не создавайте проблем из условий жизни, но продолжайте собирать свой ум воедино. Это собирание, эта реализация куда как важнее, чем попытки сделать так, чтобы все было правильно. попытки построить всех монахов и анагарик, или же сделать из Читхурста идеальное место, где вы могли бы чувствовать, что каждый в точности таков, каким должен быть. Это все равно что стараться сделать все в мире совершенным — бесконечное, безнадежное дело; ничего у вас не получится.

Распознайте: раз условия подходят для того, используйте свою жизнь здесь для такой практики. Не тратьте время на бесполезное нытье или на всякие фантазии, на проецирование всякой всячины на других или же на терзания из-за того, что некоторые ваши реакции и чувства не такие, какими, по вашему мнению, им следовало бы быть. Вы видите, что я имею в виду? Суть не в том, чтобы стараться думать идеальные мысли или действовать подобно святым, а в том, чтобы реализовать то, как все есть на самом деле. Что вы можете реализовать сейчас — это то, что происходит в вашем уме, в вашем сознании. Так что это мгновенная практика, практика здесь и сейчас.

Образ нашей жизни — это нравственный образ; это значит, что мы не используем свое физическое состояние или же способность речи для вредоносных, жестоких, эгоистичных действий, для того, чтобы использовать других в своих интересах. мы пользуемся всем этим для того, чтобы строить отношения друг с другом на основе доброты, сострадания, любви — чтобы бережно обращаться друг с другом. Если вы не в состоянии любить каких-то людей — просто будьте добры к ним. Если в вас кипит гнев или ненависть по отношению ко мне, по крайней мере, воздержитесь от побоев и убийства. Это все, о чем я прошу! Практикуйте метту по отношению к тем, кого вы терпеть не можете и кого вам бы хотелось убить. Иметь такие чувства — нормально, просто осознавайте их как чувства, не поступая в соответствии с ними. От вас никто не ждет, что у вас никогда не будет недобрых мыслей.

Мы пребываем в рамках определенных ограничений, в безукоризненных рамках силы. Мы также деятельно помогаем друг другу через дану — когда мы относимся друг к другу с щедростью, добротой, внимательностью, открытостью — и это помогает нам находить удовольствие в общении. Когда мы делимся друг с другом и добры друг к другу, жизнь куда как более приятна, нежели когда мы поступаем наоборот. гораздо радостней, когда люди добры и щедры — по крайней мере, я так чувствую — чем когда они злы и скупы. Впрочем, если вы не в состоянии быть добрым, щедрым и отзывчивым, хотя бы воздерживайтесь от зла, от скверных поступков.

Осознайте, что все возникающее исчезает и лишено самости. Вы постоянно слышите эту поговорку, правда? Это реализация. Куда бы ни заносило ваш ум, пусть это будет полностью осознанно, так, чтобы вы начали осознавать то, что происходит, как обусловленные состояния ума, а не как личные проблемы. Отпустите вашу самоидентификацию как личности, у которой есть такие или сякие проблемы, и осознайте, что проблемы, которые у нас и впрямь есть — это обусловленные состояния, которые приходят и уходят, постоянно изменяясь. Это не «я», это не «мое»; это не то, что «я есмь». Вы постоянно собираете свой ум воедино, и вот вы начинаете прорываться сквозь обусловленное. взращивая свой ум таким образом, вы очищаете его, ибо вы позволяете явлениям прекратиться. Вы больше не подпитываете постоянно свои привычки; вы позволяете возникшим привычкам прекратиться, завершиться, и вы постепенно обретаете спокойствие, мир — непоколебимый мир внутри себя.

И Благословенный обратился к почтенному Ананде: «Может быть, Ананда, кто-то из вас подумает: смолкло слово Наставника, более нет у нас Учителя! Нет, Ананда, не так вы должны думать. Та Дхамма, та Виная, что я провозгласил, установил для вас — да будут они вашим Учителем после того как я отойду».

Махапариниббана сутта, 153