2.1.2.1.2.1. Методика аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни

2.1.2.1.2.1. Методика аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни

Сейчас я вам кратко повторю, как осознать, во-первых, драгоценность человеческой жизни. Вы сможете осознать свою жизнь как драгоценную человеческую жизнь посредством размышления о восьми свободах и десяти благих условиях: если вы обладаете этими восемнадцатью характеристиками, то, значит, вы обладаете драгоценной человеческой жизнью, а если у вас нет этих восемнадцати характеристик, то, значит, вашу человеческую жизнь нельзя назвать драгоценной. Это просто человеческая жизнь. Однако на настоящий момент все вы обладаете этими восемнадцатью характеристиками. Лет девять-десять назад ваша жизнь еще не была драгоценной человеческой жизнью. У некоторых людей в России еще три года назад человеческая жизнь не была драгоценной. Но сейчас она драгоценная человеческая жизнь. Кто же сделал ее драгоценной? Духовный наставник.

В чем же заключаются эти восемнадцать характеристик? Почему эти восемнадцать характеристик делают человеческую жизнь драгоценной и более значимой, сильной, чем обычная человеческая жизнь? Когда у вас есть восемнадцать характеристик, ваша жизнь может стать наделенной великой силой. Эта сила — от чистоты ума. Эта сила — в свободе от сансары. Эта сила — сила великого сострадания. Прежде, даже если вы хотели быть сильными, вы не могли стать сильными. Даже если хотели освободиться от сансары, вы не могли сделать это. Даже если хотели стать по-настоящему счастливыми, вы не могли достичь подлинного счастья. Ибо ваша жизнь не обладала восемнадцатью характеристиками.

Итак, восемнадцать характеристик — это, во-первых, восемь свобод для практики Дхармы и, во-вторых, это десять благоприятных условий, способствующих вашей практике Дхармы. Если у вас не имеются в наличии все восемнадцать характеристик, то даже если вы хотите практиковать Дхарму и избавиться от яда клеш и вируса негативной кармы, вы не сможете осуществить это. Будда сказал: «Человек, у которого имеются восемнадцать свобод и благих условий, сможет полностью освободиться от сансары, если станет слушать учение и практиковать Дхарму». В первую очередь вы должны понять, способны лично вы на это или не способны. Не надо сразу прыгать с намерением взять высоту. Сначала вы должны оценить свои способности: «Могу я это сделать или не могу, есть у меня потенциал для этого или его нет?» Если у вас нет потенциала для этого, то не надо пытаться. Если нет возможности взять высоту, то не надо пытаться это делать. Зачем? Ведь потенциала нет. Стоит ли тогда заниматься чем-то, для реализации чего у вас нет потенциала? А если вы обладаете полным потенциалом, то для того чтобы претворить этот потенциал в реальность, вам нужно этим заняться, если это принесет вам хороший результат (смех). По поводу прыжка в высоту я не знаю, принесет он вам пользу или не принесет. Но процесс очищения ума совершенно точно даст вам стопроцентно положительный результат.

Вы должны размышлять о драгоценности человеческой жизни, исходя из своего здравого смысла: не обязательно буквально повторять то, что я вам говорю. Здесь не нужно подходить формально — используйте свой здравый смысл. Тогда у вас возникнут изменения в уме, изменится ваше отношение к жизни, появится более широкий кругозор. Иногда монахи в монастырях заучивают восемнадцать характеристик и начинают читать их, но при этом у них нет никакого чувства. Ум становится все суше, и они даже могут сказать, что Дхарма им не помогает, хотя уже много раз доводилось слушать наставления о драгоценной человеческой жизни. Они думают: «Зачем мне это повторять снова и снова? Я это знаю наизусть». Это проиисходит в том случае, если человек не встретился с настоящим Учителем. Благодаря тому, что я встретился с учениями Его Святейшества Далай-ламы, благодаря доброте Пано Ринпоче, от которого я тоже получал наставления о драгоценной человеческой жизни, эти размышления для меня были очень интересными, ни один из пунктов не показался мне скучным. Каждый из пунктов аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни что-то освещал для меня. Так что заниматься медитацией о драгоценной человеческой жизни в то время, когда я проводил затворничество в горах близ Дхарамсалы, — это было для меня очень радостное занятие. У меня не было никаких жалоб, возникало чувство, что нельзя потерять этот шанс. И я не хотел ни единого мгновения терять впустую. Сейчас у меня такого чувства нет, к сожалению. Теперь я теряю очень много времени напрасно: смотрю телевизор, сплю. Но когда я думаю о драгоценной человеческой жизни, даже когда я размышляю об этом во сне, жизнь наполняется смыслом. Вы можете просто лежать, как лежат другие люди, но, в отличие от них, лежать со смыслом: лежать с радостным состоянием ума, то есть с радостью делать практику. Вам интересно?

Люди, подобные мне, способны заниматься духовной практикой в том случае, если им не приходится заставлять себя. Если бы я не встретился в начале своих духовных занятий с такой радостной практикой, каковой явилась для меня медитация о драгоценной человеческой жизни, то я бы не смог продолжать медитацию. Мне необходимо практиковать с радостным состоянием ума, а заставлять себя мне очень сложно. Я знаю, что могу заставить себя на один или два дня, но дальше это не поможет. Поэтому я с самого начала вообще не заставлял себя что-то делать. Мой подход заключается в том, чтобы сделать практику для себя делом интересным, углубить свой интерес, и тогда практика выполняется сама собой. Духовный энтузиазм несовместим с принуждением самого себя. Иметь энтузиазм — это означает практиковать с радостным состоянием ума. Такой энтузиазм возникает из медитации о драгоценной человеческой жизни.

Чем больше и больше вы слушаете учение о драгоценной человеческой жизни, тем глубже вы его воспринимаете. У вас все сильнее становится чувство драгоценности человеческой жизни и желание воспользоваться ею как можно быстрее. Не надо с досадой думать, что вы снова и снова слушаете одно и то же. Для тех людей, которые хотят, чтобы у них зародилось чувство драгоценности их жизни, очень полезно слушать это учение снова и снова: чем чаще они слушают его, тем всё более восприятие Учения становится одновременно медитацией. В Индии, когда Его Святейшество дает наставления по Ламриму, люди нередко воспринимают их просто как информацию, но некоторые старые восьмидесятилетние геше, которым уже много раз в своей жизни доводилось получать учение Ламрим, в то время, когда они в очередной раз слушают его, погружаются в медитацию. Слезы появляются у них на глазах, и в этот момент, занимаясь медитацией, они достигают реализации учения. Когда эти старые геше, которые знают наизусть весь Ламрим, снова слушают Его Святейшество Далай-ламу, у них, как они говорят, возникает некое новое переживание. Они не говорят, что они услышали на этот раз что-то новое, чего они не слышали раньше. Они говорят: «У меня появилось в сердце новое чувство, которого у меня не было раньше». Вообще говоря, главной целью, для чего буддийские практики приходят на учение, является не стремление услышать что-то такое, чего они прежде ещё не слышали. Главное — это постараться почувствовать, пережить что-то новое, неизведанное прежде. Это и есть лекарство Дхармы.

Итак, первое положение аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни — это признание драгоценности человеческой жизни через осмысление восьми свобод и десяти благоприятных условий. Если вы не будет размышлять об этих восемнадцати характеристиках, то у вас могут возникнуть мысли, что вы не имеете досуга, чтобы заниматься практикой Дхармы. В результате размышлений о восемнадцати характеристиках вы докажете своему уму, что у вас нет оснований для такого утверждения. У вас есть все необходимые для этого свободы и условия. Если, имея сейчас восемь свобод, вы говорите, что у вас нет свободы для практики Дхармы, то в будущем у вас точно не будет возможности практиковать. Для того чтобы осознать восемь свобод, которыми вы обладаете, прежде всего, вы должны понять, что это маловероятно — то, что в будущем вы будете постоянно получать человеческое рождение. Это — та основа, на которой вы должны размышлять. Когда вы получаете новое рождение, то это — рождение в качестве живого существа одного из шести миров. Худшие варианты рождения — это рождение существом ада, голодным духом, животным. Эти три мира называют низшими мирами, или дурными уделами. Кроме того, есть миры людей, полубогов и богов. Эти три мира называются трем высшими мирами. Когда вы умираете, вы получаете следующее рождение в одном из этих миров. В прошлом вы бесчисленное количество раз получали рождение в одном из этих шести миров. В каждом из них вы уже побывали. Это основное положение. Если не иметь этого основного положения, от которого нужно отталкиваться, то о драгоценности человеческой жизни вы не сможете размышлять. Вместо лично заинтересованного размышления получится абстрактное рассмотрение бытийных возможностей в сансаре. И вы скажете себе: «Ну и что из того, что я не родился в мире ада? И почему я из-за этого обладаю свободой?» Вы не увидите никакого смысла в восьми свободах. Вы должны думать следующим образом: «В моем сознании очень много негативных карм, если я умру, то завтра, с большой степенью вероятности, я могу получить рождение в мире ада. Но пока я жив, я — человек и имею возможность подготовиться к следующему перерождению. Мне невероятно повезло». Так у вас возникнет чувство свободы от рождения адским существом. И так же — размышлять об остальных свободах.

Итак, в чем же заключаются восемь свобод? Они подразделяются на две группы свобод: четыре из них — это специфические свободы человеческого рождения, а четыре — это свободы от нечеловеческих рождений. Сначала рассмотрим свободы от нечеловеческих рождений. Вы должны подумать вот о чем. Все живые существа не воплощаются всё время в мире людей, то есть человеческими существами. Они воплощаются во всех разнообразных мирах сансары. Все те существа, которые сейчас находятся в адских мирах, когда-то тоже были людьми. Подумайте: «Когда-то я был в аду, а он был человеком». Это является на сто процентов достоверным фактом. Продолжайте думать: «Если я — после того как уйду из этой жизни — получу рождение в аду, то будет ли у меня там свобода для практики Дхармы? Определенно не будет, ибо я буду испытывать там самые тяжкие страдания. Я буду настолько поглощен мыслью о том, как освободиться от этой своей безмерной боли, что у меня не будет возможности даже подумать о том, как освободиться от её причины». Для того чтобы подумать о том, как освободиться от причины страдания, вам нужна свобода. Вы понимаете?

Итак, первая ваша свобода, которую вы должны осознать, это свобода от рождения в адских мирах. До вас должно дойти: «В настоящее время я не нахожусь в аду, я — человек, живу в мире людей, и у меня есть свободное время для практики Дхармы. Поэтому благодаря данной возможности моя человеческая жизнь является драгоценной». Вторая свобода — это свобода от рождения в мире голодных духов. Голодные духи постоянно испытывают ужасные муки голода и жажды. И все их мысли постоянно заняты только пищей и водой. Духи всё время говорят: «Еда, еда, еда» — совершенно так же сконцентрированы полностью на своей жажде и голоде, как некоторые люди все время повторяют: «Деньги, деньги, деньги». Поэтому там тоже нет свободного времени для практики Дхармы. Поэтому скажите себе: «Мне очень повезло, что у меня есть свободное время, у меня есть свобода от рождения в мире голодных духов». Далее, вы имеете свободу от рождения в мире животных. Иногда вы можете задуматься: «Если я завтра умру, то могу переродиться каким-нибудь животным, например, бараном». Возможно некоторые из моих учеников, тех, кто слушал мои лекции лет пять назад, уже умерли и сейчас переродились баранами. Если я подойду к такому барану и попытаюсь дать ему какое-то учение, он ни слова не поймет. Если бы этот баран смог вспомнить, что в прошлой жизни был моим учеником, то он почувствовал бы огромное сожаление и подумал бы: «Почему же я не практиковал Дхарму в то время, когда был человеком и слушал наставления в Дхарме? А сейчас — даже если я захочу практиковать — я не в состоянии это сделать. Хотя я очень хочу слушать учение, я не в состоянии понять учение. У меня нет свободного времени для практики Дхармы. Пастухи гоняют меня то туда, то сюда, у меня нет свободы. Если я не свободен даже настолько, чтобы передвигаться туда, куда хочу, то где же мне взять свободу для того, чтобы слушать учение и практиковать Дхарму?» Такое перерождение для вас в будущем вполне реально. Если вы не будете правильно практиковать, то когда умрете, вы можете переродиться бараном. Это — реальная возможность. И тогда это будет достойно сожаления. Но пока этого еще не произошло. Вам очень повезло: это уже случилось с какими-то другими людьми, но ещё не с вами. Поэтому вы должны подумать: «У меня есть драгоценная человеческая жизнь, у меня есть свобода — свобода от рождения в мире животных». Если вы будете думать об этом, то что-то возникнет у вас в сознании — некое чувство. И постепенно вы сможете увидеть свое собственное внутреннее богатство, которым вы обладаете. Если вы хотите тренировать свой ум, вы должны тренироваться именно так. Если же вы сразу приступите к занятиям какими-то высокими практиками, то эти высокие практики дадут вам на некоторое время небольшое ощущение счастья, но потом вы поймете, что это не метод тренировки ума. Они не годятся для укрощения ума. Лучший метод укрощения ума — это практика Ламрим. Вот это я могу сказать со стопроцентной уверенностью. Если вы тренируете свой ум этим методом, то впоследствии вам не понадобится тренировать его заново, снова и снова.

Далее, вы имеете свободу от рождения в мире богов. Я вам специально даю комментарий таким образом, чтобы вы могли размышлять и анализировать таким путем и затем развить в себе убежденность в этом. Вы можете понять: «Быть свободным от рождения в мире богов — это на самом деле свобода. Ибо, если бы я родился богом, то я был бы полностью поглощен этим счастьем, которое испытывают боги, — этим их временным счастьем». У одного великого мастера был ученик. И когда он был еще человеком, то был принцем, очень преданным Дхарме. Когда он ехал куда-то верхом на слоне и видел, что идет его духовный наставник, то он спрыгивал тут же со слона и начинал делать простирания перед учителем. Он не упускал случая получать от него учения. Благодаря практике почитания Гуру и накопленным заслугам после смерти он переродился в мире богов. Его духовный наставник, который обладал ясновидением, увидел, что ученик переродился в мире богов, и решил дать ему учение. Применив свои чудодейственные способности, учитель перенесся в мир богов, где переродился его ученик, и там он увидел своего ученика в обществе множества других богов и богинь, которые резвились, играли, предавались забавам и наслаждениям. В этот момент все они куда-то направлялись веселой гурьбой. Ученик, увидев неожиданно своего Учителя, вспомнил его. Вспомнив его, он приветственно помахал ему рукой издалека и сказал: «Увидимся позже». И пошел дальше. Так поступил с Учителем бог, который в то время, когда был человеком, всегда при виде учителя спешил сойти со слона и сделать простирание перед ним, тот, кто раньше был рад получать от него учение. Вот в чем разница между мирами, в которых мы рождаемся. Если вы подумаете об этой истории хорошенько, то поймете, что родиться в мире людей — это гораздо более ценная бытийная возможность, чем родиться в мире мирских богов. Если бы мирские боги все время испытывали счастье, то тогда всё было бы хорошо. Если бы они никогда не умирали в этом своем мире богов, то в их привязанности к своему счастью не было бы ничего дурного. Но всякое рождение неизменно заканчивается смертью. И мирские боги, в конце концов, истощают всю свою позитивную карму, используют её до конца и умирают, не имея вообще никакого запаса позитивной кармы. Это — то же самое, как если бы вы поехали в пятизвездочный отель в Италии. Сколько бы вы там прожили? В конце концов, вы бы истратили все свои деньги, и потом вам пришлось бы куда-нибудь съехать. Возможно, вы проживете в этом шикарном отеле несколько месяцев, а потом вам придется продать все свое имущество: квартиру, машину и все вещи. Наступит кошмар. Если бы я после этого спросил у вас: «Не хочешь ли еще раз поехать в пятизвездочный отель»», вы в ужасе замахали бы руками и закричали: «Нет, ни за что на свете!» Мир богов, несвободных от сансары, очень похож на этот пятизвездочный отель: жизнь в этом мире заставляет вас исчерпать всю свою позитивную карму. После этого — перерождение в аду. Получить рождение в мире богов — это не так уж и хорошо. Это похоже на стрелу, выпущенную вверх. До тех пор, пока есть сила у стрелы лететь вверх, она будет лететь вверх. Но когда сила закончится, то она упадет вниз.

Все эти детальные наставления я даю, чтобы предоставить вам материал для размышлений. Чем больше у вас материала для того, чтобы думать на эти темы постоянно в своей повседневной жизни, тем всё более это становится со временем вашим привычным образом мыслей. Духовная практика — это правильный образ мыслей. И он должен стать постоянным образом ваших мыслей. А это приходит при детальном понимании Учения. В настоящий момент у вас нет такого образа мыслей, потому что у вас нет этих положений, по которым вы могли бы размышлять и вырабатывать этот образ мыслей. Наоборот, у вас очень много положений для размышлений в отрицательном направлении. И эти размышления усиливают вашу омраченность. Все их вы помните наизусть. Так что в любой момент может спонтанно начаться отрицательная аналитическая «медитация», например, на развитие гнева. И ничто в этот момент не мешает такой «медитации»: у вас есть все навыки для развития гнева. Эти свои медитативные навыки вы должны попробовать использовать для того, чтобы размышлять о драгоценной человеческой жизни. У вас очень много материала для того, чтобы вырабатывать в себе отрицательные мысли, и очень мало материала для того, чтобы выработать положительный образ мыслей. К тому же у вас нет логики. Не имея логики, вы делаете неправомерные заключения, основываясь на своих эмоциях и на видимости явлений. Все ваши размышления неправильны.

Итак, мирские боги не имеют свободы для духовной практики. Так же, впрочем, обстоит и в человеческой жизни, если люди слишком предаются разнообразным удовольствиям: они не имеют свободы для практики Дхармы и тоже растрачивают свою позитивную карму. Поэтому не надо увлекаться разнообразными деликатесами и иметь очень много разнообразной красивой одежды. Ибо тем самым вы будете растрачивать свою благую карму: все находится в причинно-следственной взаимосвязи. Поскольку вы накапливаете очень мало хороших причин, то не надо все то благо, которое у вас есть, сразу растрачивать. Если вы стали зарабатывать больше денег, то вместо того, чтобы накупить себе кучу всякой одежды, лучше пожертвуйте эти деньги другим людям, чтобы им помочь. И это будет накоплением заслуг. Это называется практикой. Практика не имеет никакого отношения к сидению взаперти при закрытых окнах и с закрытыми глазами с мыслью: «Ничто не существует, всё — пустота. Я не существую, ум тоже не существует». Такая медитация у вас не получится. Даже мне трудно медитировать таким образом. Когда я о Пустоте думаю, то иногда, когда допускаю ошибку в анализе, медитация не получается. Даже мне очень трудно дается постижение Пустоты. А вам я совершенно точно говорю, что вам пока нельзя заниматься такого рода медитацией. А чем вы можете заниматься? Размышлениями о карме, драгоценности человеческой жизни. Вам надо открыть свой ум для широкого восприятия жизни, не замыкайтесь только на своих интересах и потребностях. Если у вас, девушки, к примеру, имеется несколько нарядных платьев, то одно из них подарите своей подруге. Подумайте: «Зачем одному человеку иметь так много? У моей подруги нет красивого наряда. Отдам ей это». Занимайтесь даянием, имея при этом чистый ум, и тогда вместо того, что вы отдали другим, будете иметь много больше отданного, даже если вы не стремитесь к этому. Мне в этой жизни многие люди делают подарки. Почему? Я думаю, по той причине, что в моей прошлой жизни я делал даяние им. Поэтому у меня много одежды. Я говорю: «Мне не нужно». Но мне всё дарят и дарят какие-то вещи. Потом я раздариваю их моим друзьям. Это — практика. Не надо привязываться к вещам.

Теперь рассмотрим, каковы те четыре свободы, которые связаны с человеческой жизнью. Если вы просто родитесь человеком, то это — еще не свобода. Не всякая человеческая жизнь имеет свободу для практики Дхармы. Если бы вы, допустим, родились в так называемом отдаленном районе, где нет учения Будды, где преобладают ложные взгляды, в такой стране, какой была в недалеком прошлом, во времена советской власти, Россия, где религия считалась опиумом, то у вас не было бы свободы для практики Дхармы. Большинство жителей советской страны имели возможность усвоить и практиковать только ложное мировоззрение. Тот, кто рождается в таком месте, не имеет свободы. Ещё девять лет назад у русских людей не было свободы, чтобы изучать и практиковать Дхарму. Вам приходилось выполнять требования руководства своей страны, подчиняться власти. Так что вам надо сказать себе: «Сейчас я чувствую себя очень счастливым, мне очень повезло, ибо на этот раз у меня есть свобода». Сейчас Россия перестала быть уже отдаленным от Дхармы районом. Наоборот, она стала очень важным местом — местом распространения Дхармы. В Бурятии, Калмыкии, Туве, Москве, Санкт-Петербурге и других городах издается много буддийских книг, которые распространяются по стране. И это очень важно для Дхармы. Кроме того, существует много буддийских общин и Дхарма-центров. Всё это очень хорошо. На основании всего этого вы понимаете: «У меня есть настоящая свобода, потому что я живу не в отдаленном районе. Мне повезло». В отдаленном районе, где нет Дхармы, те люди, которые даже хотят услышать наставления в Дхарме, не имеют такой возможности, потому что в этом месте нет Дхармы. В отдаленных районах Африки есть племена, которые до сих пор пользуются копьями с острыми наконечниками, с которыми охотятся на животных. Они раскрашивают свои лица разноцветными красками и гордятся друг перед другом тем, что умеют метко убивать животных. Если кто-то рождается таким существом, то он, конечно, обретает человеческое тело, но на самом деле это не человек — не настоящий человек: он лишен всяческого сострадания к другим живым существам и полагает, что убивать других существ — это доблесть. Также и в других местах, считающихся цивилизованными, до сих пор принято награждать орденами и медалями тех, кто убивает много людей — так называемых врагов государства. Вы сейчас свободны от такого образа мыслей, поэтому вы свободны от рождения в отдаленных районах. В настоящий момент вы не способны убить даже крошечное насекомое, если оно окажется на вашей руке. Даже по приказу своего начальника, под угрозой увольнения с работы вы не сделаете этого. Вы скажете: «Нет, я не могу». Если это обстоит так, то, значит, в вашем сердце действительно есть Дхарма. Ибо это и есть Дхарма: вы признаете ценность жизни другого существа, даже этого крошечного насекомого, и для того, чтобы спасти жизнь этого насекомого, вы готовы даже пожертвовать своей работой. Вот, если вы обладаете таким мышлением, то это означает, что у вас есть драгоценная человеческая жизнь.

Итак, скажите себе: «Мне очень повезло, что я не родился в таком месте. Мне очень повезло, что я родился в Бурятии, в месте, о котором пророчествовал сам Будда. Будда, обращаясь к Манджушри, сказал, что в будущем он родится в северной стране, Тибете, под именем Ламы Цонкапы и будет распространять Учение все севернее и севернее. Севернее Тибета — Монголия, а севернее Монголии — Бурятия: это места, о которых пророчествовал Будда. Вы свободны от того, чтобы родиться в отдаленном месте, потому что вы родились в Бурятии. И районы Бурятии — вовсе не отдаленные районы, а, наоборот, святые места. Возьмите, к примеру, Курумкан: в этой местности в прошлом люди медитировали и достигали высоких реализаций, и в настоящее время там проходят коллективные и индивидуальные ретриты. Если в будущем люди начнут летать с одной горы на другую, я уверен — это произойдет в Курумкане. Но это займет очень долгое время.

Но родиться в Бурятии, в том месте, где исторически было распространено Учение Будды, — этого, оказывается, тоже недостаточно. Можно родиться инвалидом, или придерживаться неправильных взглядов, или родиться, не имея никакого интереса к буддизму. Сколько людей живет в Бурятии, и сколько человек пришло сюда? Когда я в первый раз приехал в Бурятию, сколько людей обладало свободным временем для встречи с Дхармой? Сколько людей обладало драгоценной человеческой жизнью? Тогда сорок человек обладало драгоценной человеческой жизнью, все остальные — это были просто люди. А сейчас все больше и больше людей обретают драгоценную человеческую жизнь.

Кроме свободы от рождения в отдаленных от Дхармы районах вы получили также свободу, выражающуюся в том, что у вас нет неполноценных пяти органов чувств, все ваши органы восприятия находятся на месте и в полном порядке. Если бы у вас не было глаз или ушей, то вам было бы очень тяжело практиковать Дхарму. Если бы у вас не было глаз, вы не смогли бы читать тексты. Если бы у вас не было ушей, вы не смогли бы слушать учение. Но у вас у всех замечательные глаза и уши. Иногда они даже слишком много видят и слышат — больше, чем нужно. Вы часто слушаете даже те вещи, которые вам слушать совершенно необязательно. Итак, ваши органы чувств — безупречны. Не волнуйтесь относительно этого. Вы свободны от рождения неполноценным человеком.

Третья свобода, связанная с человеческим рождением, это свобода от очень опасной приверженности ложным взглядам. Если бы у вас были очень твердые ложные взгляды, то вы создали бы очень много негативной кармы и сделали бы несчастными других людей и сами были бы несчастны. Что такое ложные воззрения? Ложные воззрения — это убежденность в том, что нет никакой кармы и что можно делать все что угодно: убивать, воровать и т. д., опасаясь только того, чтобы быть пойманным. Это также убежденность в том, что нет будущей жизни, и что всё ограничивается только этой жизнью. Это отрицание существования нирваны. Для сторонников таких ложных взглядов нирвана — это блаженство, даруемое принятием наркотиков и алкогольными напитками. Для них убийство, например, это просто убийство, и не несет в себе никакой негативной кармы. Если человек будет жить с такими ложными взглядами, то он сам не обретет счастья, и окружающие его люди не будут счастливы. В настоящий момент вам очень повезло — у вас нет таких ложных взглядов, и вы свободны от рождения с приверженностью к ложным взглядам.

И четвертая свобода, связанная с человеческим рождением, — это свобода от неприятия Будды. Те, кто несвободен в этом смысле, чувствуют неприязнь к Будде и просто не могут использовать имеющиеся у них благоприятные условия. Но в настоящий момент у вас этого нет. Поэтому у вас есть этот вид свободы.

Таковы восемь свобод. Если они у вас есть, то, следовательно, у вас в принципе есть время для практики Дхармы. В этом случае вы уже не можете ничем оправдать свою леность, вам не удастся придумать некую убедительную отговорку, что у вас нет времени для практики Дхармы. Все ваши оправдания — просто детские. На самом деле вы можете высвободить часть своего бюджета времени для практики. Просто вы не стараетесь это сделать. Вы идете в русле своих старых привычек.

Я снова напоминаю вам положения медитации о драгоценной человеческой жизни, восемнадцать её характеристик, потому что вы постоянно забываете их. Размышляйте над ними постоянно. Вам сейчас необязательно садиться в позу медитации, просто необходимо думать, постоянно пытаться размышлять о том, что я вам говорю: о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти. Постепенно у вас в силу размышлений на эти две темы ум раскроется и постепенно возникнет желание добиться отречения, избавиться от привязанности к этой жизни. Когда вы будете размышлять о драгоценности человеческой жизни, вы поймете смысл своей жизни. Когда вы по-настоящему поймете смысл своей жизни, то маленькие удовольствия и привязанности для вас уже не будут иметь значения. Вы научитесь довольствоваться тем, что имеете. А когда вы будете размышлять о непостоянстве и смерти, тогда поймете истинное свое положение в этой жизни. Поняв свое истинное положение в этой жизни, вы будете гораздо более заинтересованы в том, чтобы подготовиться должным образом к будущей жизни. Если, к примеру, кто-то выпадает из самолета, ему не до развлечений, нет дела до своих обычных дел. В полете до земли ему неинтересны восемь мирских дхарм. Какое его настоящее положение? Настоящее его положение таково, что он имеет стопроцентную уверенность, что упадет на землю. Ему будут не интересны эти восемь мирских дхарм во время падения. Даже если бы кто-то из падающих спутников в это время предложил ему стать царем, депутатом Госдумы или Президентом, у него это не вызвало бы никакого интереса. В это время он безразличен к комплиментам и славе. Потому что он падает. Люди, которые не знают свое истинное положение, все усилия будут прилагать к тому, чтобы занять в этой жизни как можно более высокое положение. С одной стороны избавиться от привязанности очень трудно, кажется, почти невозможно. С другой стороны, избавиться от привязанности можно мгновенно, за один момент. Когда вы поймете свое истинное положение — положение человека, выпавшего из самолета, то тогда за один момент отсечете восемь мирских дхарм. Поэтому постоянно размышляйте на эти две темы — «драгоценность человеческой жизни», «непостоянство и смерть». Для вас медитация Пустоты — преждевременна. Просто думайте о непостоянстве и смерти, когда у вас проявляется омраченность ума, когда вы обнаруживаете у себя очень сильную привязанность к этой жизни и к мирским удовольствиям. Вот в такие моменты следует думать о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Омрачения — словно вскипевшее молоко, которое вот-вот выплеснется. Если в поднявшееся молоко добавить холодной воды, то молоко осядет. «Вода», осаждающая вскипающие омрачения, это как раз размышление о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Совершенно точно могу сказать, что это самая сильная практика Дхармы, которую вы можете делать в настоящее время. Более сильного лекарства в данный момент для вас нет. Этот метод действительно работает. Я сам — такой же, как вы: омраченность проявляется и у меня. Иногда в моем уме начинают проявляться глупые амбиции и мысли, тогда я сразу же начинаю думать о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти и вижу, какие это глупые мысли. В тот же миг кипящие в уме омраченные эмоции остывают. И тогда мирские дхармы сами собой исчезают. Поэтому и вы тоже старайтесь размышлять, как я вам советую. Если размышления не помогают, то это говорит о том, что у вас — неправильное понимание положений медитации о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти. Если же размышления помогают вам, то это означает, вы получаете первое лекарство Дхармы. У вас в уме уже есть эта Дхарма — понимание драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти, — и она действует как противоядие от омрачений: вы принимаете лекарство Дхармы, которое я вам передал в руки. Конечно, вовсе не обязательно делать это постоянно. Если заставлять себя постоянно думать только об этом, то вы перестанете даже готовить себе еду, но ведь вам необходимо жить. Когда проявляются омрачения — вот в этот момент необходимо применить противоядие от этих омрачений. Но если вы хотите кем-то стать, например, главой администрации, для того чтобы приносить пользу живым существам, прежде всего, людям, для развития Учения, для оказания помощи в деле сохранения и распространения Учения Будды, то это — не мирская дхарма. А если вы побуждаетесь к тому собственными амбициями и эгоизмом, то это — проявления омраченности ума. Я не говорю, что у вас не должно быть целей, к которым вы стремились бы в общественной жизни. Они должны быть, но — с правильной мотивацией.

Напоминаю вам вновь, что это учение следует воспринимать с правильной мотивацией. Это должна быть мотивация, направленная на достижение трех основ пути с тем, чтобы привести пользу всем живым существам. Очень важно чтобы вы всегда помнили и знали, что до тех пор, пока не взрастите в своем собственном уме эти три основы пути, вы не сможете достигнуть совершенного счастья. Эти три основы пути являются своего рода драгоценностью, которая исполняет все желания. Все остальные цели, которые вы ставите в жизни, дают вам детские сокровища — если сравнить их с тремя основами пути. Если вы сами хотите быть счастливыми, если вы хотите приносить пользу живым существам, если вы хотите временного счастья, если вы хотите долговременного счастья — для себя и живых существ, — то все эти цели достижимы через обретение трех основ пути в потоке вашего собственного ума. Лучший способ разрешения многих проблем — это развитие Трех Основ Пути, особенно Отречения. С того момента, когда вы обретете Отречение, хотя бы частичное, ваш ум будет находиться в спокойном состоянии. Любая ситуация, — какая бы ни возникла, — не сможет вам помешать. Вы всегда будете находиться в покое. Если вы хотите разрешить свои мирские проблемы, избавиться от тревоги и беспокойства, то лучший путь для этого — это развить в себе некоторый уровень Отречения. Вы часто обращаетесь ко мне и другим ламам по поводу своих мирских проблем — чтобы разрешить их с помощью молитв и ритуалов. Но молитвы и ритуалы ламы не могут помочь вам настолько, насколько вы сами можете себе помочь, если вам удастся обрести Отречение, хотя бы до некоторой степени.

Вы сами увидите, что проблемы разрешаются сами собой. Ведь ваши проблемы возникают из-за привязанности и обманчивых ожиданий. Вы постоянно находитесь в ожидании, что что-то получите, чего-то добьетесь, и в страхе, что что-то потеряете, чего-то лишитесь. Лучший способ, которым я могу вам помочь, — это не то благословение рукой, которого вы так добиваетесь, а то драгоценное учение о трех основных аспектах пути, которое вы сейчас получаете. Это самая большая помощь, которую я могу вам оказать — передать нектар Учения всех Будд. Именно этот сущностный смысл Будды трех времен передают своим ученикам, и этот самый нектар я передаю вам. Я очень рад тому, что люди в Бурятии стали понимать по-настоящему буддизм: на такие наставления, как сегодняшнее учение, приходят все больше и больше людей, и это имеет глубокий смысл. Если сравнить здешнюю ситуацию с распространением буддизма среди светских людей с ситуаций в соседней Монголии, то ваша ситуация гораздо лучше. Я могу также сказать, что если сравнить вас с тибетцами, живущими в Индии, — со светскими людьми, не с монахами, — то у вас сознание является гораздо более развитым (в плане понимания Дхармы), чем у них. Я огорчен, что в тибетском обществе до сих пор существует такая традиция, когда светские люди очень охотно идут получать посвящения от титулованных перерожденцев, тулку, которых они называют Ринпоче (Драгоценность), но не используют знания, которые есть у геше-лхарамб, высокообразованных лам-философов. Получать учение от них — такой традиции у тибетцев-мирян нет. Это большая ошибка. А здесь, в Бурятии и других регионах России, вы, светские люди, стремитесь получать наставления от меня, хотя я не тулку. И если вам мое учение приносит пользу, то я очень рад.

Но важно, чтобы одновременно с получением знаний Дхармы вы менялись в лучшую сторону. Я рад, что вы теперь лучше знаете Дхарму, что та работа, которую я вел в течение шести лет, имела смысл. Это очень хорошо, что в Бурятии, Туве, Калмыкии и других местах люди начинают больше понимать Учение и практиковать его. Это очень хорошо. Я чувствую, что моя работа имела смысл. Если бы я не видел таких результатов, то чувствовал бы большую потерю, так как мои главные планы на эту жизнь были совершенно другие. Я хотел заниматься медитацией в горах в течение всей своей жизни, и даже поначалу, приехав сюда, в Россию, планировал по истечении пятилетнего срока исполнения своей официальной должности[19] вернуться в горы, чтобы продолжить свою практику медитации. Но теперь я вижу, что в течение тех лет, что я провел уже в России, мне удалось помочь многим людям, что я принес какую-то пользу, что не потерял время, пожертвовав своей драгоценной человеческой жизнью ради этого.

Знаком появившегося у вас понимания Дхармы станет то, что ваш ум становится всё более обузданным, подконтрольным вам. Если же ваш ум по-прежнему необуздан, хотя вы все эти годы слушали наставления в Дхарме, то, значит, вы понимаете лишь слова Дхармы. И хотя вы можете даже пересказывать их другим людям, вы не понимаете истинный смысл этих слов. Вы должны знать, что если вы смогли приручить свой ум, то вы — духовный человек. Если же у вас в сознании нет никаких изменений, если ваш ум по-прежнему не обуздан, не приручен, если вы продолжаете свое детское «ячество» и делаете всё, чем занимаетесь, только ради себя, то это говорит о том, что вы не поняли Дхарму. Поэтому критерием понимания Дхармы должен быть такой критерий — приручение собственного ума. Если в вашем уме ослабевают омрачения, если их становится меньше, то это явится признаком успеха в вашей практике медитации. Если с помощью медитации, ухода в затворничество помраченность вашего ума становится менее выраженной, значит, вы правильно делаете медитацию. Если же, наоборот, во время медитативного затворничества у вас больше прибавляется омрачений, отрицательный мыслей, гордыни и высокомерия, то это свидетельствует о том, что вы совершенно неправильно занимаетесь медитацией. Признаком правильно проводимой медитации является уменьшение омраченности с каждым днем. Если после вашего выхода из затворничества общение с вами станет приятным для любого человека, и каждый захочет увидеться с вами и поговорить, если вы становитесь проще и скромнее, то, значит, ваша медитация была правильной. А если вы выходите из затворничества с «большими» глазами, вешаете большие четки на шею, демонстративно делаете какие-то непонятные для людей жесты, читаете какие-то мантры и вообще ведете себя странно, то это — признак того, что вы допустили какую-то ошибку во время затворничества. Людям, которых медитация делает странными, лучше не заниматься некоторое время медитацией, им лучше уехать на море, отдохнуть, позагорать, потом снова начать слушать Учение, потом — думать над ним после этого уже снова заниматься медитацией. Вот мои общие советы вам, они имеют глубокий смысл.

Развитие хотя бы некоторого уровня Отречения поможет вам почувствовать себя счастливее. Я встречался с самыми разными людьми, с очень богатыми, важными, известными людьми и по опыту общения с ними знаю, что проблем и тревог у них гораздо больше, чем у меня. Когда я им говорю, что я один из самых счастливых людей в мире, то это их шокирует. Но это — правда: мне ничего не надо, у меня всё есть, если говорить о материальных вещах. Если бы вдруг сейчас передо мной проявилось божество и спросило бы меня: «Какие же сиддхи ты хочешь обрести?», то я сказал бы ему: «Пожалуйста, дайте мне возможность установить в моем сознании Три Основы Пути, все остальное у меня есть». А когда вы взрастите в себе эти Три Основы Пути, то счастье, блаженство, деньги — всё придет к вам само по себе. Даже если вы станете отказываться от денег, все равно деньги будут приходить сами по себе: деньги имеют очень странные свойства. В моем сердце еще нет Трех Основ Пути, но у меня есть немного Отречения, немного — Бодхичитты и до некоторой степени я усвоил Правильное Воззрение (Прасангики Мадхьямики). И это делает меня счастливым. Если вы сумели взрастить у себя совсем немного Отречения и Бодхичитты, то это будет являться Отречением и Бодхичиттой, подобно тому, как маленький кусочек бриллианта — это тоже бриллиант. Что касается остальных вещей, то с ними обстоит иначе. Возьмем, к примеру, стол. Если от него отломить часть, например, ножку, то эта часть — уже не является столом. А если вам удалось зародить в своем сердце хоть немного Отречения и Бодхичитты, то это, подобно кусочку бриллианта, уже есть нечто драгоценное и может функционировать: небольшое Отречение, которое вам, возможно, удастся обрести, уже в силах отрезать привязанность. Поэтому, как я объяснял, нам необходимо развить в себе Отречение.

Когда вы поймете, зачем вам необходимо породить в себе Отречение, когда вы на собственном опыте поймете, что чем бы вы ни занимались, вы не сможете добиться разрешения своих проблем, если у вас нет Отречения, то тогда в вашем сердце спонтанно возникнет чувство необходимости Отречения. Вот при наличии такого чувства всё, что вы видите, — поступки окружающих, телевизионные передачи и т. д., — становится наставлением для вас. Поэтому говорят: когда все проявляющееся становится учением, тогда не нужны тексты, написанные чернилами.

Теперь стоит кратко повторить пройденное. Так принято делать в тибетской традиции. Мы изучаем подраздел текста «Три основных аспекта Пути», в котором Лама Цонкапа объясняет способ развития Отречения. Способ этот заключается в том, чтобы, прежде всего, отказаться от привязанности к этой жизни. Затем необходимо отречься от привязанности к будущей жизни, и тогда ты сможешь взрастить в себе Отречение. Если же ваш ум полностью занят явлениями этой жизни и полностью привязан ко всему, что вы делаете в этой жизни, то ваше Отречение — лишь на словах. Как объясняет Чже Цонкапа, для того чтобы отсечь привязанность к этой жизни, необходимо снова и снова медитировать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти.

Но не нужно начинать духовную практику с упражнений в медитации. Вначале полезно просто думать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Затем, после того как у вас появится чувство ценности вашей жизни, для того чтобы упрочить это чувство, необходимо заниматься медитацией. А для того, чтобы далее развивать в себе это чувство драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти, вам необходимо снова и снова слушать наставления: благодаря многократному слушанию и своим размышлениям над услышанным учением происходит дальнейшее развитие и углубление чувства драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти. Таким путем вы сможете постепенно превратиться во все более независимого практика. Когда во время слушания наставлений духовного наставника у вас появляется эмоциональный отклик, и в сердце зарождается чувство, то это признак зарождающейся мудрости слушания Дхармы.

Но это ещё не та мудрость, которая возникает через обдумывание наставлений. А бывает так, что некоторые люди слушают учение, но у них не возникает никакого чувства. Это говорит о том, что у них ещё нет мудрости, рождающейся через слушание. Поэтому, они должны больше молиться, слушать учение с большей внимательностью и стараться слушать как можно больше. Тогда возникает этот вид мудрости. А когда, обретя мудрость слушания, вы все больше и больше думаете над услышанным, то у вас возникает мудрость размышлений — взращенное вами самими чувство (понимания Дхармы). Когда вы сами можете взрастить в себе это чувство, то вы становитесь независимыми практиками. И тогда, если вы будете заниматься медитацией, это будет эффективно: с помощью медитации вы сможете развить в себе мудрость, которая приходит через медитацию. Это самый высокий уровень мудрости.

Этот вид мудрости позволит вам избавиться от омраченности вашего ума. Таков четкий механизм достижения мудрости через слушание, размышление и медитацию, ясно объясненный Чже Цонкапой. Без обретения мудрости слушания невозможно взрастить мудрость, возникающую через размышления. Без обретения мудрости размышления нет возможности взрастить мудрость, возникающую через медитацию. Если этого нет, то медитация ваша бессмысленна. Если вы без мудрости слушания и мудрости размышления занимаетесь медитацией, пытаясь достичь уровня мудрости, возникающей через медитацию, то это будет похоже на то, как калека, не имеющий рук и ног, пытается взобраться на гору. Вы никуда не придете. Вы останетесь там же, откуда вы начинали.