2. 1. 3. Критерий порожденного Отречения

2. 1. 3. Критерий порожденного Отречения

Строфа 5

Если в силу такой практики[43] [у тебя] даже на мгновение не возникает желание благоденствовать в сансаре, а ум [твой] постоянно, днем и ночью, заботится об Освобождении,

то, значит, Отречение порождено.

Эти строки описывают критерии того, что Отречение уже порождено. Вы должны знать, каковы контуры Отречения и Бодхичитты. Если вы не знаете этого, то уподобитесь путешественнику, который, попав, например, в Монголию, думает, что это Россия: он не знает границ России. Критерии Отречения как раз и дают представление о границах Отречения. Если вы не знакомы с границами отречения, то, занявшись немного медитацией о Четырех Благородных Истинах и расчувствовавшись, вы заявите: «О, сансара — это ужасно! Мне надоело быть омраченным!» Свое маленькое, возможно, мимолетное, желание освободиться от омрачений и достигнуть нирваны вы можете принять за настоящее Отречение. Чже Цонкапа здесь объясняет, что посредством медитации о действии закона кармы и о Четырех Благородных Истинах, практикуемой в течение долгого времени, вы сможете достигнуть состояния, когда вам даже на одно мгновение не захочется находиться в сансаре: вы не привязываетесь ни к каким превосходным вещам, которыми соблазняет вас сансара. И не только это. Вы постоянно, днем и ночью, развиваете сильное желание освободиться от сансары. Иначе говоря, ваше желание избавиться от омрачений становится спонтанным. Вот тогда отречение порождено. А до тех пор, пока вы по выходе из медитации открыв глаза и увидев что-то прекрасное, думаете: «Какой красивый объект!» и привязываетесь к нему, то, значит, у вас нет отречения. Вы — как бабочка, которая летит на огонь, завороженная его красотой. А существо, которое знает природу огня, не привязывается к его красивой форме. Точно так же человек, который понимает природу сансары, не привязывается к ней, в каких бы привлекательных формах она ни проявляла себя. Он не только не привязывается к сансаре, но и каждый миг жаждет достигнуть нирваны. К примеру, если человек, который болен туберкулезом, всё время только и думает, как бы ему излечиться от болезни, то чем больше он заботится об этом, тем скорее он сможет излечиться, ибо станет искать эффективное лекарство, хороших врачей и т. д. А если он безразличен, то его состояние будет всё более ухудшаться. Когда у вас днем и ночью будет наличествовать жажда освобождения от сансары и достижения нирваны, то тогда можно будет сказать, что Отречение порождено. Настоящее Отречение — это очень, очень драгоценное достижение. Если вы достигли такого совершенства, то, с точки зрения Хинаяны, вы находитесь на первой ступени Пути, хотя с точки зрения Махаяны вы ещё не достигли даже первой ступени.

Итак, вы должны знать Путь и границы духовных достижений. Если вы не знаете Пути и духовных границ, то, какой бы практикой ни занимались, никуда не придете, а будете оставаться таким, каким были. Немного расчувствовавшись и пролив слезы, вы возомните, что достигли совершенства в своей медитации. Увидев во сне какое-нибудь божество, станете думать, что достигли высоких реализаций. На основании некоторых случайных совпадений или проявления интуиции станете воображать, что обрели ясновидение. Всё это — самообман. Иногда эти лжереализации могут оказаться результатом препятствующего воздействия демонов. Я уже не раз рассказывал вам историю об одном практике, который успешно медитировал на Ламрим и почти обрел отречение, когда у него появилось препятствие в виде ясновидения, внушенного демоном. Когда он, по совету своего Гуру, сделал сто тысяч простираний перед статуей Чжово Ринпоче в Лхасе, этот вид ясновидения у него исчез, а с ним исчезло и препятствие, которое чуть не помешало его практике, когда он решил, было, что стал высоким практиком и должен помогать другим силой своего ясновидения. Это было не настоящее ясновидение. Когда он сделал сто тысяч простираний, его духовные заслуги возросли, и демоны уже не смогли ему помешать. Он продолжил свою практику Ламрима, как учил Чже Цонкапа, и сумел породить Отречение, Бодхичитту и мудрость постижения Пустоты. С помощью этой истории вы должны понять, что такое настоящее духовное достижение, а что — ненастоящее.

Для нас сейчас настоящим достижением будет, если мы породим Отречение от этой жизни и отбросим восемь мирских дхарм. Это и будут для нас сиддхи. Если мы сумеем обрести Десять сокровищ Кадампы, хотя бы одно или два из них, то это и будет для нас реализацией Дхармы. А если же нам удастся развить Отречение на уровне устранения привязанности к будущей жизни, то это — очень мощное духовное достижение. А порождение Бодхичитты — это ещё более высокое духовное совершенство. Так Чже Цонкапа объяснил границы Отречения.

Итак, критерий достижения Отречения — это не то, чтобы желание Освобождения вообще не оставляло вас в буквальном смысле днем и ночью. Слова Чже Цонкапы следует понимать, скорее, так, что это желание в любой момент, днем и ночью, спонтанно проявляется в вашем сознании. Это сравнимо с тем, как мать, которая заботится о своем ребенке, в любой момент, днем или ночью, даже во сне, все время помнит о том, что у нее есть ребенок, которому нужна ее забота. Она все время готова броситься к ребенку, чтобы что-то для него сделать. Вот так же действует Отречение: днем и ночью вы непроизвольно задумываетесь о том, что должны освободиться от сансары достичь безупречного состояния ума, которое полностью свободно от всех омрачений. Вы спонтанно осознаете, что оставлять омрачения в сознании — это очень опасно, это худшая болезнь, которая только может быть.

Поэтому глупо слишком сильно стараться для достижения временных целей. Вы всё время понимаете: «Пока мой ум не свободен от омрачений, пока в нем присутствует хроническая болезнь сансары, куда бы я ни отправился, кем бы я ни стал, чего бы ни достиг, меня все время будут преследовать страдания. Они будут следовать за мной как волны: одно страдание пройдет, накатит новое страдание, потом — ещё одно страдание и так без конца. Во множестве своих предыдущих жизнях я желал уже освобождения от сансары, но, поскольку не мог обрести драгоценную человеческую жизнь, не имел возможности встретиться с Дхармой и не смог осуществить это желание. Теперь же я обрел драгоценную человеческую жизнь, встретился с безупречной Дхармой, полным Учением Будды, которое представляет собой союз Сутры и Тантры. Если я на этот раз не вырвусь из сансары, то никогда не настанет тот момент, когда я смогу от нее освободиться, и я вновь и вновь буду испытывать эти страдания». Если вы будет думать так, то в вас будет все сильнее и сильнее зарождаться решимость, решимость достичь Освобождения. И тогда всякая мирская деятельность станет для вас вторичной, второстепенной. Все мирские цели станут для вас вторичными: если вы их достигнете — это хорошо, если не достигнете — ничего страшного. Вот так вы будете к ним относиться — вполне спокойно.

Не пытайтесь изменить внешний мир, пытайтесь изменить себя внутри. Если внешняя обстановка неблагоприятна, вы все равно не сможете ее изменить. А такие чрезмерные усилия изменить внешние обстоятельства напоминают пример с зеркалами. Вокруг вас тысяча зеркал, и в каждом из зеркал отражается ваше грязное лицо. Вам не нравится созерцать это грязное лицо в зеркалах, но, однако, если вы попытаетесь вымыть все эти зеркала, вы не сможете стереть с них отражение своего грязного лица. Вы должны понять: «Это не более чем отражение моего собственного лица. Если я не хочу, чтобы атмосфера была такая неприятная, я должен что-то изменить в себе, потому что я вижу вне себя отражение своего собственного сознания». Вам нужно просто «умыться», очистить свой ум. И тогда «отражение» станет чистым, и атмосфера станет приятной. Поэтому великие мастера прошлого говорили: «Чистая земля находится недалеко от вас: если вы очистите свой собственный ум, чистая земля возникнет в том самом месте, где вы живете». Это место для одних людей — ужасное место, а для других людей — это божественная мандала, для третьих людей — это место, где царит приятная атмосфера, а для иных людей оно — не слишком хорошее и не слишком плохое. Это все суть отражения вашего собственного сознания. В одном и том же зале вы можете испытать совершенно разные ощущения. О чем это говорит? О том, что все внешнее является отражением вашего внутреннего состояния ума. Поэтому в буддизме субъект и субъективное играют более важную роль, чем объект и объективное. В науке же, до недавнего времени, слишком большой упор делался именно на сферу объективного, или объекта. Поэтому благодаря этому так прогрессировало изучение внешнего мира. В буддизме же, наоборот, всегда упор делался, сильнейший упор делался на субъекте. Ибо буддисты всегда считали, что субъект, достигший высокого уровня развития, сможет оказывать воздействие на объект и обретет способность контролировать четыре внешних элемента. Так и есть. Миларепа, к примеру, ходил по воде. Это объясняется так: благодаря развитию высокого уровня субъективного начала, Миларепа обрел контроль над своими внутренними четырьмя элементами и вследствие этого смог также контролировать внешние четыре элемента. А когда человек обретает способность контролировать все эти элементы, то для него, к примеру, элемент воды сможет выполнять функцию элемента земли. Не то чтобы элемент воды превратился в элемент земли. Просто всё сущее состоит из четырех элементов, и все зависит от того, какой элемент преобладает. Пока в воде преобладает элемент воды — она вода, а если в воде начнет преобладать элемент земли, то она может проявить себя как земля. Например, возьмем пример из природы. Когда вода затвердевает и превращается в лед, то в ней тогда начинает уже преобладать элемент земли, а не воды. Итак, поскольку каждый объект состоит из четырех элементов, то, когда вы обретете контроль над своими внутренними элементами, вы также сможете контролировать и внешние элементы. И тогда благодаря этому вы сможете ходить по воде, летать по воздуху, помещаться в роге, как Миларепа. И в этом нет ничего чудодейственного или сверхъестественного, потому что у всего этого есть свой механизм, объясняющий все эти вещи. Вот допустим, ученые изобрели такое устройство: когда люди входят в супермаркет, перед ними автоматически открываются двери. Это не чудо, так как все построено на определенном механизме. У всего есть свои тонкие механизмы, а если люди не понимают работы этих тонких механизмов, то называют непонятные вещи чудом. Люди испытывают потрясение каждый раз, когда видят вещи, механизм которых они не могут объяснить. Итак, у всего есть свой механизм, потому что все зависит от причины. Без причины результата не бывает. А поскольку результат зависит от причины, то у него есть определенный механизм. Особый результат, поражающий людей, возникает тогда, когда была создана для его появления полная причина. А обычные люди, не способные создать такого рода причину, очень удивляются, когда видят следствие этой причины. Вы также способны достигнуть этих поразительных достижений, но это не так важно. Самое главное — это освобождение ума от омрачений. Сиддхи, так поражающие обычных людей, — это лишь побочный эффект основной практики.

Для того чтобы развить в себе Отречение, крайне важно размышлять о Четырех Благородных Истинах. Потому что в этом случае вы поймете, что такое сансара, и что такое нирвана. А когда вы поймете это, то ваша практика Дхармы станет настоящей практикой Дхармы. А если же вы не будете знать по-настоящему, что такое нирвана, то примете свои поверхностные, экстрасенсорные инсайты за настоящую духовную реализацию, и тогда все ваши усилия пропадут впустую.