Ветхозаветные апокрифы

Ветхозаветные апокрифы

Апокрифами (греч. «тайный, скрытый») называют произведения иудейской и раннехристианской литературы, содержание которых не вполне совпадает с официальным вероучением. Принятая в иудаизме традиция приписывает собрание священных книг в единое целое Ездре, священнику и законоучителю, жившему в V веке до Р. Х., то есть в период персидского господства над евреями. Ко времени Иисуса Христа древнееврейское священное писание уже включало в себя все тридцать девять книг, известных нам сегодня как Ветхий Завет. Кроме них у иудеев были и другие священные писания, впоследствии вышедшие из употребления. При выработке греческого канона христианской Библии к ним было проявлено такое же уважение, как и к прочим ветхозаветным текстам. Однако в целом христианская Церковь ставила их на второе место после канонических книг, выражавших принятые на Вселенских Соборах догматы – «истины веры», в связи с чем за ними закрепилось название «второканонические». Таких книг одиннадцать.

Первые дохристианские ветхозаветные апокрифы относятся к 190–170 годам до Р. Х. Многие тексты не сохранились, иные дошли до нашего времени лишь во фрагментах. Отдельные памятники уцелели в более поздних переводах. Что касается авторов этих книг, их имена остались неизвестными.

Что же представляют собой ветхозаветные апокрифы в целом? Это книги, дополняющие и объясняющие библейское повествование, раскрывающие тайны Священного Писания. События, оставшиеся «за кадром» известной Священной Истории, предстают в них как бы увиденными глазами древних патриархов и выдающихся библейских персонажей. Этот своеобразный стилистический прием придавал бo?льшую значимость и весомость изложенным в апокрифах идеям, представлявшим определенную ценность в глазах их неизвестных авторов.

К числу важнейших памятников подобного рода относятся представленные в данном издании «Книга Еноха», «Книга Юбилеев», «Заветы двенадцати патриархов» и «Псалмы Соломона». Следует отметить, что книги эти не принадлежат к категории «второканонических», представляя собой эзотерические, тайные тексты. Все они восходят к эллинистической эпохе (323–30 до Р. Х.). После смерти Александра Македонского (323 до Р. Х.) образованная им огромная империя распалась и была поделена между диадохами, полководцами Александра, боровшимися за власть. Так возникли эллинистические государства Селевкидов и Птолемеев.

Царство Селевкидов, потомков полководца Селевка I Никатора (ок. 356–281 до Р. Х.) включало в себя Вавилонию и Сирию. Центр его находился в городе Антиохии (на территории современной Турции). Это царство просуществовало с конца IV века по 64 год до Р. Х.

Птолемеи (Лагиды), потомки другого полководца Александра Македонского – Птолемея I Сотера (367/366–283 до Р. Х.), правили Египтом (конец IV в. до Р. Х. – 30 до Р. Х.).

Зажатая между двух соперничающих государств, Палестина неизбежно стала предметом спора Селевкидов и Птолемеев. К политическим и территориальным претензиям этих правителей вскоре добавились и религиозные. И если с политическим поражением иудеи еще могли смириться, то поражение религиозное было для них невыносимо. Восстание под предводительством Маккавеев принесло евреям свободу, и в 164 году до Р. Х. они очистили и заново освятили свой Храм, оскверненный Селевкидами. Однако римляне воспользовались ослаблением Иудеи из-за внутриполитической распри, и в 63 году до Р. Х. Помпей Великий (106–48 до Р. Х.) занял Иерусалим. Последний иудейский царь-первосвященник был казнен в 37 году до Р. Х., и в том же году правителем Иудеи становится Ирод Великий, в царствование которого родился Иисус Христос.

Все эти события являются историческим контекстом апокрифов, вошедших в настоящее издание и, так или иначе, находят свое отражение в текстах в метафорической и аллегорической форме.

Наиболее ярким в этом отношении произведением является «Книга Еноха». В сущности, сегодня нам известны три произведения, написанные от имени библейского патриарха Еноха, самое древнее из которых – так называемая «Первая книга Еноха» (IV/III–I вв. до Р. Х.), сохранившаяся в эфиопской версии. «Вторая книга Еноха» дошла до наших дней лишь в славянском переводе X–XI века. Пространная версия «Славянского Еноха» была переведена с греческого. Перевод краткой редакции (так называемые Уваровский и Академический списки), возможно, был осуществлен с еврейского. В своей основе славянская версия книги восходит к иудаистскому оригиналу I века по Р. Х., в котором прослеживается месопотамское, отчасти египетское и особенно иранское влияние. «Третья книга Еноха» (еврейская), или «Книга небесных Дворцов», датируется учеными по-разному (от III до VII века по Р. Х.). Она содержит описание небесного путешествия известного палестинского законоучителя I–II века по Р. Х. рабби Ишмаэла.

Описание экстатических небесных путешествий вообще характерно для еврейской мистики. Небесные видения содержатся в библейских текстах (в книгах Даниила, Иезекииля и Исайи). Визионерские небесные путешествия имеются и в «Славянском Енохе»: в главах 1–12 рассказывается о прохождении Еноха сквозь семь небесных ярусов. В «Заветах двенадцати патриархов» повествуется о восхождении Левия сквозь небеса к Трону Славы. В «Вознесении Исайи» пророк, ведомый ангелом, проходит через семь небес к Трону Бога, где получает Откровение Истины.

В данном издании представлена эфиопская версия «Первой книги Еноха». Первые три эфиопских манускрипта книги были обнаружены Дж. Брюсом в Абиссинии и привезены в Европу в 1773 году. Первый европейский перевод (на английский язык) осуществлен Р. Лоуренсом и издан в Оксфорде в 1821 году. На русский язык текст переведен А. В. Смирновым в 1888 году.

Эфиопская версия, вероятно, является переводом с греческого оригинала IV–VI веков. Эфиопская (коптская) Церковь причисляла «Книгу Еноха» к каноническим, благодаря чему она и сохранилась до наших дней в целостном виде.

Вопрос о языке оригинала до сих пор остается открытым. В 1947–1956 годах в пещерах Хирбет-Кумрана, недалеко от побережья Мертвого моря, были обнаружены фрагменты около восьмисот рукописей, принадлежавших проживавшей здесь во II веке до Р. Х. – I веке по Р. Х. иудаистской религиозной общине. Среди этих рукописей фигурировали ряд фрагментов «Первой книги Еноха». Тем не менее, эта находка не помогла ученым выработать единое мнение относительно языка оригинала. Исследователи приходят к выводу, что он мог быть написан как на еврейском, так и на арамейском языке.

Почему фигура Еноха привлекала к себе внимание творцов целого ряда апокрифов? Почему они хотели посмотреть на мир его глазами? В самой Библии этому персонажу посвящено всего несколько строк. «Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусала. И ходил Енох перед Богом, по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох перед Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5, 21–24). Упоминания о Енохе встречаются также в «Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова» (44, 16; 49, 14), в «Книге Юбилеев» (4, 17–18, 24) и в «Послании к евреям апостола Павла» (11, 5). Строки эти многозначительны и загадочны. Енох – ветхозаветный патриарх допотопных времен, прадед Ноя, строителя ковчега, седьмой в списке поколений потомков Адама. У Еноха есть аналог в шумеро-аккадских легендах – Энмендуранна, седьмой в списке царей. Срок жизни Еноха соответствует числу дней солнечного года, что роднит его с образом солярного героя или царя. Енох почитается как основатель письменности и прообраз летописца (ему поручено вести летопись дел человеческих в потустороннем мире). Енох воплощает собой также образы мистика, общающегося с Богом, и аскета, лишь изредка покидающего свое уединение. Это архетип праведного царя, законоучителя, «правителя правителей» всего мира. Енох первый освоил астрологическую премудрость. И главное, он был человеком, которого Бог взял живым на небо. Подобной чести, кроме него, удостоились немногие – пророк Илия, Мелхиседек и апостол Иоанн.

«Книга Еноха» наполнена эзотерическими иносказаниями. Отечественный исследователь И. Р. Тантлевский предложил расшифровку ряда таинственных образов, сопоставив символический язык апокрифа с событиями из ранней истории Кумранской общины. К примеру, овцы – это, вероятнее всего, иудеи, которых постигли бедствия в период борьбы между Селевкидами и Птолемеями за обладание Палестиной. Орлы и другие хищные птицы – воинство селевкидского царя Антиоха III Великого. Собаки символизируют Птолемеев.

Предлагаемый перевод разделен переводчиком на шесть разделов, в которые не вошли введение и приложение. Условно это деление можно представить следующим образом:

– введение (главы 1–5) дает в общих чертах описание Суда Божия над праведниками и грешниками;

– первый раздел (главы 6–16) содержит рассказ о падении ангелов и о ближайших последствиях этого падения;

– второй раздел (главы 17–36) – «первое видение» Енохом тайн вселенной;

– третий раздел (главы 37–71) – «второе видение мудрости», или «книгу притч»;

– четвертый («космографический») раздел (главы 72–82) – это «книга об обращении светил небесных»;

– в пятом (главы 83–90) описываются два сновидения Еноха, в которых изображается будущая (по отношению ко времени Еноха) судьба человечества. Эта история облечена в форму пророчества и символических образов;

– шестой раздел (главы 91–105) носит нравственно-практический характер.

Особое приложение к апокрифу составляют последние три главы (106–108), где рассказывается о рождении Ноя и даются нравственные увещевания с кратким описанием места мучения грешников.

В современной науке деление «Первой книги Еноха» имеет следующий вид (см.: Тантлевский И. Р. Книги Еноха. Москва – Иерусалим, 2000):

1. Книга стражей – главы 1–36;

2. Книга образов (подобий) [или притч] – главы 37–71;

3. Астрономическая книга (Книга астрономических писаний, или Книга движения небесных светил) – главы 72–82;

4. Книга видений – главы 83–90;

5. Книга послания Еноха – главы 91–104.

На протяжении всей своей истории «Книга Еноха» привлекала к себе внимание не только в иудейской среде. «Книга Исполинов» (главы 6–16), например, была весьма популярна в Римской и Византийской империях. Эта книга в переработанном виде приписывалась манихейской традицией[1] самому основателю этого религиозного учения Мани (216–277) и считалась каноническим текстом. В манихейском варианте книга была известна от берегов Атлантики до Китая.

И в наши дни «Книга Еноха» не была забыта. Еноху была посвящена целая глава знаменитой тетралогии Томаса Манна «Иосиф и его братья», которая хоть впоследствии и не вошла в роман, однако была опубликована в виде отдельной новеллы.

Не менее известен и другой ветхозаветный апокриф – «Книга Юбилеев, или Малое Бытие», настоящий памятник древнеиудейских воззрений. Она представляет собой своеобразную интерпретацию библейского повествования, изложенного в книге Бытия и отчасти в книге Исход.

«Ангел лица», явившийся Моисею на горе Синай, по повелению Бога рассказывает ему о событиях, произошедших от сотворения мира до прибытия евреев к подножию священной горы. Моисей, за три месяца до этого выведший израильтян из египетского плена, слушает богооткровенную речь ангела и записывает его рассказ в книгу. Таким образом, повествование книги ведется от лица ангела, который служит посредником в передаче откровений от Бога к человеку.

«Книга Юбилеев» особенно интересна тем, что в ней раскрывается дух подлинного, а не нарицательного фарисейства, для которого характерно прежде всего стремление к тщательному и точному исполнению Закона Моисея. Фарисеи (что по-арамейски значит «отделенные») стремились к благочестию и были убеждены, что их правила «строят ограду вокруг закона». Поэтому, как верили фарисеи, люди смогут уберечься от нарушения Божьих заповедей, в точности соблюдая досконально разработанные предписания. «Книга Юбилеев» воспроизводит обрядовую практику иудейства времен земной жизни Иисуса Христа, в ней подробно описывается способ совершения той или иной жертвы, указываются вещества, дозволенные для жертвоприношений, перечисляются породы деревьев, которые употреблялись для сожжения жертв. В настоящее время известно, что ритуал, или обряд, не представляет собой «вырождения духа», как утверждали некоторые исследователи истории религии, а является особым видом «деятельной медитации», методом вхождения в определенное состояние духа, своеобразной духовной «настройкой». Это в корне меняет отношение к обрядовой стороне религиозной жизни и придает древним текстам, описывающим ритуалы, особую ценность.

Особое внимание в книге обращается на время описываемых событий, хронология которых в Библии опущена. Так, в книге определяется продолжительность пребывания прародителей в раю (семь лет), указывается время основания первого города Каином, датируются важные события в жизни патриархов. Хронология «Книги Юбилеев» существенно отличается от библейской. Время свершения всех более или менее крупных событий исчисляется от сотворения мира, в то время как в книге Бытия указывается главным образом только промежуточное время между двумя ближайшими событиями. Особенность летосчисления «Книги Юбилеев» заключается в том, что все описываемые в книге события распределяются по юбилеям, седминам и годам седмин (один юбилей состоит из сорока девяти лет, то есть семи седмин). Такое деление времени возвещает Моисею сам ангел, посвященный в тайны Божии. Таким образом, период от Адама до вступления евреев в Землю Обетованную составляет ровно 50 юбилеев, то есть 2450 лет. По всей видимости, одной из главных целей автора «Книги Юбилеев» было устранение трудностей в библейской хронологии, с которыми встречается читатель канонической книги Бытия. Автор стремился расположить библейские события патриархального периода в строгой последовательности по юбилеям, седминам и годам седмин. Эта главная задача отражена и в самом названии апокрифа.

«Книга Юбилеев» содержит интересные подробности, сказания и пояснения, которых нет в канонической книге Бытия. Известно, что во время персидского плена в VI веке у иудеев получает широкое развитие учение об ангелах и демонах. Вообще политические изменения в иудейской истории, произошедшие в период между возвращением евреев из плена и рождением Иисуса Христа, повлекли за собой огромные изменения в самом иудаизме. Израильтяне представляли себе Бога как царя, окруженного ангелами. Бог – источник всех решений «в Своем Совете». Злым ангелам уделялось меньше внимания: считалось, что они находятся под контролем Всевышнего. После персидского плена, вероятно под влиянием зороастризма, духи зла принимают более конкретные очертания. Повествование о потусторонних силах мы встречаем и в «Книге Юбилеев». Ангелы и демоны вмешиваются во все важные события на земле. Во главе злых духов стоит Мастема (Сатана), который всячески пытается вредить не только отдельным патриархам, но и всему еврейскому народу.

Первоначально «Книга Юбилеев» была известна западным ученым по отрывкам, приводившимся в сочинениях св. Епифания и св. Иеронима. После того как римско-католическая церковь признала ее апокрифом, всякие упоминания о ней на Западе прекращаются. Но в греческой церкви время от времени указания на нее появлялись. Так, отрывки из «Книги Юбилеев» встречаются в хронографиях византийских историков Георгия Синкелла (VIII в.) и Георгия Кедрина (XI в.). Ссылается на нее и византийский писатель XII века Михаил Глика. «Книга Юбилеев» упоминается также в «Анналах» Иоанна Зонары (XII в.). В дальнейшем свидетельства о ней исчезают до тех пор, пока в 40-х годах XIX века миссионером доктором Крапфом не был обнаружен полный список текста на эфиопском языке. Следует отметить, что первоначальным языком апокрифа вероятнее всего был еврейский. Эфиопский же текст, обнаруженный Крапфом, являлся переводом с греческого.

Что касается времени создания «Книги Юбилеев», этот вопрос пока остается открытым. Вероятно, она была написана до Рождества Христова, так как воззрения автора книги еще очень далеки от талмудических. Кроме того, день в книге еще состоит из четырех часов, тогда как во времена Иисуса Христа сутки делились на двенадцать часов. Заимствования же из «Книги Еноха», а также отсутствие малейшего намека на разрушение иерусалимского Храма, уничтоженного римлянами в 70 году, позволяют датировать «Книгу Юбилеев» периодом между 160 годом до Р. Х. и 70 годом по Р. Х. В целом, большинство исследователей относят время написания текста к эпохе Маккавеев (II в. до Р. Х.) – времени относительной независимости евреев.

Иудеи широко использовали «Книгу Юбилеев», заимствуя из нее некоторые сказания, которые нашли впоследствии отражение в талмудических писаниях. В христианской литературе первые следы использования этого апокрифа обнаруживаются в «Заветах двенадцати патриархов», где счет времени ведется также по седминам и юбилеям и приводятся целые выражения, заимствованные из «Книги Юбилеев». Правда, ряд ученых предполагает, что у обеих этих книг был некогда общий источник, не сохранившийся до наших дней.

Жанр «заветов сыновьям» восходит к библейскому сюжету. В Вефиле Бог обещал отдать Палестину многочисленным потомкам Иакова (Быт. 35). На смертном одре Иаков благословляет двенадцать своих сыновей (в том числе Ефрема и Манассию – детей Иосифа, усыновленных Иаковом-Израилем) и произносит пророчество относительно судьбы их потомков. Сыновьям Иакова было суждено стать родоначальниками двенадцати колен (племен) Израилевых. Именно поэтому завещание Иакова столь значительно и памятно для евреев.

Благословения Иакова были собраны в период правления царя Давида. Вот что говорится в Библии о двенадцати племенах Израиля. Рувим – первенец, потеряет право первородства и преимущества перед своими братьями по причине кровосмешения (Быт. 49, 3–4); и правда, во времена Моисея это племя было уже весьма малочисленным. Симеон и Левий будут прокляты за убийство жителей Сихема, которым они ответили на изнасилование их сестры Дины; вскоре колено Симеона слилось с коленом Иуды; колено Левия прекратило свое существование как нечестивое (о религиозной функции этого племени в благословении Иакова не упоминается). Иуда, по пророчеству отца, будет главенствовать среди всех братьев (Быт. 49, 8–9); к этому благословению добавляется предсказание о пришествии Мессии, спасителе богоизбранного народа.

Завещаний (заветов) самих двенадцати патриархов в Библии нет. Их мы находим только в апокрифической литературе. Писания в форме «заветов» были широко распространены в древней христианской литературе («Завет первозданных», «Завет трех патриархов», «Завет Иакова» и пр.). Но наиболее широкую известность в христианской среде получили «Заветы двенадцати патриархов, сыновей Иакова».

Каждый завет можно условно разделить на две части– историческую и нравоучительную. В первой каждый из патриархов излагает события из своей жизни, обращая особое внимание на собственные ошибки и добродетели, а во второй – делает нравственные выводы на основе своего жизненного опыта.

Нет сомнения в том, что автор «Заветов» был знаком с апокрифической «Книгой Еноха», из которой он, по всей видимости, и почерпнул учение о духах, сказание о падении ангелов, описание высших небес и их тайн, апокалипсическое видение тельца с двумя большими рогами и т. д. Очень часто в «Заветах» делаются прямые ссылки на пророческие писания Еноха. Но любопытно, что в подлинной «Книге Еноха», в варианте, дошедшем до наших дней, в более или менее точном виде почти нет цитат, приводимых в «Заветах».

Относительно вопроса о происхождении «Заветов» существует две точки зрения. Одни ученые защищают их христианские истоки, другие считают их работой иудея, дополненной поздними вставками, которые были сделаны при переписке или редактуре.

Что касается первоначального языка «Заветов», то по этому поводу также нет полной определенности. Часть исследователей отстаивает греческий вариант, по мнению других, основной текст был написан по-еврейски. Таким же образом делятся мнения относительно датировки текста. Сторонники христианского происхождения «Заветов» обычно относят их написание к концу I века, полагая, что они не могли появиться позднее середины II века, так как на них уже ссылаются Ириней Лионский, Ориген и Тертуллиан. Однако большинство исследователей, настаивающих на еврейском происхождении апокрифа, датируют его I веком до Р. Х.

«Заветы двенадцати патриархов» оставили значительный след в христианской культуре. Указания на них мы находим у Оригена в его «Беседах на книгу пророка Исайи», где происхождение различных грехов объясняется влиянием на человека особых злых духов. Был, вероятно, знаком с «Заветами» и св. Иероним. До IX века о степени популярности «Заветов» судить сложно, однако с этого времени апокриф приобретает довольно широкое распространение, во всяком случае в Восточной Церкви. Об этом свидетельствуют сохранившиеся многочисленные списки «Заветов» и заимствования из них, встречающиеся у византийских хронографов. Апокрифы были также очень популярны и у славян. Помимо сказочно-поучительной привлекательности, «Заветы» могли оказать определенную помощь в борьбе с иудейской пропагандой, центром распространения которой стал Хазарский каганат (VII–X вв.). Самым надежным средством для защиты евангельского учения всегда считалось указание на наличие в Ветхом Завете прообразов Иисуса Христа и событий Его земной жизни, а также прямых пророчеств о Мессии-Христе, и в этом отношении «Заветы двенадцати патриархов» предоставляли особенно богатый полемический материал.

Еще одним важным аспектом, на который обращали внимание многие ученые, было отношение между «Заветами» и новозаветными писаниями. Английский ученый начала века Р. Чарльз высказал мысль, что их возвышенная мораль послужила своего рода подготовительной ступенью к христианству и в значительной мере отразилась в новозаветных писаниях, особенно в Нагорной проповеди Иисуса Христа. «Главная, исключительная ценность апокрифических „Заветов“, – говорит ученый, – заключается в том нравственном учении, которое действительно обрело бессмертие благодаря влиянию, оказанному им на мысли и слог новозаветных писаний и даже на речи самого Спасителя. Это нравственное учение, несравненно более высокое и чистое, чем учение Ветхого Завета, составляет в „Заветах“ истинно духовное сокровище: оно есть мост, устраняющий пропасть между учением Ветхого и Нового Заветов». Многие исследователи отвергают это утверждение, ссылаясь на явно иудейский характер текста. И все же можно допустить, что «Заветы двенадцати патриархов», не оказав прямого влияния на христианские идеи, отразили как бы общую тенденцию, переходное состояние между Ветхим и Новым Заветами.

Хронологически замыкают список ветхозаветных апокрифов, представленных в данном издании, «Псалмы Соломона», написанные, вероятнее всего, вскоре после смерти Гнея Помпея, то есть после 48 года до Р. Х.

Этот лирический, поэтичный по форме апокриф написан в подражание богодухновенным книгам выдающихся мужей иудейской древности. Его авторство приписывается самому знаменитому из израильских царей – Соломону. Господь наделил Соломона великой мудростью, слава о нем разнеслась далеко за пределы израильского государства. Но, пожалуй, более всего Соломон прославился строительством в Иерусалиме Храма, посвященного единому Богу. Таким образом, авторство самого Соломона придает «Псалмам» особую весомость и значительность.

Содержание «Псалмов» во многом обусловлено временем их создания. Как уже говорилось выше, апокриф возник вскоре после смерти Помпея. Незадолго до этого Иерусалим был подчинен римскому владычеству. Бедствия, которые обрушились на евреев после недолгого периода независимости в эпоху Маккавеев, воспринимались ими как настоящая катастрофа. Ожидания скорого наступления благодатных времен не оправдались. Божий дом был осквернен. Римские воины проникли даже в святилище, «Святое святых», куда израильскому первосвященнику позволялось входить лишь один раз в год (в день всепрощения), и, как пишет в «Иудейских древностях» Иосиф Флавий, «узрели то, что не было разрешено видеть никому». Все это наполняло отчаянием сердца иудеев, вызывая недоумение и даже ропот: как Бог допустил такое?

Таким образом, перед автором «Псалмов» стояло две задачи. С одной стороны, нужно было обличить виновных в том, что Бог отвернулся от Своего народа, а с другой – внушить упавшим духом иудеям веру в справедливость Господа и надежду на восстановление царства Давидова под водительством грядущего Мессии.

Виновников нового иноземного владычества евреи видели в собственных правителях Гиркане и Аристовуле – последних представителях Маккавейской династии. Эту же точку зрения разделяет и автор апокрифа. Но наряду с беззакониями Маккавейских правителей, автор указывает и другую причину постигших отечество несчастий. Грехи Израиля превзошли грехи всех других народов! Вот почему Бог предал Свой народ в руки иноверцев и покинул Свое «жилище» в Иерусалиме. Бог не изменил Своему слову, а лишь воздал должное за совершенные злодеяния. И все же Господь не покинул Своего народа. Однажды придет Спаситель, которого Бог изберет из дома Давидова; Он сокрушит власть язычников, освободит из плена Израиль и соберет воедино рассеянный народ Божий. Не в силе оружия видит спасение автор «Псалмов Соломона». Только настоящая вера в Господа, святость и праведность смогут наконец приблизить для многострадальных иудеев царство мира и правды.

В христианской среде «Псалмы Соломона» пользовались уважением и порой ставились в один ряд с каноническими текстами. В одной из рукописей X–XI века, хранящейся в Венской библиотеке, «Псалтырь Соломона» поставлена между книгами Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова. Правда, со временем она была отнесена к неканоническим книгам, и чтение ее в церкви было запрещено.

Первоначальным языком «Псалтыри Соломона» большинство исследователей считают еврейский, хотя до наших дней сохранился только греческий перевод апокрифа. Впервые он был издан в XVII веке, по рукописи, которая впоследствии была утеряна. В дальнейшем были обнаружены другие списки апокрифа (в Копенгагене, Москве и Париже). На русский язык «Псалмы Соломона» впервые были переведены А. В. Смирновым.

Завершая краткий обзор ветхозаветных апокрифических памятников, нельзя не отметить, что неканоническая письменность издревле пользовалась популярностью на Руси, куда она проникла, судя по всему, вместе с ересью богомилов, особенно прочно утвердившейся в Болгарии в X веке. На это указывает тот факт, что апокрифические книги и сказания еще в XII веке были известны на Руси как «книги болгарские» или «басни болгарские». Действительно, Болгария и Сербия были странами, где апокрифическая письменность имела широкое распространение. Отличающиеся живым воображением, поэтическим чувством и благочестием славяне с особым интересом относились к апокрифическим сказаниям, которые содержали богатый легендарный материал, восполняющий библейские повествования, а также пророческие и апокалипсические мотивы. Не этим ли объясняется то, что современный российский читатель, будучи наследником древней славянской духовности, так отзывчив к новой балканской литературе (Милорад Павич, Горан Петрович, Ясмина Михайлович)? Однажды Милорад Павич, автор знаменитого «Хазарского словаря», заметил, что самым главным для понимания его произведений является читательская фантазия, а также «музыкальность читателя, то есть его способность воспринять музыку фразы». Вероятно, то же самое можно сказать и об апокрифах. Именно такому талантливому читателю «потаенные» книги откроют свой сокровенный смысл охотнее всего.

В наши дни, когда человек отчаянно стремится вырваться из кошмара опустошающей сердце обыденности, символический язык древности обретает новое звучание и новую силу. И то, что еще недавно казалось ненужными, смешными суевериями, сегодня начинает осознаваться как врата в чистую, священную поэзию жизни. Все это, безусловно, придает особую актуальность текстам, которые мы предлагаем вашему вниманию.

Павел Берснев

О переводчике

Александр Васильевич Смирнов, протоиерей, православный богослов и библеист, родился в Симбирской губернии в 1857 году. В 1884 году он окончил Казанскую Духовную Академию и тогда же был рукоположен в иереи. В 1888 году за перевод «Книги Еноха» (Казань, 1888) Смирнов получает степень магистра. За этой работой последовали монографии о других апокрифических книгах периода между двумя заветами (с переводами текстов), отличавшиеся столь же высоким научным уровнем. В 1891 году А. В. Смирнов был назначен в Казанскую Духовную Академию доцентом кафедры педагогики и пастырского богословия, а в 1896-м стал профессором богословия в Казанском университете. В 1900 году за работу «Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа (от Маккавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами)» (Казань, 1899) он был удостоен степени доктора. Его монография стала классическим и, по сути дела, единственным в русской православной литературе исследованием на эту тему. В 1895 году в Казани в переводе Смирнова была издана «Книга Юбилеев, или Малое Бытие», в 1896-м – «Псалмы Соломона», а в 1911 году были опубликованы «Заветы двенадцати патриархов».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.