Объяснение составных частей благочестия

Объяснение составных частей благочестия

Есть три основные части благочестия: первая содержится в действии, вторая — в образе /способе/ действия, третья — в намерении. Первая часть /»в действии»/ также делится на две части: то, что содержится в отношениях между человеком и Всевышним, и то, что содержится в отношениях между человеком и другими людьми.

Первая часть первой части /»в действии»/ — это то, что содержится в отношениях между человеком и Всевышним, и суть ее состоит в исполнении всех заповедей со всей их точностью, где и когда только это человеку возможно. Мудрецы назвали это «остатками заповеди» и сказали (Сукка 38а): «Остатки заповедей предотвращают напасти». Ибо хотя и без них исполнена основная часть заповеди и тем самым исполнен долг — это подходит лишь для всего народа Израиля. Удел же благочестивых состоит в том, чтобы увеличивать и усиливать исполнение заповеди и ни в коем случае не уменьшать.

Вторая часть первой части — это то, что содержится в отношениях между людьми, и ее суть в великом оказании добра: телом, душой и имуществом делать доброе людям и не делать злого. «Телом» — ты должен стараться помочь каждому, чем только можешь, облегчать людям их ношу; об этом написано в Мишне (Авот 6:6): «И несет ярмо с ближним». И если ближнему может быть нанесен какой-либо телесный ущерб, а ты можешь предотвратить и устранить этот ущерб, то следует стараться это сделать. «Имуществом» — ты должен не только доступными средствами помочь ближнему и предотвратить возможный вред, но и удалить все виды ущерба, которые из-за тебя могут быть причинены как личности, так и обществу. И даже если в настоящий момент не причиняется никакой вред, но возможно дойти до этого и причинить ущерб — то постараться убрать и устранить такую возможность. И сказали мудрецы (Авот 2:17): «Дорожи добром ближнего, как своим собственным». «Душой» — постарайся доставить ближнему любое удовольствие, какое сможешь, как почетом, так и во всем другом. Если ты знаешь, что как-либо можешь сделать такое, от чего ближний получит удовольствие, — сделай это, ибо в этом состоит заповедь благочестия. И уж тем более старайся ничем не огорчать ближнего. Все это и есть безвозмездное оказание добра /гмилут хасадим/, славу которого превозносили мудрецы, подчеркивая нашу обязанность совершать это. К этому также относится стремление к миру, что есть оказание добра всем и каждому.

И хотя все вышесказанное ясно и не требует укрепления доказательствами, я все же приведу тебе доказательства, которые следуют из слов мудрецов. В главе «Бней а-ир» сказали (Мегила 276): «Спросили ученики р. Заккая: «Чем ты удостоился долгой жизни?» Сказал им: «Я никогда не обзывал другого оскорбительным прозвищем и не отменял кидуш. Моя старая мать однажды продала платок со своей головы и принесла мне вино для кидуша». Вот тебе пример благочестия, касательно точности исполнения заповедей: р. Заккай был освобожден по закону от кидуша над вином, потому что у него не было вина, но его мать продала платок со своей головы, чтобы он исполнил заповедь, а он не возражал, потому что это касалось качества благочестия. Качество благочестия связано и с честью ближнего: р. Заккай никого не назвал даже и неоскорбительным прозвищем, как объяснили Тосфот. И рав Уна повязался тростником, потому что продал свой пояс, чтобы купить вино для кидуша. И еще там же говорится: «Спросили ученики р. Элазара бен-Шамуа: «Чем ты удостоился долгих дней?» Сказал им: «Я никогда не сокращал свой путь через синагогу и не шел «по головам» святого народа». Таковы эти качества, касающиеся Его чести и чести людей — не шагать «по головам», чтобы не показаться пренебрегающим людьми! Еще там говорится: «Спросили ученики р. Прейда: «Чем ты удостоился долгих дней?» Сказал им: «Никогда и никто не пришел раньше меня в дом Учения, и я не говорил благословение перед коэном, и я не ем мяса животного, от которого не отделено приношение коэну». И сказали еще (Мегила 28а): «Спросили ученики р. Нехуния бен а-Канэ: «Чем ты удостоился долгих дней?» Сказал им: «Я никогда не получал почета от позора ближнего и не ложился спать с проклятием ближнего» — объясняет там: подобно тому случаю, когда рав Уна нес мотыгу на плече и подошел к нему р. Хана бар-Ханилай и хотел нести вместо него, а рав Уна сказал ему: «Если ты привык нести в своем городе — неси, а если нет — то приобретать почет твоим позором я не хочу». Вот нам пример: хотя смысл выражения «позор ближнего» состоит в том, что стараются, унизив другого, тем увеличить собственный почет, — благочестивым не пристало получать почет ценой позора другого, даже в случае, если другой сам согласен на это. О подобном сказал р. Зейра: «Я никогда не сердился в собственном доме и не шел впереди того, кто значительнее меня, и не думал об Учении на грязных улицах, и не прошел и четырех локтей без Торы и без тефилин, и ни минуты не спал в доме Учения, и не радовался неудаче ближнего, и не называл ближнего оскорбительным прозвищем». Вот деяния благочестия из всех вышеупомянутых категорий! И сказали еще мудрецы (Бава Кама 30а): «Сказал р. Иеуда: «Тот, кто хочет быть благочестивым, должен исполнять сказанное в трактате Брахот» — это то, что между человеком и Всевышним. И есть говорящие: «Должен исполнять сказанное в разделе Незикин» — это то, что между людьми. И есть говорящие: «Должен исполнять то, что сказано в трактате Авот» — который содержит вопросы всех частей.

И вот — безвозмездное оказание добра есть великий принцип благочестивых, ибо само слово «хасидут» /благочестие/ происходит от слова «хесед», что означает «безвозмездное добро». И сказали мудрецы (Авот 1:2): «На трех основаниях стоит мир: на Законе, на служении и на гмилут хасадим». Это же посчитали мудрецы (Пеа 1:1). И еще сказали (Сота 14а): «Сказал р. Шаммай: «Начало Торы — хесед, и конец — хесед». И сказали еще (Евамот 79а): «Сказал Рава: «О каждом, в ком есть эти три свойства — милосердие, стыдливость и гмилут хасадим — известно, что он из потомков Авраама». И сказали (Сукка 496): «Сказал р. Элазар: «Гмилут хасадим выше благотворительности /цдака/, как сказано (Ошеа 10:12): «Сейте по справедливости /благотворительности/ и пожинайте по хесед». И сказали еще: «В трех вещах гмилут хасадим больше благотворительности: благотворительность оказывают имуществом, а гмилут хасадим — телом; благотворительность оказывают бедным, а гмилут хасадим — и бедным, и богатым; благотворительность оказывают живым, а гмилут хасадим — и живым, и мертвым». И сказали еще (Шабат 1516): «И дал тебе милосердие и сжалился над тобой» -каждого, кто пожалеет создания Всевышнего, пожалеет Всевышний. Это просто понять, ибо Всевышний «меряет меру по мере», и жалеющего людей, оказывающего хесед по отношению к людям, пожалеют в Его суде и простят проступки — окажут ему хесед. И это прощение закономерно, поскольку «ему мера по его мере». Об этом сказали мудрецы (Рош а-Шана 17а): «Кому прощают проступки? Тому, кто сам закрывает глаза на проступки против него». И с тем, кто не хочет уступить или не хочет оказать хесед, Закон позволяет поступить строго по букве Закона. Взгляни же, кто сможет устоять, если Всевышний поступит с ним строго по букве Закона? Царь Давид молит (Теилим 143:2): «И не суди раба Своего, ибо ни один из живых не может быть праведным пред Тобою». Но творящий хесед получит хесед, а на сколько он умножит сделанное — на столько же умножится полученное им. И Давид гордился этим своим добрым качеством так, что даже своим ненавистникам старался оказать добро; об этом он говорил (Теилим 35:13): «А когда болели они — одевался во вретище, мучил постом душу свою». И сказал (Теилим 7:5): «Если я заплатил злом доброжелателю моему — я избавил врага моего без причины». К этому относится также — не причинять страданий никакому созданию, даже животным, и быть милосердным к ним, и так говорит он (Мишлей 12:10): «Праведный знает нужду скотины своей». И есть некоторые, считающие, что сама Тора запрещает причинять страдания животным, во всяком случае это запрещено мудрецами. Общее правило таково: милосердие и оказание добра должны быть навечно закреплены в сердце благочестивого, и его стремлением всегда должно быть — делать приятное людям и не причинять им страданий.

Вторая часть благочестия содержится в образе действия. Эта часть также делится на две составные, но под этим подразумеваются многие частности. Из них же -две главные: страх и любовь — два столпа истинного служения, без которых оно совершенно невозможно.

«Страх» /йира/ — это страх перед Всевышним, стыд /бошет/ при приближении к служению Ему и уважение /кавод/, которое оказывается Его заповедям, Его Имени и Его Закону. «Любовь» /аава/- это радость и ревность.

А теперь объясним все по порядку.

Вот принцип «йира»: это — «страх перед величием». Об этом человек должен думать во время молитвы или исполнения заповеди. Он должен думать о том, что он стоит перед Царем царей и молится или совершает заповеданное. Об этом предупреждал танна (Бра-хот 286): «И когда вы молитесь, знайте пред Кем вы стоите».

Чтобы достичь состояния «йира» человек, должен как следует наблюдать и всматриваться в три вещи. Первое: что он действительно стоит перед Творцом, благословен Он, и беседует с Ним, хотя глаз не видит Его. Это трудно изобразить и ощутить в человеческом сердце, поскольку человеческое чувство этому никак не помогает. Но обладающий верным умом может установить правдивость этого в своем сердце и понять, что на самом деле беседует с Ним, благословен Он, и перед Ним он молится, и у Него он просит, а Он, благословенно Его Имя, слышит и внимает его словам, подобно тому, как человек беседует с другом, а друг слушает и слышит его. И когда человек установит это в своих мыслях, он должен наблюдать величие Его, благословен Он: Он выше и недоступнее всех благословений и прославлений, всех видов совершенства, которые мысль человеческая может вообразить и понять. И еще должно наблюдать человеческую ничтожность во всей ее материальности и грубости и проступки, которые человек совершил за свою жизнь. И от всего этого не может не вздрогнуть, не вострепетать, не взволноваться сердце человека, когда он говорит перед Ним. И об этом написано (Теилим 2:11): «Служите Всевышнему в страхе и радуйтесь в трепете», и написано (Теилим 89:8): «Почитаем Всевышний в великом сонме святых и страшен для всех окружающих Его» — ибо страх посланцев Всевышнего больше, чем у людей, поскольку они находятся ближе к Нему, благословен Он, чем обладающие материальным телом. Но царь Давид славил (Теилим 5:8): «Поклонюсь пред Твоим святым храмом в страхе перед Тобой». И написано (Малахи 2:5): «И пред Именем Моим трепетал он», и говорит (Эзра 9:6): «О Всевышний, стыдно и срамно мне поднять лицо свое к Тебе».

Этот страх должен прежде укрепиться в сердце, а потом последствия скажутся на других частях тела: серьезность, выраженная склоненной головой, и преклонение — опущенными долу глазами, а руки сложены, как пред великим царем складывает руки ничтожный раб. И так сказали в Гемаре: «Во время молитвы Рава складывал руки и молился так; и объяснил: как раб пред своим хозяином».

До сих пор мы говорили об уничиженности и о стыде, теперь же поговорим об уважении. Об уважении к заповеди и ее почитании нас предупредили мудрецы и сказали (Шабат 1336): «Это Всевышний мой, и прославлю его» — украшайся пред Ним в заповедях: красивые цицит, красивые тефилин, красивая книга Торы, красивый лулав». И также сказали (Бава Кама 96): «Красота заповеди — до трети, до сих пор — из своего, отсюда и далее — из того, что даст Всевышний». Мудрецы ясно высказали свое мнение о том, что недостаточно исполнить саму заповедь — должно уважать ее и украшать ее. Это сказано для тех, кто ради облегчения себе скажет: «Такое суждение о почете относится лишь к людям, которые соблазняются подобной ерундой, а Всевышний не смотрит на это, ибо Он выше этого и недоступен для них, а поскольку заповедь исполняется, как следует, — то и достаточно». Но правда состоит в том, что Всевышний называется Всевышний славы, и мы обязаны оказывать Ему почет, хотя Ему и не нужны наши почести, и не наши почести имеют значение и важны пред Ним. И тот, кто уменьшает в том, где мог бы увеличить, — есть преступник. И за это пророк Ма-лахи гневается на Израиль словом Всевышнего (Мала-хи 1:8): «И когда приносите для жертвы слепое — не скверно ли? И когда приносите хромое и больное — не скверно ли? Поднеси-ка это правителю своему — станет ли он благоволить к тебе, и разве он приветит тебя?» И мудрецы предупредили нас о том, что следует вести себя в служении противоположно этому. И сказали о воде, которая была открыта, что ее недостаточно процедить, ибо есть правило «это все простому человеку». А для приношения — разве он имел в виду, что это годится? Разве он не считает: «Поднеси это правителю». Взгляни: какой недостаток в процеженной воде? И она разрешена простому человеку. Но запрещено приносить ее на жертвенник, ибо это неуважительно. И сказали еще в Сифри: «И все избранное из ваших обетов» (Дварим 12:11) — что значит — человек должен принести избранное, то есть отборное, лучшее». И вот, что произошло с Каином и Авелем (Берешит 4:4): как объяснено мудрецами, Авель принес жертву из тука первенцев его стад, а Каин — из отбросов, из плодов земли — и что вышло из этого? И обратился Всевышний к Авелю и его дароприношению, а к Каину и его дароприношению не обратился. И говорит Малахи (Малахи 1:14): «И проклят обманщик, у которого в стаде есть неиспорченный баран, и он дает обет и приносит в жертву Всевышнему поврежденное животное, ибо Я — Царь Великий». И сколько раз и в скольких вещах мудрецы предостерегали нас не пренебрегать заповедями! И сказали (Шабат 14а): «Каждый, кто держит свиток Торы голыми руками, будет похоронен голым» — из-за пренебрежения заповедью. И чин приношения бикурим /первых плодов/ покажет нам, что есть украшение заповедей, ибо так мы учим в Мишне (Бикурим 3:3): «Бык идет перед ними, и его рога покрыты золотом, и на голове масличный венок». И еще (там же 3:8): «Богатые приносят свои бикурим в золотых коробах, а бедные — в плетеных корзинах». Еще (там же 3:10): «Есть три рода бикурим: бикурим, добавление бикурим и украшение бикурим»

Вот нам прямо и ясно сказано, сколько нам надлежит добавить к самой заповеди, чтобы украсить ее. А отсюда можем мы заключить и об остальных заповедях Торы. И сказали (Шабат 10а): «Рава одевал особую одежду и молился; и объяснил: «Будь готов пред Всевышним, Израиль» (Амос 4:12)». Еще сказали нам учители, разъясняя выражение «любимые одежды ее старшего сына Эйсава» (Берешит Раба 65:16): «Сказал р. Шимон бен-Гамлиэль: «Я служил отцу в «грязной « одежде, а Эйсав надевал царские одежды, когда служил своему отцу». И если так служат человеку из плоти и крови, так тем более — служа Царю царей, Святому, благословен Он, и представая пред Ним в молитве, надлежит надеть одежду почета и сидеть пред Ним, как сидят пред великим царем.

Сюда же относится уважение к субботе и праздникам, ибо каждый, кто старается в этом, делает приятное Творцу, ибо Он приказал нам: «Уважай ее /субботу/». А поскольку мы убедились, что уважение субботы есть заповедь, и поскольку существует много видов уважения, правило же состоит в том, что нам должно сделать любое действие, в котором проявляется важность субботы. Поэтому каждый из мудрецов готовился к субботе по-своему (Шабат 119а): р. Абау раздувал огонь, сидя на табуретке из слоновой кости, р. Сафра опаливал голову /приготовленную для еды/, Рава солил рыбу, рав Уна зажигал свечи, рав Папа скручивал фитиль, рав Хисда резал шпинат, Раба и рав Йосеф рубили дрова, р. Зейра щепал лучины, рав Нахман вносил и выносил вещи на плечах, говоря: «Если мне встретятся р. Ами и р. Аси, разве я не стану носить на плечах перед ними?»

И вот взгляни на высказывание р. Нахмана — здесь есть у нас возможность сделать выводы: он представлял себе, что он, в согласии с самим собой, сделал бы человеку, которому хотел оказать уважение, — и то же самое он делал для субботы. Об этом сказано (Бра-хот 17а): «Пусть человек всегда будет умным и смекалистым в страхе». Знать и выводить одно из другого, и изобретать новое, чтобы делать приятное Творцу всеми возможными средствами и показывать, что мы осознаем недосягаемость нами Его величия и поэтому все, имеющее отношение к Нему, пользуется у нас великим уважением. И поскольку Он в своей великой доброте, несмотря на нашу ничтожность, захотел в Своем «Смирении» оказать нам почет и передать нам слова Своей Святости — мы, по крайней мере, всеми своими силами постараемся оказать почет словам Всевышнего и показать, насколько они важны для нас.

Взгляни: это и есть настоящий страх /йира/, то есть страх перед величием, который приближается к любви /хибув а-аава/; об этом мы еще скажем в конце. Он отличается от страха перед наказанием, который не есть самый важный и от которого не проистекают эти достоинства. Вернемся к вопросу субботы. Сказали (Ша-бат 119а): «Рав Анан одевал гунда» — то есть он надевал черное одеяние в канун субботы, чтобы было заметнее уважение к субботе, когда он наденет в ее честь красивую одежду. Следовательно, в заповедь уважения субботы входит не только приготовление к ней, но также и негативное действие, которое сделает заметнее уважение субботы. По той же причине — ради чести субботы — запретили устраивать трапезу в канун субботы и все подобное тому.

И еще в понятие «йира» входит уважение к Торе и к изучающим ее. Ясно сказано в Мишне (Авот 4:5): «Уважающий Тору уважаем людьми», и сказали мудрецы (Санэдрин 102а): «Сказал р. Иоханан: «За что Ахав удостоился царства на двадцать два года? За то что уважал Тору, которая дана в двадцати двух буквах, как сказано (Млахим I 20:2-9): «И послал послов к Ахаву . И будет, что все, что мило твоим глазам возьмут . А этого я сделать не могу». Что значит «мило глазам твоим»? Разве не свиток Торы? И сказали мудрецы (Брахот 18а): «Если человек отправился в дорогу, то нельзя положить свиток Торы в мешок, а мешок на осла, и сидеть на ней, но должно положить ее к себе». И еще запретили сидеть на ложе, на котором лежит свиток Торы. А также сказали (Эйрувин 38а): «Нельзя бросать священные книги, и даже галахот и агадот». И запретили класть книги Пророков и книги Писаний на книги Пятикнижия (Мегила 27а). Все это мудрецы запретили народу Израиля, а благочестивому надлежит сделать вывод из этого и добавить к этому в честь Всевышнего еще и еще. Сюда относятся чистота и таара, непорочность, которые требуются для изучения Торы в том разумении, что не следует даже мысленно заниматься Торой в неопрятных местах и не умыв руки.

Мудрецы предупреждали об этом во многих случаях. И об изучающих Тору написано (Ваикра 19:32): «Встань пред сединой и уважай старого». Здесь мы можем научиться всяким видам уважения, которые возможно оказать и которые благочестивый должен оказывать. И сказали мудрецы (Ктубот 103а): «И страшащихся Всевышнего он уважает» — это Иеошафат, царь Иудеи, который, увидев мудреца, вставал со своего трона, обнимал и целовал его, говоря: «Наставник мой, наставник мой, учитель мой, учитель мой». И р. Зейра, ослабев от учения, садился у входа в дом Учения, чтобы исполнить заповедь, встав перед проходящим мудрецом (Эйрувин 286). Значит, Создатель желает этого и открыл нам Свое Высшее мнение об этом. А поскольку это так, то всякий, кто хочет сделать приятное Творцу, пойдет по этому пути и будет сообразителен в своих средствах сделать то, что угодно Ему, благословен Он. Это включает также уважение к синагоге и дому Учения, ибо недостаточно вести себя там, как подобает человеку серьезному, — следует вести себя там со всяческим уважением и страхом во всех проявлениях своего поведения и во всех своих действиях: не позволять себе ничего, что не позволил бы во дворце великого царя.

А теперь обсудим суть любви /аава/. В ней три составляющих: радость /симха/, стремление /двекут/ и ревность /кина/. Суть любви состоит в том, чтобы человек подлинно желал и стремился приблизиться ко Всевышнему и бежал за Его Святостью, как бежит человек за чем-либо весьма желаемым. Эти чувства должны быть настолько сильными, чтобы даже упоминание Его Имени, и упоминание Его славы, и изучение Его Торы были для него настоящим удовольствием и увлечением. Так сильно любят жену своей молодости или единственного сына — даже разговор о них доставляет радость и удовольствие — подобно тому, как написано (Ирмияу 31:19): «Каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем». И тот, кто действительно любит Создателя, ни за что на свете не оставит служение Ему, даже если его будут заставлять. Такому человеку не нужны уговоры и соблазны, чтобы побудить его к служению. Наоборот, если непреодолимое препятствие не задержит, сердце понесет его и погонит к Нему.

Вот оно, желанное качество, которого удостоились первые благочестивые /кдошей эльон/, подобно тому, как сказал царь Давид (Теилим 42:2-3): «Как олень жаждет потоков воды, так душа моя стремится к Тебе, Б-же. Жаждет душа моя Б-га, Б-га живого». И говорит (Теилим 84:3): «Я стремлюсь и тоскую по дворам Всевышнего»; (Теилим 63:2): «Жаждет душа моя Тебя, стремится плоть моя к Тебе». Вот она, сила огромного желания приблизиться ко Всевышнему, подобно тому, о чем сказал пророк (Ишаяу 26:8-9): «К Имени Твоему и к памяти о Тебе стремление души нашей. Душою своею я стремился к Тебе ночью, и сокровенным своим духом я буду искать Тебя с раннего утра».

И сам Давид сказал (Теилим 63:7): «Когда вспоминаю Тебя на ложе своем ночью, размышляю о Тебе». Так объяснил он утеху и наслаждение, которое испытывает, говоря о Нем и прославляя Его. И сказал (Теилим 119:47): «Я тешусь Твоими заповедями, которые я люблю». И сказал (там же 119:143): «Твои заповеди -утеха моя»

Несомненно, что эта любовь должна быть независима ни от чего, ибо человек не станет любить Создателя за то, что Он оказывает ему благо, обогащает его и дает ему успех. Его любовь будет подобна любви сына к отцу, которая есть любовь естественная, ибо естество заставляет и понуждает к этому, как написано (Два-рим 32:6): «Он твой Отец и Создатель». Эта любовь испытывается нуждой и бедой, как сказали мудрецы: «Написано (Дварим 6:5): «И люби Всевышнего всем сердцем своим и всей душою своею» — даже если Он забирает твою душу,». и всеми силами своими» — всем имуществом твоим, имеющимся у тебя».

Но чтобы беды и нужда не задерживали и не затрудняли любовь, человеку надлежит сказать себе следующее, состоящее из двух: первое понятно всем, а второе понятно мудрым, обладающим глубоким умом. Первое — все, что делает Всевышний, — к лучшему; то есть даже страдания и нужда, кажущиеся злом, на самом деле есть добро: так врач отрезает больную ткань или поврежденный орган, чтобы выздоровело тело, и больной не умер. На первый взгляд, это подлинное милосердие кажется жестокостью, но на самом деле это нужно сделать, чтобы оказалось добрым в будущем. И больной не перестает из-за этого любить врача, но будет еще больше любить его. Также и тогда, когда человек думает, что все, что Всевышний делает с ним, — к лучшему, к пользе тела и к пользе имущества. И даже если не видит и не понимает, каким образом это к его пользе, — это все же на пользу и на благо ему. И его любовь не ослабеет из-за любой нужды и любой беды, но постоянно будет увеличиваться и укрепляться.

Но тем, кто обладает настоящим разумением, не требуется даже такого объяснения, ибо им надлежит совершенно не обращать внимания на самих себя, а вся молитва их в том, чтобы увеличить честь /кавод/ Всевышнего и сделать Ему приятное /нахат руах/. И когда препятствия увеличатся на их пути настолько, что им придется прилагать еще больше сил, чтобы преодолеть эти препятствия, окрепнет их сердце, увеличится их смелость — и они рады будут показать силу своей веры, подобно мужественному военачальнику, предпочитающему тяжкий бой, чтобы показать свою силу победив.

В человеческих отношениях обычно, что человек радуется, когда может показать любимому, как сильна его любовь.

Теперь же объясним ответвления любви. Это упомянутые мною пути: радость, стремление и ревность.

Стремление /двекут/ — это такое состояние человека, когда сердце его настолько устремлено ко Всевышнему, что он не видит и не замечает ничего, кроме Него. О подобном говорит Шломо (Мишлей 5:19): «Любимая лань и прекрасная серна; пусть груди ее напоят тебя во всякое время; ее любви отдавайся постоянно». И мудрецы Талмуда сказали (Эйрувин 546): «Сказали о р. Элиэзере бен-Пдате, что он сидел и учил Закон на нижнем рынке Ципори, а его одежда лежала на верхнем рынке Ципори». Вот этого состояния, такого качества следует добиваться, чтобы вот так человек стремился ко Всевышнему в любое время и в любой час, и уж, по крайней мере, во время служения. И если он любит Создателя, у него будет такое стремление. Сказали (Иер. Брахот 5): «Р. Ханина бен-Доса стоял на молитве, и его укусила змея, но он не прервал молитву. Пошли и нашли ту змею мертвой, лежащей у входа в свою нору. Сказали ему его ученики: «Учитель наш! Разве ты не почувствовал?» И сказал им: «Пусть он придет на меня из-за того, что я старался направить свои мысли в молитве, я не почувствовал». О стремлении мы много раз предупреждены в Законе (Дварим 19:9): «Любить Всевышнего»; (там же 11:22): «И стремиться к Нему»Г(там же 13:5): «И к Нему старайтесь приблизиться». И Давид сказал (Теилим 63:9): «Моя душа стремится к Тебе». Суть всего этого одна — стремление, двекут: человек старается приблизиться к Нему, он не может расстаться с Ним и отойти от Него. И сказали мудрецы (Бере-шит Раба 80): «Сказал р. Шимон бен-Лакиш: «Тремя выражениями любви Всевышний выразил любовь к Израилю: стремлением /двекут/, хотением /хашика/ и желанием /хафица/». И мы узнаем и изучаем это из главы о Шхеме бен-Хаморе. Это действительно ответвления основной Любви, то есть желание, о котором я упомянул, и стремление. И удовольствие, и наслаждение, которые человек ощущает, занимаясь делами любимого.

Второе — это радость /симха/. Это великий принцип в служении, о чем предупреждает Давид (Теилим 100:2): «Служите Всевышнему с радостью, предстаньте пред ним с веселием». И говорит (Теилим 68:4): «И праведники будут радоваться, ликовать пред Всевышним и веселиться в радости». И сказали мудрецы (Шабат 306): «Шехина нисходит только из радости заповеди», И о стихе, упомянутом выше «Служите Весвышнему ( радостью», сказали (Мидраш Шохер Тов): «Сказал Рав: «Когда ты начинаешь молиться, да возрадуется твое сердце, что ты молишь Всевышнего, подобного Кото рому нет» — ибо это истинная радость, когда человек i сердце своем радуется оттого, что удостоился стоять пред Всевышним, подобного Которому нет, и изучать Его Закон и заповеди, которые есть подлинное совершенство и вечный почет /екар/. И сказал Шломо в притче мудрости (Шир а-Ширим 1:4): «Тащи меня за собой, и побегу за тобой. Царь привел меня в свои покои — возрадуемся и возликуем». Ибо когда человек удостаивается войти во «внутренние покои» познания величия Всевышнего, усиливается его радость, и сердце его радуется. И говорит (Теилим 149:2): «Израиль возрадуется пред Создателем, сыны Сиона обрадуются своему Царю» И Давид, во многом достигший этой ступени, сказал (Теилим 104:34): «Да благоволит Он к словам моим, радоваться буду я Всевышнему», и сказал (там же 43:4): «И приду к жертвеннику Всевышнего, к месту моей радости, веселия моего и на киноре буду славить Тебя, Всевышний», и сказал (Теилим 71:23): «Петь будут уста мои, когда восхвалю Тебя, и душа моя, которую Ты спас». И это оттого, что радость в нем настолько усиливалась, что когда он славил Всевышнего, его губы сами двигались и славили; это от великого горения его души, которая пылала радостью пред Ним; этим он и заключил: «. и душа моя, которую Ты спас». Но мы находим, что Всевышний был недоволен Израилем оттого, что недоставало этого качества в их служении. Об этом сказано (Дварим 28:47): «За то, что ты не служил Всевышнему с радостью и добрым сердцем». И увидев, что Израиль достиг этого уровня, когда жертвовали на строительство Храма, Давид молился о них, чтобы это великое свойство укоренилось в них и не отошло от них, и он сказал (Диврей а-Ямим I 29:17-18): «И ныне вижу, что народ Твой, находящийся здесь, с радостью жертвует Тебе, Всевышний. Всевышний Авраама, Ицхака и Израэля, отцов наших! Сохрани навеки этот строй мыслей сердца народа Своего и направь сердца их к Себе».

Третье — это ревность /кина/. Это значит, что человек относится к Всевышнему ревностно, то есть ненавидит ненавидящих Его и старается подавить /леахниа/ их, чем только сможет, чтобы было исполнено служение Ему и честь /кавод/ Его увеличивалась. Об этом сказал царь Давид (Теилим 139:21): «Твоих ненавистников, Всевышний, я ненавижу, и с восстающими на Тебя я сражаюсь, великой ненавистью ненавижу их». И Элияу сказал (Млахим I 19:14): «И сказал он: «Весьма возревновал я о Всевышнем, потому что оставили завет Твой сыны Израиля, жертвенники Твои разрушили и пророков Твоих убили мечом». И мы видим, чего он удостоился за ревность к чести Всевышнего, как сказано (Бамидбар 25:13): «За то, что он возревновал, вступился и искупил сынов Израиля». Мудрецы резко высказались о том, кто имеет возможность протестовать и не протестует, и подписали такому приговор быть наказанным за то же преступление. И сказали в Мидраше (Эйха Раба 1:6): «Его князья были подобны баранам» — как бараны в жару суют головы друг под друга, так и князья Израиля видят преступление и отворачиваются от него. Сказал им Всевышний: «Придет час, и Я поступлю с ними так же!» Это же просто: любящему невозможно стерпеть, когда он видит, что бьют и оскорбляют любимого, — он, конечно же, придет на помощь любимому. Так же и любящий Всевышнего не стерпит оскорбления Имени и преступления против Его заповедей, как сказал Шломо (Миш-лей 28:4): «Оставляющие Тору хвалят нечестивого, а соблюдающие Тору негодуют на них» — ибо неукоряющие злодея за его злодейство, славящие его — они-то и есть оставляющие Тору и позволяющие оскорблять ее. А соблюдающие Тору — это те, кто прилагает усилия укреплять ее. Они не смогут сдержаться, смолчать и станут негодовать. И сказал Всевышний Иову (Иов 40:11): «Излей ярость гнева твоего, воззри на всякого гордеца и унизь его. Воззри на всех гордецов и смири их и истолки нечестивых на месте. Зарой их в прах совокупно, лица их завесь в потаенном месте» — в этом и выражается сила любви, которую может доказать истинно любящий Создателя. И говорит (Теилим 97:10): «Любящие Всевышнего, ненавидьте зло!»

Итак, мы объяснили благочестие в проявлениях действия и образа действия. Объясним же теперь то, что зависит от намерения /кавана/. Мы уже говорили выше о категориях «во имя» и «не во имя» по их степеням. Мы не можем назвать дурным намерение человека очистить душу пред Создателем в своем служении Ему во имя того, чтобы удостоиться сидеть пред Ним среди праведных и благочестивых, видеть Всевышнего и пребывать в Его Храме и получить вознаграждение в будущем мире. Но мы не можем назвать это намерение самым наилучшим, ибо пока человек имеет в виду собственное благо, его служение есть служение для самого себя. Истинное же намерение свойственно благочестивым, которые потрудились для него и постарались достичь его — это такое намерение, когда человек служит только лишь ради и во имя увеличения и преумножения чести Всевышнего. А это происходит, когда в нем окрепнет любовь ко Всевышнему, и он станет желать и жаждать величия Его чести и сожалеть обо всем, что уменьшает ее. Ибо тогда он будет служить ради этой цели так, чтобы, по крайней мере, во всем, что зависит от него, увеличивалась честь Всевышнего. Он будет желать, чтобы и все остальные были такими же, и будет сожалеть и вздыхать о том, что остальные недостаточно стараются: по ошибке ли, по принуждению или по слабости естества, из-за которой трудно уберечься от преступлений в любое время, подобно тому, как написано (Коэлет 7:2): «Нет на земле праведного человека, который делал бы добро и не совершил преступления». И это объяснили мудрецы и сказали (Танна де-вей Элияу): «Каждый мудрец Израиля, в котором есть слово Торы истинно, вздыхающий о чести Всевышнего все свои дни и желающий ее и сожалеющий о чести Иерусалима и о чести Храма, удостаивается пророчества в своих словах». Отсюда можно заключить, что наилучшее намерение это такое, какое человек совершенно удаляет от собственной выгоды, и лишь оно к чести Всевышнего и прославлению Его Имени, Которое прославляется Его созданиями в тот час, когда они исполняют Его Волю. И об этом сказали (Ваикра Раба 11:5): «Кто благочестив? Тот, кто как бы оказывает безвозмездное добро /митхасед/ Творцу». И тот благочестив, кто не только с истинным намерением служит своим исполнением заповедей, но и истинно сожалеет об Иерусалиме и о разрушении Храма. В этом состоит как бы уменьшение Его чести, и человек должен желать избавления от злого начала, ибо этим будет возвеличена честь Всевышнего. Об этом и сказано в вышеприведенном отрывке из Танна де-вей Элияу: «. и желающий ее и сожалеющий о чести Иерусалима». Он будет всегда молиться об избавлении еврейского народа и возвращении чести Всевышнего на надлежащую ей высоту. И если некто скажет: «Кто я такой и чем таким важен, что буду молиться об Иерусалиме? Разве из-за моей молитвы придет спасение?» — то ответом ему будет написанное в Мишне (Санэдрин 37а): «Поэтому человек создан один, чтобы каждый мог сказать: «Мир создан для меня!» И приятно пред Ним, чтобы дети Его молились и просили об этом. И хотя их просьба не будет исполнена — пока не пришло время или по другой какой-либо причине — они свое сделали, и Всевышний рад этому. А недостаточностью этого был недоволен пророк (Ишаяу 59:16): «И увидел, что нет человека, и увидел, что нет заступника», и сказал (там же 63:5): «И смотрел Я — и не было помощника, и удивился Я — и не было поддерживающего», и сказал (Ирмияу 30:17): «Это Сион, никто не печется о нем» — и объяснили мудрецы (Сукка 48а): «Что отсюда следует? Опекать!»

Из этого следует, что нам велено это, и мы не можем освободить себя /леипатер/ от этого из-за незначительности нашей силы, ибо о подобном мы читали и изучали в Мишне (Авот 2:16): «Не тебе окончить работу и ты не свободен не делать ее». И еще сказал пророк (Ишаяу 51:18): «Не было у него руководителя среди всех сыновей, рожденных им, и не было поддерживающего руку его среди сыновей, которых он вырастил», и сказал (там же 40:6): «Всякая плоть — трава, и всякая милость ее — как цветок полевой». И объяснили мудрецы: это значит, что все благодеяния, которые они делают, делают для себя, для собственного блага и выгоды, а совершенное намерение не имеют в виду и не просят о возвышении чести и избавлении евреев, ибо может честь Всевышнего возвеличиться лишь при избавлении евреев и возвеличении их чести. И вправду, одно зависит от другого. И как сказано в отрывке из Танна де-вей Элияу, который я упомянул: «. и вздыхает о чести Всевышнего, о чести страшащихся Его».

Отсюда следует, что в этом вопросе содержатся две вещи. Первая — намерение в каждой заповеди и в каждой части служения, направленное к возвеличению чести Всевышнего тем, что Его создания оказывают приятное Ему. И сожаление, и просьба о возвеличении Его чести, чтобы это было сделано возвеличением чести евреев и их процветанием /шалва/. Но еще и другая важная вещь содержится в намерении благочестия, и она — благо поколения. Ибо каждому благочестивому надлежит иметь в виду оставить своими деяниями благо всему поколению евреев, удостоить их и защитить. В этом смысл сказанного (Ишаяу 3:10): «Хвалите праведника, который прав, ибо плоды деяний своих они вкушают» — то есть все поколение питается плодами его деяний. А также сказали мудрецы: «Есть ли в ней дерево?» (Бамидбар 13:20), — есть ли некто, защищающий свое поколение, подобно дереву?» Этого желает Всевышний: чтобы благочестивые Израиля искупали всех остальных, кто есть в народе. И об этом сказали мудрецы, говоря о лулаве и его четырех видах (Ваикра Раба 30:12): «Придут эти и искупят тех». Ибо Всевышний не желает гибели злодеев, а на благочестивых возложена заповедь искупать их. И необходимо, чтобы благочестивый делал это в намерении своего служения и в своей молитве, то есть, чтобы в своей молитве об искуплении своего поколения он молился об искуплении тех, кому потребно искупление и кого нужно вернуть к раскаянию, просил защиты для всего поколения. И сказали мудрецы, разъясняя стих «И я пришел по твоим словам» (Даниэль 10:12), что Гавриэль был вновь допущен «внутрь», лишь когда стал оправдывать и защищать еврейский народ. И Гидеону было сказано (Шофтим 6:14): «Иди с этой силой твоею» — потому что он оправдывал и защищал свой народ. Ибо Всевышний любит лишь того, кто любит тех, кто знает Его, и насколько человек увеличивает свою любовь к людям, настолько же Всевышний увеличивает Свою любовь к нему. Это истинные пастыри Израиля, весьма желаемые /хафец баэм/ Всевышним, жертвующие собой за Его стадо. Они беспокоятся о народе и стараются всеми способами и путями для его блага и процветания, и всегда готовы молиться за него и открыть для него врата благословения. Чему это подобно? Подобно отцу, который не любит никого больше того, кого видит, любит своих сыновей верной любовью; об этом свидетельствует природа. Это подобно первосвященнику, о котором сказали мудрецы (Макот 11а) /убившему по ошибке, непреднамеренно, полагается жить в одном из предназначенных для этого городах до смерти первосвященника. Спрашивается, чем же виновен первосвященник? Ответ содержится в разъяснении мудрецов/: «Они должны были просить милосердия для своего поколения -и не просили». И также сказали мудрецы (Макот 11а): «Однажды лев задрал человека на расстоянии трех пар-саот /около 12 км/ от р. Иеошуа бен-Леви, и пророк Элияу перестал разговаривать с ним». Вот тебе и разъяснение возложенной на благочестивых обязанности просить и стараться для людей своего поколения.