Глава 23

Глава 23

«Три гуны — саттва, раджас и тамас, — изменяясь и сочетаясь различным образом, проявляются как все это Творение, как эта Вселенная, эта Пракрити. Поэтому Пракрити, природа, подвержена изменениям, она не постоянна, не истинна. Но Атма — это Чаитанйа (сознание), которая есть теджорупам, сияние; и поэтому она не подвержена осквернению или изменениям. Тело есть Пракрити (материальное); буддхи (ум) и манас (интеллект) — тоже Пракрити (материальны), и по этой причине они также различаются соответственно степени преобладания или недостатка той или иной гуны.

Саттвагуна устойчива, чиста, самоотверженна, светла; поэтому у обладающих этим качеством не будет желаний или потребностей, они будут готовы к познанию Атмы. Обладающие раджогуной будут заняты делами, замутненными эго. У них может быть желание служить другим, но это желание побудит их добиваться славы и гордиться своими достижениями. Наряду со стремлением к благу других, они станут стремиться и к собственному благу. Наделенные тамогуной охвачены темнотой неведения и поэтому идут ощупью, не зная, что плохо, а что хорошо.

Каждая из трех этих гун делает человека неспособным к осознанию наивысшей реальности, освобождающей личность и растворяющей ее во Всеобщем. Поскольку человек окружен Пракрити, материальной природой, он доверчиво полагает, что это он ощущает гуны, образующие материю. Но это — заблуждение. Для устранения заблуждения необходимо изучение сущности и свойств кшетры, Пракрити. Для начинающего садхака важно изучение знания и познаваемого; но джнани следует уделять больше внимания гунам. Познаваемое — это Реальность, ощущение Бога как основания всего».

Арджуна, внимательно выслушав все это, спросил: «О, Господь! Каковы качества, которыми должен обладать джнани?» Кришна сказал в ответ: «Партха! Он должен в достаточной степени обладать двадцатью добродетелями. Ты можешь спросить, каковы они. Я расскажу тебе, слушай. Но не думай, что с обретением их всех можно достичь цели. Цель — бессмертие, амритатвам. Ее можно достичь только Брахмасакшаткарой (непосредственным познанием Брахмана), ощущением Брахмана как сарвам кхалвидам Брахман, всё есть Брахман. Когда знание полно, познающий становится познаваемым.

Для этого необходимо очиститься посредством добродетелей. Тогда можно воспринять познаваемое и достичь осознания. Поэтому сначала Я расскажу тебе об этом. Сначала — добродетель, потом — победа. Какой великолепный путь! Искать Брахмана, не достигнув сначала нравственной и добродетельной жизни, подобно желанию огня без лампы или масла, или фитиля! Получив три этих вещи, ты сможешь зажечь лампу и получить свет. Так и со светом Брахмаджнаны, или осознанием Брахмана.

Имеется нечто такое, на что садхакам следует обратить внимание. Лампа, фитиль и масло должны соответствовать одно другому. Если фитиль слишком длинен или короток для лампы, если масла слишком много или слишком мало для фитиля, если лампа слишком мала или чрезмерно велика для масла или фитиля, пламя не сможет ярко гореть и светить. Ясный устойчивый свет можно получить лишь при соразмерности трех этих вещей. Для достижения наибольшего результата, результата Освобождения, три гуны также должны находиться в равновесии. Три гуны — это узы; человек связан ими подобно корове, у которой передние ноги связаны вместе, задние ноги также связаны, а шея и рога опутаны третьей веревкой. Три гуны есть три такие веревки. Как может бедное животное свободно двигаться, когда оно так связано? Саттвагуна — это золотая веревка, раджогуна — это медная веревка, а тамогуна — это железная веревка; все три крепко связывают, несмотря на различия в цене материала. Все они препятствуют свободе движения».

Арджуна спросил: «О Господь! Ты сказал, что для права обрести джнану важны двадцать добродетелей. Каковы они? Опиши мне их». Кришна сказал: «Арджуна! Я рад твоему усердию. Слушай.

Первая добродетель — это аманитвам, отсутствие гордости, смирение. Пока у тебя есть манам, гордость, ты не сможешь получить джнану (божественную мудрость). Поведение человека должно быть подобно поведению воды: какую бы краску ты ни клал в воду, вода принимает ее цвет и никогда не пытается сохранить свой собственный. Она смиренна, лишена самомнения. Но поведение человека — совсем иное. Совершив малейшее служение или пожертвовав ничтожную сумму, он беспокоится, чтобы об этом узнали люди. Он сам ходит, болтая об этом, или же способствует распространению такого известия. Отсутствие такой гордости, такого честолюбия есть рекомендуемая добродетель аманитвам.

Теперь о второй: адамбхитвам, отсутствие тщеславного лицемерия, несуетность. Это — великая человеческая добродетель. Она означает отсутствие притворства, показных достоинств, хвастовства своим величием в отсутствие такового, претензий на обладание силой при ее отсутствии, претензий на власть без соответствующего права. Здесь читателям необходимо отметить следующее: мир сегодня наполнен таким притворством, таким лицемерием. На какую бы область деятельности вы ни взглянули, за кем бы вы ни понаблюдали, вы заметите этот страшный недостаток. Управление странами находится в руках людей, притворяющихся сильными, способными и обладающими властью. Те, у кого нет знания, притворяются знающими всё. Люди, не имеющие даже человека, который помог бы им дома, притворяются имеющими огромное число приверженцев.

Во всяком деле это лицемерие — самый первый шаг. Оно губит человека, где бы он ни действовал, подобно вредителям, губящим урожай. Если устранить его, мир был бы спасен от несчастья. Притворство заставляет тебя терять и этот, и следующий мир. Оно вредно всегда и везде. Оно не подобает обычному человеку — как же может оно быть полезно садхаку?

Третья добродетель — ахимса. Это также важная добродетель. Химса (насилие) — это не только физическое насилие; это слово означает нечто большее: умственное страдание, которое причиняют другому, тревогу и беспокойство, которые доставляют другим твои действия и слова. Если ты воздерживаешься от причинения другим физических страданий, ты еще не можешь говорить, что обладаешь ахимсой. Твои действия не должны доставлять страданий, не должны быть эгоистическими; все твои мысли, слова и дела должны быть свободными от какого-либо побуждения причинить такое страдание.

В-четвертых, кшама. Еще ее называют „кшанти“, а еще — „сахана“. Она означает, что ты должен считать несуществующими зло, которое другие делают тебе, убытки, которые другие причиняют тебе, ненависть, которую они питают к тебе. Относись к этому как к миражу. То есть ты должен развить такую степень терпимости и силы духа. Это не означает — беспомощно сносить зло, которое причиняют другие, из-за того, что у тебя нет силы ответить им тем же самым. Нет, это кшанти — проявление покоя, царящего в сердце. Многие люди терпят вред, доставляемый им другими, поскольку им недостает поддержки — физической, денежной или людской; их страдания нельзя считать настоящей кшамой.

Далее, давай обсудим пятую: рджутвам — прямота, честность, искренность. Это означает согласие действия, речи и мысли; это относится и к светской, и к духовной деятельности. Это — грань второй добродетели, адамбхитвам.

Шестая — ачарйопасана: почтительное служение духовному учителю. Это поможет учителю полюбить ученика и послужит большой пользе последнего. Но гуру, не достигший должного уровня, приведет ученика к гибели. Гуру должен проливать на ученика милость так же безвозмездно и столь же искренне, как корова питает молоком теленка. Поучения гуру — причина и средство достижения Бога и обретения Освобождения.

Седьмая добродетель — шоучам, чистота — не просто внешняя, но и внутренняя чистота. А что есть внутренняя чистота? Отсутствие привязанности и ненависти, желания и неудовлетворенности, вожделения и гнева, и наличие даиви (хороших, т. е. благих) качеств. Вода очищает тело, правдивость очищает ум, знание очищает рассудок, личность очищается воздержанием и дисциплиной.

Восьмую добродетель называют „стхаирйам“: это стойкость, твердость веры, отсутствие переменчивости и непостоянства. Садхака должен твердо придерживаться того, во что он однажды поверил как в благоприятное для своего духовного прогресса. Он не должен порхать от одного идеала к другому, день ото дня меняя цель. Это также называют „дикша“. Переменчивость — следствие слабости, которую надо тщательно избегать.

Девятая из добродетелей — индрийаниграха: власть над чувствами. Будь уверен в том, что чувства должны служить твоей высшей пользе, а не ты должен служить своим чувствам. Не будь рабом чувств; лучше сделай их своими рабами.

Далее — десятая добродетель, ваирагйам: отречение, отреченность, утрата влечения к звуку, осязаемому, форме, вкусу, запаху и т. д. Чувства устремляются за ними, поскольку те возбуждают их, и какое-то время доставляют им радость. Но чувства не ищут возвышенной дхарма-артха-кама-мокши (религиозности и освобождения). Атму можно открыть, только стремясь к возвышенному.

Одиннадцатая добродетель — анахамкара, отсутствие эгоизма. Эго — место зарождения всех пороков и недостатков. Эгоистический человек не смотрит — правильно или ложно, хорошо или плохо, благочестиво или безнравственно совершаемое; он не заботится об этом, он не знает об этом. Он не ведает о дхарме и нравственности. Он не признает справедливости. Не иметь такого пагубного свойства — значит обладать анахамкарам. Эгоизм — враг под маской друга.

Следующая добродетель зовется джанма-мритйуджара-вйадхи-дукха-дошанударшанам, что означает следующее: сознавание неизбежности череды рождений и смертей, старости и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи происходят с ними так же, как и с другими, они не ищут их причин и путей избежать этого. Это — величайшая тайна, чудо.

Если ты рассмотришь суть проблемы, ты поймешь, что если даже тебе удалось избежать чего угодно, тебе не удастся избежать смерти. То, что человек считает счастьем, в действительности есть только страдание под маской счастья. Итак, пойми истинное положение вещей; поразмысли над ошибками в рассуждении, обманывающем тебя. Тогда в результате отреченность усилится, и благодаря ей ты достигнешь джнаны. Поэтому, о Арджуна, освободись от джанмы (рождения), мритйу (смерти), джара (старости), вйадхи (болезней) и дукха (горя)». Так говорил Кришна, с великой любовью убеждая Арджуну.

Затем Он рассказал об асакти, или анасакти: об отвлечении желания от объектов, об отсутствии стремления к обладанию ими. Желание владеть вещами, которые вы видите, вызвано эгоизмом. «Я должен иметь это», «Я должен быть гордым обладателем этой ценности», — так подсказывает эго. Оно — прочная веревка, привязывающая вас к внешнему миру. Отвлеките ум и относитесь ко всему как к проявлениям славы Господа. Любите все как проявление Его славы, но не позволяйте себе заблуждаться, будто обладание этим сделает вас счастливым. Это — иллюзия. Не посвящайте этому вашу жизнь; используйте это для ваших нужд, когда необходимо, вот и все. Такого рода побуждение к обладанию будет великой помехой в вашем движении к освобождению. Какой бы собственностью вы ни владели, всю ее когда-то придется оставить. Вы не сможете взять с собой в последний путь даже травинку, даже щепотку пыли. Всегда помните об этом, и тогда вы сможете постичь Реальность.

Прежде своего рождения никто не имеет связи с этим миром и его вещами. После смерти все они и все друзья и родственники исчезают. Временное пребывание здесь — лишь игра, происходящая время от времени, урывками. Воистину глупо очаровываться этой трехдневной ярмаркой. Желание оскверняет ум и делает человека непригодным к поискам высшего. Садхаки, ищущие освобождения и осознания, должны освободиться от желания, поскольку, подобно жиру, оно пристает к человеку и трудно устранимо, если с ним соприкоснуться хотя бы один раз.

Затем следует обратить внимание на другую добродетель, саматвастхити: состояние спокойствия, невозмутимого покоя и в радости и в горе, и в процветании, и в несчастье, и в счастье, и в страдании. Это — пятнадцатая добродетель джнани. Бесполезно радоваться или огорчаться успеху и поражению, выгоде или убытку, почету или бесчестию. Принимайте все одинаково — как идущее от милости Бога — как Его прасад. Как вы надеваете обувь, проходя через тернистые места, или берете зонт, чтобы не вымокнуть под дождем, или спите под завесой от москитов, чтобы избегнуть укусов насекомых, так же вооружитесь непоколебимым умом, уверенным в милости Господа, и с невозмутимостью переносите похвалы и осуждение, победу и поражение, удовольствие и страдание. Чтобы мужественно прожить жизнь, это сама-читтатвам, как сказано, очень важно.

Далее, бхакти (преданность) без каких-либо иных мыслей или чувств, ананйа-бхакти. Когда вас охватывает скорбь, вы устремляетесь к Богу. Когда приходит санката (страдание), вы ищете убежища у Господа (Венкаты). Когда счастье возвращается, Он вам более не нужен. Когда у вас лихорадка, чувство вкуса исчезло, а ваш язык ощущает горечь, вы ищете горячих маринадов; но когда температура спала, когда вы снова здоровы, вы уже не хотите тех же самых маринадов. Бхакти (преданность) — это не временное целебное средство. Это — непрерывное созерцание Бога, без иных мыслей или чувств.

Любая деятельность, любые отдых или разговор должны быть насыщены любовью к Богу. Это — ананйабхакти. Затем наступает екантавасам, жизнь в уединении. Человек должен любить быть один. Это не означает пребывание в каком-то уединенном месте, вдали от многолюдья. Это должно быть уединение и молчание в уме; всех обитателей ума необходимо заставить или уговорить уйти. Ум должен быть нирвишайа, лишенным содержания, отвернувшимся от внешнего мира.

Восемнадцатая добродетель, способствующая появлению джнаны, — это отсутствие заинтересованности в обществе людей; иначе говоря, отсутствие желания общаться с людьми, поглощенными мирскими делами. Человек может достичь невозмутимости даже в окружении диких животных; но трудно достичь его среди людей с мирским складом ума. На садхану (духовную практику) влияет общество, которого придерживается человек. Хорошие люди поддержат хорошее в вас, а плохие люди испортят.

Конечно, трудно определить, какой человек хорош, какой — плох, а затем придерживаться хороших. Поэтому рекомендуется избегать людей и сосредоточиться на духовной практике, садхане. Человеческий ум подобен железу: если оно попадет в грязь, оно ржавеет и распадется; если оно попадет в огонь, оно избавится от окалины и станет чистым. Поэтому, если человек вступает в общество джнани, просветленного мудреца, это лучше, чем быть в уединении. Заметьте, что Нарада, сын служанки, стал риши, поскольку попал в общество святых людей; Ратнакара, безжалостный охотник, попал в общество семи риши и стал первым из поэтов, адикави. Плохое общество в высшей степени вредно. Раскаленный докрасна железный шар может причинить больший ущерб, чем огонь; греховного человека необходимо избегать больше, чем самого греха. Садхакам следует быть бдительным в отношении того общества, в котором они находятся.

Девятнадцатая добродетель — «сознавание различия между Атмой и анатмой (Я и не-Я)». Всегда сосредоточивайте ваше сознание на реальности Атмы, откажитесь от тела и чувств как от неистинных и невечных. Атма вечна; поэтому установитесь только в ней, а не в преходящих иллюзиях и объектах. Жизнь — это борьба за победу над заблуждением, настойчиво повторяющая: я — вечная Атма в тебе и во всех. Поэтому сосредоточь свой ум на Мне и сражайся, уверенный в победе.

Двадцатое, последнее, качество, которого следует достичь, это — «Татваджнанадаршанам», видение истинной природы «тат» (того), всеобщего принципа; частное является лишь его тенью. Это означает, что садхака должен обладать сильным желанием увидеть всеобщее.

Если предпринимаются искренние усилия достичь хотя бы двух или трех из вышеупомянутых двадцати качеств, прочие придут к искателю сами собой. Для их достижения не требуется особого усилия. По мере продвижения по пути человек обретает не только двадцать, но даже большее число добродетелей. Здесь упоминаются двадцать, поскольку они — самые главные, вот и все. Садхана, духовная практика, основанная на этих добродетелях, легко приведет к цели. Вот почему Кришна особо упомянул их.

Вооружившись ими, человек может осознать собственное «я»; нет необходимости сомневаться в их способности привести к знанию о том, что тело, чувства, разум, внутреннее сознание — все принадлежат аспекту Пракрити (относятся к материальной природе). А Тот, кто отличен от всего этого, есть Пуруша. Пуруша есть кшетраджна, Тот, кто сознает кшетру. Когда кто-либо может осознать различие между Пурушей и Пракрити (Духом и материей), или, что то же самое, между кшетра и кшетраджна, он становится наблюдателем, совершенно освобождается от влияний желаний и потребностей.