Глава IV

Глава IV

Бхарат дарует вечный мир и счастье народам всех стран из поколения в поколение, благодаря воздействию духовных принципов, которые он лелеет. Идеал, к которому стремится эта земля, заключается в следующих словах: «Пусть все миры будут счастливыми и процветающими» («Локаассамастхаа Сукхино Бхаванту»).

Это наивысшая цель народа Бхарата. Ради становления и достижения этого святого идеала правители прошлых эпох, риши, основатели вер, учёные, мудрецы и матери перенесли много страданий и лишений. Они отказывались от почестей и известности и боролись за утверждение своих убеждений и формирование своих жизней в соответствии с этим всеобщим видением.

Редкие и дорогостоящие изделия могут привлекать своей внешней красотой, но для глаза, озарённого духовным светом, они кажутся чем-то тривиальным. Физическое обаяние и сила никогда не смогут пересилить обаяние или силу духа. Качество Раджаса (страсти) порождает самомнение, и оно может быть обнаружено через проявления эгоизма и гордости. Пока такой образ мысли и действия не подавлен, качество Саттвы (добродетели) не может стать очевидным. А в отсутствие качества саттвы, божественное, Шива, всевышняя сила не может быть умилостивлена, удовлетворена и заслужена.

Парвати, дочь царя Гималаев, была самим воплощением физической красоты. Несмотря на это, она должна была приобрести качество Саттвы через уничтожение гордости, основанной на её личной красоте, и присущего ей самомнения посредством интенсивного аскетизма. Она должна была воссиять в красоте духа! Легенда упоминает о том, что Манматха, Бог Любви, планировавший обратить внимание Шивы только на юное обаяние Парвати, был сожжён и обращён в пепел. Это событие отображает в символической форме тот факт, что божественное знание (видья) не может быть добыто до тех пор, пока существо не вырвалось из объятий эго. Когда Видья берётся на вооружение, тогда гордость исчезает.

Но в наши дни тщеславие и гордость воспринимаются как некое дополнительное очарование по отношению к требуемому знанию. Привлекательность к кому-либо, основанная на его учёности в вопросах, касающихся объективного мира, должна быть отброшена; только после этого подлинная врождённая Божественность может проявить себя. Только в этом случае индивидуальность отдельного человека, которая является его сущностью, может принять божественное. Эго в действии — это Манматха, «подстрекатель ума», и оно должно быть превращено в пепел под воздействием божественного видения. Божественное, Ишвара, не подчиняется физическому обаянию, мирской власти, мускульной, интеллектуальной или финансовой силе. Таков внутренний смысл эпизода с Манматхой.

Парвати прошла через крайний аскетизм и подвергла себя (то есть своё эго-сознание) воздействию солнца и дождя, холода и голода, и таким образом преобразовала себя. В итоге Ишвара (Шива) принял её как половину Самого Себя! Это состояние духовного прогресса называется Сааюджья (Слияние). Это — то же самое, что и Мокша, и Мукти, освобождение и высвобождение. Фактически, Видья приводит к развитию смиренности, терпимости и дисциплины. Она уничтожает высокомерие, зависть и все связанные с ними недостатки. Такая Видья — это и есть настоящая Атмическая Видья.

Мокша означает освобождение. Все воплощённые существа стремятся к освобождению из-за ограничений, накладываемых условиями воплощения. Каждое живое существо волей-неволей является Мумукшу, то есть искателем освобождения и тем, кто применяет отречённость на практике. Каждый должен быть тьяги, т. е. сведущим и опытным в вопросах непривязанности и отречённости. Это — окончательная Истина, бесспорная Истина. Когда воплощённое существо расстаётся со своим телом, оно не может захватить с собой даже горстку земли. Если же оно не научилось отречённости, то тогда Природа учит его этому уроку в момент смерти, преподавая ему эту великую истину о необходимости и ценности непривязанности и отречённости. Так что лучше выучить этот урок до того, как это случится. Тот, кто учит и применяет на практике эту истину, воистину благословлён.

Непривязанность — второе ценное достоинство, которым наделяет Видья. Опорожните горшок от воды, которой он заполнен; небо, которое можно было видеть внутри горшка как неясное отражение, также исчезает наряду с водой. Но подлинное небо заполняет горшок. Подобно этому, когда не-Атма отвергнута, Атма остаётся, и тогда достигается освобождение. Но то, что должно быть отвергнуто — это не объективные внешние препятствия, отречённость должна быть реальной. Многие люди интерпретируют тьягу (отречённость) или как нечто раздаваемое, например благотворительные денежные или земельные пожертвования, или как выполнение определённых Яджн, Яг или других ритуалов, называемых жертвенными, или как отказ от очага и дома, жены и детей, и уход в лес. Но тьяга не связана с такими жестами, демонстрирующими слабоволие. Они не столь трудны, как это кажется. Если у человека есть склонность к этому, он легко может проделать эти действия, просто действуя в соответствии с определёнными предписаниями. Настоящая отречённость — это избавление от желаний.

Это действительность человеческого существования, цель всех его усилий. Отказ от желаний влечёт за собой отказ от вожделения, гнева, жадности, ненависти и т. д. Фундаментальная отречённость должна быть именно избавлением от желаний. Другие чувства и эмоции — всего лишь сопутствующие этому реакции. Мы говорим: «Коданда Пани» (Он, имеющий в своей руке лук Коданда); но слово подразумевает, что он имеет в своей руке также и стрелу. Лук предполагает ещё и наличие стрелы. Подобным образом, желание подразумевает присутствие вожделения, гнева, жадности и т. д. Они в свою очередь являются истинными воротами в Ад. Зависть — это его засов, гордость — ключ. Отоприте и поднимите засов — и вы сможете попасть туда.

Гнев способен загрязнить мудрость, добытую человеком. Необузданное желание способно осквернить все его действия; жадность способна уничтожить его преданность и устремлённость. Желание, Гнев и Жадность способны подорвать Карму, Джнану и Бхакти человека и превратить его в грубого невоспитанного человека. Но первопричина гнева — Кама, а Кама является следствием Аджнаны (невежества). Итак, то, от чего нужно избавиться — это лежащее в основе всего невежество.

Невежество — это отличительная черта Пашу (животного). Что такое Пашу? «Пасьятхи итхи пашу», «Тот, кто смотрит — это Пашу». То есть тот, у кого видение направлено наружу, на внешний мир, и кто воспринимает то, что доносит до него внешнее видение — это Пашу. Внутреннее видение будет вести человека до уровня Пашупати, Господа всех живых существ, мастера среди Пашу. Тот, кто не овладел чувствами — это Пашу. Пашу имеет врождённые вредоносные качества. Как бы усердно кто-то ни старался устранить их, это не удастся сделать за короткий промежуток времени. Пашу не может избавиться от них. Он не способен понимать значение даваемых ему советов. Например, мы можем вырастить тигрёнка с нежной заботой и приучить его быть нежным и послушным. Но когда он будет голоден, он будет находить удовольствие только в сыром мясе; он не будет есть пури и картофель! Человека же можно воспитать гораздо лучшим образом. Именно в связи с этим в священных писаниях утверждается: «Среди всех возможных рождений, человеческое рождение — необычайное достижение». Человек, в самом деле, наиболее удачлив и наиболее свят среди животных, ибо его врождённые качества могут быть облагорожены. Он, рождённый как Пашу, может вознести себя своими собственными усилиями и обучением до уровня Пашупати. Зверь же рождается «жестоким» и умирает «жестоким».

Жизнь, прожитая без овладевания собственными чувствами, не заслуживает называться таковой. Человек наделён многими способностями, и если, имея их, он не контролирует свои чувства и не направляет их должным образом, то прожитые им годы потрачены напрасно. Видья или действенное образование помогает человеку достичь успеха в этом процессе достижения мастерства. Видья дарует Винайю. Образование развивает смирение. Благодаря смирению человек приобретает право заниматься профессиональной деятельностью. Эти права приносят преуспевание. Преуспевающий человек имеет возможности для благотворительности и праведной жизни. Праведная жизнь может даровать счастье в этом мире и в следующем.