Глава 10 Религия и повседневная жизнь

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 10

Религия и повседневная жизнь

1. Учителя и место для изучения пути

Слепому человеку необходима трость, а человеку с поврежденной ногой необходим костыль. Также и практикующему нужен учитель. Когда слепые открывают глаза и прозревают, они уже не нуждаются в трости, потому что у них есть собственные глаза. Когда появляется истинное я, вам также уже не нужен учитель. Однако до этого момента вы должны верить и следовать своему учителю.

Вы должны встретить хорошего учителя. Есть некоторые сынимы, которые не являются ни мирянами, ни сынимами: они всего лишь мирские люди, бреющие себе головы. Если вы будете следовать за слепой личностью, то упадете в яму. Не покидайте вашего собственного центра-опоры и не гоняйтесь за другими; напротив, найдите ту истинную природу, что изначально находится в вас. Вы должны быть способны спасти себя прежде, чем начнете спасать других.

Принятие прибежища в санхе[37] не означает, что вы должны верить в сынимов. Единственное, во что вы должны верить, это в свое основание. С другой стороны, когда вы думаете, что слова, намерения и действия сынима согласованы между собой и не отклоняются от общего смысла, тогда вы можете следовать за сынимом и принять его в качестве своего учителя. В процессе практики вам нужен не только внутренний учитель, но также и учитель внешний, который сможет вам помочь в ваших опытах. Так, для Вон Хе[38] это был Дэй Ан[39], а Хуэй-кэ направлял Бодхидхарма.

Без слов горы тихо нам говорят: «Живите как гора», вода тихо нам говорит: «Живите как вода». Цветы тихо нам говорят: «Живите как цветок», растущий на жесткой почве корень сорной травы нам говорит: «Живите мудро». Все вещи говорят нам о том, что следует жить так, как живут они. Поэтому нет ничего, что не являлось бы учителем.

В Царстве Будды нет такого места, которое не являлось бы вашим местом, таким образом, не имеет значения, находитесь ли вы в зале дхармы или сидите в туалете, — поскольку вы существуете в этом месте, ваше основание и Будда тоже существуют вместе с вами. Тем не менее множество людей, игнорируя свою изначальную природу, бредут вовне, пытаясь отыскать лучшее место для молитвы или лучшего учителя. Они не знают о том, что у них есть свой собственный зал дхармы, огни в котором всегда зажжены и внутри которого всегда пребывает Будда.

2. Соблюдение заповедей

Если стало грязно, уберите грязь. Если возник беспорядок, поднимите то, что разбросано. Если что-то сломалось, почините это. Это — сохранение заповедей. Искренняя и правильная жизнь, с заботой о вещах в своей жизни, является соблюдением заповедей.

Поскольку вы видите себя лишь непросветленным существом, то вы не доверяете себе. В результате вы связываете себя заповедями. Люди, которые думают: «Я должен соблюдать заповеди», при этом борясь сами с собой, перестают соблюдать заповеди. Чем бы это ни было, вам нужно всё это возвращать в свое основание, тогда все обеты будут вами естественным образом соблюдаться. При этом практикующие должны понимать причину и намерение, стоящие за заповедями. Понимать их и вверять в свой изначально чистый ум-основание. Таким образом вы сможете стать с ними одним целым и естественно применять их в своей повседневной жизни.

Если вы автоматически привязываетесь к формальностям и правилам, ваши «я»-мысли не умирают и вы не можете получить опыт духовной сферы.

«Не делайте этого, не делайте того» не является истинным значением заповедей, данных Буддой. Даже если что-то является в высшей степени хорошим, если вы сделаете его чересчур много, это может стать чем-то плохим. Даже если что-то является очень плохим, но вы делаете это в соответствии с нуждами и обстоятельствами, то это не обязательно остается плохим. Например, обычно пять заповедей начинались с «не…», но в наше время они могут быть прочтены позитивно. Например, «не убей» становится «люби все жизни равно и сострадательно»; «не укради» становится «давай милостыню и твори добродетель и заслугу»; «не вовлекайся в нечистую чувственную жизнь» становится «оттачивай ясные и чистые действия своим телом и умом»; «не лги» становится «говори только правду и поддерживай доверие»; «не пей алкоголь» становится «всегда имей ясную и стойкую мудрость». Благодаря такому пониманию заповеди перестают быть чем-то, что вы соблюдаете путем неделания. Скорее, вы их соблюдаете, применяя намерение Будды в действии. Если ум-основание чист и ярок, то нет ничего другого, что вам нужно было бы поддерживать.

Заповеди, данные однажды, соблюдайте. Даже если вы отпустите все вещи в основание, заповеди будут соблюдаться автоматически, хотя вы и не будете думать о них постоянно. Когда это происходит, заповеди становятся крыльями свободы. Не пытайтесь приспособить себя к ним. Напротив, заставьте заповеди, уже находящиеся внутри вас, работать автоматически.

Если вы полностью отпускаете мысль о «я» и, таким образом, осознаете свою изначальную природу, карма, которую вы накапливали на протяжении эонов, не может связать вас. Когда вы по-настоящему знаете свою изначальную природу, вы также естественно знаете, что такое заповеди, поэтому вы не делаете различий между тем, что в них существенно и что не существенно. Если вы уже увидели свою изначальную природу, вы будете соблюдать заповеди даже в тех случаях, когда другие будут вам советовать их нарушить.

Соблюдая заповеди, не связывайте себя ими. Вот почему необходим срединный путь. Любите других и не нарушайте общественного порядка. Смотрите на все вещи равно, говорите с добротой и нежностью и обнимайте других широким умом. Поверьте в свое основание, являющееся Буддой, и живите свободно. Это позитивный путь хранения заповедей, превосходящий все заповеди.

3. Поклоны

Истинные поклоны означают наличие такого ума, который смиряет себя и уважает Будд, бодхисаттв и, мастеров дзэн. В то же время вы не должны отделять себя от единого ума и терять свою самоопределенность и решительность. Соответственно, даже если вы молите Будд и бодхисаттв о сострадании, вы должны создать центр внутри себя. Если ваше сердце в высшей степени искренно, вы можете создавать хорошую судьбу, но вам не удастся надолго создавать бесконечную добродетель и заслугу, пока вы ищете вне себя.

Почтительные поклоны Будде и мастерам дзэн — это почтительные поклоны вашей истинной природе. Подношение еды Буддам и мастерам дзэн — это подношение еды вашей истинной природе. В действительности ум Будды, умы бодхисаттв и духов — защитников дхармы, патриархов и мастеров дзэн прошлого, предков и непросветленных существ пребывают внутри единого ума вашей истинной природы. Поэтому почтительные поклоны и подношение еды с единым умом — это почтительные поклоны и подношение еды совместно со всеми Буддами и всеми непросветленными существами. Таким образом, вы не должны забывать о вашем основании, хан маым джуингон.

Вначале, когда людям говорилось о внутреннем поклонении, им было нелегко это осознать, и в конечном счете это привело к внешнему поклонению. Но всё же люди нашей продвинутой эпохи обладают способностью это понимать. Таким образом, вы должны продолжать придерживаться внутреннего и идти вперед. Сможет ли современный человек, занятый зарабатыванием себе на жизнь, выполнять по 108 поклонов или по 3000 поклонов в день? Ум — выше времени и пространства, он не имеет формы и полностью свободен, поэтому один поклон может приравниваться к 3000 поклонов. Что вы на это скажете? Если вы делаете один поклон с единым умом и выполняете его абсолютно искренне, то он превосходит даже 30 000 поклонов.

Когда ваш ум становится одним целым с вашим основанием, тогда поклоны Будде являются практикой пути. Когда ум отделен от основания, тогда поклоны Будде являются молитвой о хорошей судьбе — в этом нет истинной добродетели и заслуги. Когда ум становится с вашим основанием одним целым, почитание Будды становится почитанием себя.

Когда вы совершаете поклон перед Буддой, при этом лбом касаясь земли, это означает, что ум Будды и ваш ум — не два и что форма Будды и ваша форма также не два. Таким образом, ваша плоть кланяется вашей изначальной природе.

Когда у вас появляется желание зажечь свечи и сделать поклоны, сделайте это. И все же кланяйтесь не себе лично, но себе тому, который собой охватывает все, — кланяйтесь своему основанию. Когда вы даете что-либо другим или им помогаете, делайте это от основания, а не от индивидуального «я». Кланяясь, глубоко верьте, что всё уже соединено с вашим основанием. Настоящее поклонение не направлено вовне, напротив, оно идет вовнутрь. Таким образом, если вы по-настоящему кланяетесь Будде или вашим предкам, вы кланяетесь своему основанию.

Пять Ароматов[40] — не материальное благовоние. Это прекрасные ароматы, возникающие внутри вашего ума. Если в вашем намерении, словах и действиях нет эгоизма, который сделал бы их недостойными, то в каждом отдельном деле, которое вы делаете, будет присутствовать аромат обетов. Внутреннее отпускание в основание и продвижение вперед является ароматом медитации. Изначально вы ничем не захвачены и ни к чему не привязаны, вы светите светом изначальной природы. Это аромат мудрости. Без мыслей о том, чтобы отбросить или достичь, вы постигаете и «показываете кулак». Это аромат просветления. Вместе со всеми вы чисты, так что нет ничего, за что можно было бы ухватиться. Это аромат окончательного просветления. Когда вы проводите церемонии перед Буддой, то изучающий ум является Пятью Ароматами.

4. Изучение сутр

Сутры — это описание того, как работает этот мир. Тем не менее, после того как появились сутры, некоторые люди потратили всю свою энергию на их изучение и, таким образом, стали уделять меньше внимания реальности. Поэтому традиционно мастера дзэн не позволяли читать сутры своим ученикам в начале их практики. Если вы становитесь слишком захваченными сутрами и не можете без них обойтись, то все, чего вы вообще достигаете, — становитесь книжным червем.

Когда вы ощущаете себя свободным благодаря своему центру ума, своему чуджанджа[41], вы можете читать такие сутры, как Сутра Сердца, Алмазная Сутра, Лотосовая Сутра, Сутра Гирлянды Цветов и т. д. Если вы правильным образом просветлили свой ум и отчетливо видите самого себя, то вы можете обращаться к учениям, оставленным великими учителями прошлого. Вы должны познать свое истинное я, тогда, даже читая сутры, вы сможете понять истинное значение слов. Когда вы читаете сутры, не смотрите только на слова; но даже если вы не читаете сутр, вы всё же должны познать фундаментальную истину, которую они выражают. Вот почему говорится: «Читая сутры, не читайте их, не читая сутры, читайте их».

Те, кто читает сутры, но кому не хватает истинного понимания их значения, подобны пчелам, которые умирают, колотясь о стекло в попытке добраться до цветка, находящегося по ту сторону окна. Даже если вы запомнили всю Алмазную Сутру, но не получили опыт невидимой половины реальности, вы будете видеть только слова и следовать только словам, а не истинному смыслу сказанного Буддой. Буддизм — это делание. Буддизм — это применение и приложение на практике, а все сутры, правила жизни и особые поучения являются лишь пояснениями к деланию.

Все известные в истории Будды использовали сложно понимаемые объяснения и изречения, для того чтобы учить людей. В них был заключен глубокий смысл, так что не относитесь к ним небрежно. Есть люди, которые, имея лишь поверхностное понимание этих учений, с недоумением говорят: «Если всё есть пустота, то существует ли что-то, за что можно зацепиться?» Но не будьте опрометчивы. Только те, кто по-настоящему испытал значение этих выражений, могут свободно говорить о них. Если те, кто не испытал это, просто повторяют эти различные поучения, то их карма от этих действий не исчезнет даже через миллион кальп. Таким образом, вы сами должны искать истину наверху и спасать всех непросветленных существ внизу. Если вы сможете вверить все сознания, живущие внутри вашего тела, основанию и стать с ними одним целым, если вы сможете контролировать и заботиться о них, то вы будете способны помочь жизням, которые находятся вне вашего тела.

Если бы люди правильно понимали истину, то мастерам прошлого не пришлось бы давать так много методов обучения. Если бы каждый человек знал истину, то даже Будде не нужно было бы учить людей. Тем не менее люди не знали истину, поэтому должно было существовать такое множество бесед о дхарме и таких методов, как ритуальное песнопение, чтение сутр и возжигание свечей. Во многих местах все еще следуют этим методам и традициям — это всё равно что использовать карету с лошадьми в век автомобилей. Вы должны узнать основополагающее значение всего этого. Важный пункт заключается в следующем: не отвлекайтесь на методы и традиции, которые были разработаны для прошлых эпох. Каждому нужно изучить то, как стать Буддой напрямую, вместо того чтобы быть ограниченным всеми разновидностями методов.

Будда сказал: «Если ты уже пересек реку, оставь плот». В этом мире есть множество оставленных плотов, т. е. учений тех, кто уже перебрался через реку. Однако эти плоты стоят на другой стороне реки. Даже если вы будете призывать эти плоты или жестикулировать им, чтобы они приплыли на эту сторону, они не приплывут. Поэтому своими собственными усилиями вы должны сделать свой плот и перебраться через реку. Каков он, ваш плот? Ваш собственный плот — это ваш истинный ум, а движение вашего плота и переправа через реку — это вверение всего вашему основанию и продвижение вперед.

5. Повторение имен Будды и пение сутр

Уважительное поклонение начинается лишь тогда, когда вы верите в свою изначальную природу. Только те, кто верит, могут заставить звуки сутр распространиться по всему Царству Будды. Если вы будете читать сутры с таким умственным настроем, вас услышат Будды и бодхисаттвы и звук распространится повсюду. Поскольку всё недвойственно, то истинные добродетель и заслуга находятся внутри ума человека, читающего сутры, произносящего мантры и все видящего нераздельным. Тем не менее, когда я смотрю, как практикуют некоторые люди, то вижу, что мантры — просто мантры, а произнесение — просто произнесение. Не зная глубокого значения мантр, они их произносят лишь ртом. Таким образом, их искренность никогда не достигает сети дхармы в невидимой сфере, и лишь они одни слышат себя. Когда мы произносим Сутру Сердца или Сутру Тысячи Рук, мы произносим видимые и материальные законы, а также невидимые и нематериальные законы, в любой момент действенные и живые. Поэтому, следуя этим принципам в нашей повседневной жизни, мы учимся тому, как идти и приходить, не идя и не приходя.

Некоторые люди думают, что они должны произносить имя Будды непременно каждый день. Однако для тех, в ком не возникает мысли о «я», произнесением имени Будды может стать единственная мысль, и она же может стать применением и колесом дхармы. Как можно игнорировать этот принцип и настаивать на том, что правильное произнесение — это произнесение лишь ртом?

6. Истинное подношение и даяние

Когда ваш ум объединен со всем сущим таким образом, что вы думаете обо всем как о своем теле, а о всеобщей боли как о собственной боли, разве может ваша жизнь быть ценнее жизни других? Это — ум бодхисаттвы и истинное даяние.

Когда вы что-то дарите, вы должны это делать без делания. Когда вы даете, вверьте это вашему основанию и с абсолютной искренностью отпустите это. Дарение подобно тому, как если бы вы брали деньги и покупали в магазине вещь. Таким образом, если вы совершаете даяние, вы даете не другим, а наоборот — вы получаете это сами.

Даяние — это сострадание, но и отсутствие даяния также может быть состраданием, просто удостоверьтесь в том, что оно приносит пользу другим.

7. Распространение

Привести других к буддийской дхарме может лишь тот, кто глубоко верит в то, что он наследник Будды и кто естественно преисполнен радости в дхарме. Даже если такая личность не раскрывает рта и не аргументирует при помощи логики, она всегда является истинным распространителем буддийской дхармы.

8. Зажжение светильников в зале дхармы[42]

Если вы зажигаете свет с абсолютно искренним сердцем, этот свет горит всегда, соединяясь в одно со всей Вселенной. Поэтому не говорите, что вы должны зажечь перед Буддой один маленький светильник и оставить его зажженным на сто дней, — это не зажжение светильника. Если в повседневной жизни вы зажигаете свет своего ума, светильник всегда будет оставаться зажженным. Таким образом, светильником является человеческий ум. Если ваш ум ярок, вы всегда будете сиять. Однако простое зажжение обычного светильника не сделает вас сияющим.

Лучше один раз зажечь свечу ума, нежели зажигать тысячу свечей в зале дхармы. Когда вы зажигаете свет ума, целая Вселенная узнает об этом. Но если вы зажигаете свечу только как свечу, об этом узнают лишь предметы, расположенные рядом со свечой.

9. Направление усопшего в более высокую сферу (чёндо)[43] и служба поминовения (чеса)

Если вы проводите поминальную службу в память о своих предках без знания принципа недвойственности, то вы представляете их такими, какими они были при жизни; вы не можете видеть их истинную природу. Но если вы настоящий практикующий, вы должны быть им благодарны, а также осознавать, что ваши предки, посредством вашего основания, всегда одно целое с вами.

Поэтому, если в глубине себя вы знаете, что вы и ваши предки, вы и Будда — одно целое, то когда вы проводите поминальную службу, всякое подношение уже находится внутри вашего сердца. Этого достаточно. Свечи, благовония и чистая вода — всё это находится в сердце. Однако если вы не знаете принципа недвойственности. и можете лишь накрыть стол, предложив своим предкам всевозможные блюда, это не то, что даст им благо. Их это низведет на низшую ступень, а вы будете выглядеть глупо.

Существует три уровня в Чёндо Чеса. На первом уровне вы не знаете принципа ума и просто декламируете и совершаете церемонию в соответствии с предписаниями. На следующем уровне вы знаете принцип ума, вверяете всё и пробуждаете ум для умершего человека так, чтобы его ум пробуждался в соответствии с вашей собственной способностью пробуждать свой ум. Третий уровень заключается в том, что когда вы знаете, что умы Будд и умы всех предков — не два, тогда во всем есть завершенность, все вещи исходят и возвращаются в одно место, ваше основание. В этом случае все ваши предки приводятся в высшую сферу, независимо от того, проводите ли вы церемонию или нет.

Когда вы всё вверяете и пробуждаете свой ум для умершего человека, умы всех Будд и умы всех предков, которые беспокоятся о своих детях, объединяются воедино и становятся огромным светом, который в одно мгновение может привести умершего в более высокую сферу. Когда вы знаете принцип ума, тогда умы предков становятся одним целым с вашим умом таким образом, что предки автоматически приводятся в более высокую сферу. Даже если вы не зажигаете свечу, но уже своим умом зажгли светильник, всё будет осуществлено внутри этого светильника. Во время проведения этой церемонии Спасающий Будда, ум человека, который хочет помочь своим предкам, и ум предков, которые получают помощь, пребывают вместе. Однако если вы в это не верите, то более высокие сферы от ваших предков удаляются настолько, насколько вам не хватает веры.

Когда пробужденная личность видит дух умершего человека, она видит не некую застывшую форму, а тот уровень ума умершего, который он имел при жизни. Поскольку уровень сознания умершего остается в точности таким же и после оставления тела, Чёндо Чеса переносит его на более светлый уровень. Это подобно тому, как зрячий ведет слепого.

В вашей повседневной жизни настоятельно обо всем рассказывайте внутренней стороне вашего ума. Поскольку ваши родители, предки, все бодхисаттвы и защищающие дхарму духи существуют внутри ума, сама ваша жизнь может стать службой поминовения ваших родителей и церемонией Будде.

Думайте о каждом человеке как о своем собственном теле, о его боли как своей собственной боли. Через ум-основание станьте едины даже с умершими людьми, тем самым высвобождая их для продвижения вперед. Это — сущность чёндо.

10. Освобождение жизней[44]

Если после половодья рыба бьется об землю, то настоящим освобождением жизней будет вернуть рыбу обратно в воду. Если вы вылавливаете рыбу, которая уютно жила в воде, вы можете либо убить ее, как только поймаете, либо освободить. Это не является освобождением жизней или сострадательным поведением — это совершение преступления.

Когда живое существо находится без воды, то вернуть его обратно в воду будет освобождением этой жизни. Когда семью выселяют из дома, потому что у нее нет денег на аренду или на то, чтобы отправить детей в школу[45], то вернуть семью назад в дом и дать детям денег на школу будет освобождением жизней.

11. Судьба и предназначение

Если ум ясен, то он просто ясен, не по причине судьбы. Если ум темен, то он просто темен, не по причине судьбы. В буддийской дхарме нет рока или судьбы, также не существует трех бедствий и восьми трудностей[46]. Буддийская дхарма — воистину вдохновляющая дхарма.

12. Вера в Высшие силы

Если вы слепо следуете молитвам, направленным от себя вовне, и живете только с верой в высшие силы, про вас можно сказать, что вы потеряли великий и безграничный потенциал человеческого существа. Вы также потеряли способность стать Буддой, который является телом дхармы. И поскольку вы являетесь человеческим существом, то, как наиболее развитое животное, вы обязаны знать более тонкие способы самопознания.

Если вы делаете различия между тем местом и этим местом, между названием той религии и названием этой религии, то как вы испытаете принцип недвойственности? Если вы ищете того или этого бога, то вы теряете даже своего собственного бога.

Если вы просите о помощи некую высшую силу, то вы падаете в двойственность. Не имеет значения, сколько усилий вы приложили, молясь таким образом, — добродетель и заслуга не станут результатом этого, потому что все, с чем вы сталкиваетесь, возникает из вашего основания. Поэтому только ваше основание может позаботиться об этом. Ваше развитие возможно, только если вы возвращаете всё в свое основание. В этом развитии истинный смысл добродетели и заслуги.

Вы выращиваете, собираете, готовите и едите свой рис. Никто не может это сделать за вас. Поэтому вы должны сконцентрироваться на развитии своего ума. Если же вместо этого вы несете пустую миску, прося о помощи, вы никогда не будете удовлетворены. Не изменяйте своему джуингон, который перенес вас сюда через сотни миллиардов кальп.

13. Религиозные конфликты

Когда вы покупаете что-либо, разве есть только одна марка, один магазин, куда вы можете пойти? Истина одна. Различные религиозные традиции возникли на почве разных культур и окружающей среды. Католицизм, протестантизм и буддизм не отличаются в своей основе.

Религия — это название, созданное людьми, изначально живущими под одной и той же крышей, в соответствии со своими обстоятельствами и географическим положением. Таким образом, религия — это не то, из-за чего нужно сражаться. Люди сражаются потому, что хотят сражаться. Боги не говорят им, что нужно сражаться: Иисус не говорит им, что нужно сражаться, Будда не предписывает им сражаться, и Аллах не приказывает им сражаться. Люди просто сражаются, но пытаются сказать, что сражаются во имя своего Высшего Существа.

Мысли людей отличны друг от друга, но как может истина быть разной? Я не понимаю, почему люди сражаются из-за названий. Даже внутри буддизма разные люди верят по-разному. С одной точки зрения можно даже было бы сказать, что они исповедуют разные религии. Если люди знают, что истина одна, то даже если их религии имеют разные названия, всё равно они исповедуют одну и ту же религию. Не следует говорить, что отдельно взятая религия является единственным путем. Напротив, если вы правильно понимаете доктрину своей религии и практически ее применяете, вы становитесь смиренным. Вы поймете, что вы и я, вы и мир и Вселенная, вы и каждая отдельно взятая вещь, всё вместе — одно целое. Перед лицом истины спор о вашей религии и нашей религии так же незначителен, как частица пыли.