Стих 5

Стих 5

чатур ашрам тат-паритах

шветадвипакхйам адбхутам

чатур ашрам чатур-ммурттеш

чатур-ддхама чатуш-кртам

чатурбхих пурушартхаиш ча

чатурбхир хетубхир вртам

шулаир дашабхир анаддхам

урддхадхо дигвидикшв апи

аштабхир нидхибхир джуштам

аштабхих сиддхибхис татха

манурупаиш ча дашабхир

дикпалаих парито вртам

шйамаир гаураиш ча рактаиш ча

шуклаиш ча паршадаршабхаих

шобхитам шактибхис табхир

адбхутабхих самантатах [5]

(Здесь приводится описание окрестностей Гокулы). Внешнюю часть Гокулы образует чудесная область, имеющая форму квадрата, которая простирается в четырех направлениях и носит имя Шветадвипа. Она разделяется на четыре части — по одной с каждой стороны. Эти четыре части суть обители Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи.

Вокруг этой четырехугольной обители — четыре цели человеческой жизни: благочестие, выгода, удовлетворение желаний и освобождение (дхарма-артха-кама-мокша), каждая с соответствующим ей основанием, составленным из мантр четырьмя Ведами — «Риг», «Сама», «Яджур» и «Атхарва». Десять копий развернуты в направлениях восьми сторон света[3] (на восток, юг, запад, север, северо-восток, юго-восток, юго-запад и северо-запад), вверх и вниз. Восемь сторон света озарены восемью драгоценными камнями, представляющими собой восемь совершенств[4]. Эти камни называются Махападма, Падма, Шанкха, Макара, Каччхапа, Мукунда, Кунда и Нила. Десятью направлениями правят десять стражей в образе мантр. Черный, золотой, красный и белый приближенные Господа и чудотворные силы, возглавляемые Вималой, сияют вокруг. [5]

Комментарий: Прежде всего, Гокула — это место пребывания любви и преданности, или према-бхакти, именно поэтому в ней есть Ямуна, Говардхана и Шри Радха-кунда Враджа-мандалы, проявленные на земле.

Более того, полное великолепие Вайкунтхи распространяется во всех направлениях. Все четыре наделенные полнотой качеств экспансии (чатур-вьюха-виласа) Господа пребывают каждая в Своей области, и от Них беспредельно простирается бесконечное духовное царство, Паравьома-Вайкунтха.

Освобождение, обретаемое на Вайкунтхе, так же как и обычная праведность, обретение выгоды и удовлетворение желаний, в их изначальной форме, тоже имеют свое место в Гокуле. Здесь же находятся и Веды, вечно воспевающие славу Господа Гокулы. Десять оградительных копий развернуты в десяти направлениях; их назначение — остановить всякого, кто без милости Кришны, посредством медитации пытается достичь Голоки или иным образом связаться с ней. Самонадеянные последователи путей медитации или само-отрешенного познания Абсолюта (йога, джнана), пытающиеся достичь Голоки, терпят неудачу, пронзенные этими десятью копьями.

Нирвана, «уничтожение собственного «я», достигает кульминации на уровне Брахмана; однако этот уровень — не более чем внешний покров Голоки, принявший форму острых копий.

От слова шула, копье, происходит другое слово — тришула, трезубец; трезубец символизирует три вида качеств материального мира (раджас, тамас и саттву), а также три аспекта времени — прошлое, настоящее и будущее. Эти направленные в десять сторон света трезубцы рассекают йогов, идущих путем восьмиступенчатой йоги, и джнани, ищущих освобождения в единстве неделимого Брахмана; опрометчиво приблизившиеся к Голоке, они низвергаются в пучину безысходности.

Те же, кто приблизились к Голоке, идя путем преданности, вдохновляемой сознанием величия Господа (аишварьи), очаровываются восемью совершенствами, первое из которых — анима, и великолепными сокровищами — Махападмой и прочими; там они и остаются, плененные красотой Вайкунтхи, представляющей собой внешние области Голоки. Еще менее разумные подпадают под власть десяти стражей-мантр, наблюдающих за десятью сторонами света; такие искатели возвращаются в материальный мир, поделенный на семь кругов бытия (главный из которых — Бхурлока).

По этим причинам Голока практически непостижима и недоступна. На ней обитают все сокровенные проявления Всевышнего, провозглашающие заповеди чистой религии для различных эпох и, вечно стремящиеся даровать милость Своим приверженцам, достигшим Их исключительно посредством чистой преданной любви, шуддха-према-бхакти. Каждое из этих проявлений Господа окружают Их личные приближенные, и на Гокуле Их обителью служит Шветадвипа.

Вот почему Шрила Вриндавана Даса Тхакур, Вьяса Чайтанья-лилы, называет Навадвипу Шветадвипой. На Шветадвипе вечно проходят игры Навадвипы — высшее проявление игр Гокулы. Это означает, что Навадвип-мандала, Враджа-мандала и Голока есть единая неделимая истина. Они предстают различными лишь в силу бесконечной многогранности и разнообразия проявлений божественной любви. С этим связана еще одна тайная истина, открывающаяся только по милости Самого Кришны великим святым, преисполненным преданности и любви.

Материальный мир делится на четырнадцать уровней бытия[5]. Стремящиеся к наслаждениям и поглощенные кармической деятельностью грихастхи (карми) странствуют по трем сферам — Бхух, Бхувах и Свах. Умиротворенные подвижники, непреклонно следующие великому обету брахмачарьи, воздержанные и преданные истине, в ходе своей абсолютно бескорыстной деятельности странствуют по кругам Махарлоки, Джаналоки и Таполоки, вплоть до Сатьялоки. В высшей сфере — круге Сатьялоки располагается обитель Господа Брахмы, а выше нее находится нематериальный безграничный мир Вайкунтхи — обитель возлежащего на поверхности Молочного океана Кширодакашайи Вишну.

Санньяси-парамахамсы (личности, достигшие совершенства в отреченности) и демоны, убитые Самим Господом Хари, пересекают реку бесстрастия, Вираджу; иными словами, они возвышаются над всеми четырнадцатью сферами материального мира и достигают нирваны, то есть утрачивают индивидуальные качества души, погружаясь в сияние Брахмана. Преданные же слуги Господа, почитающие бесконечное Величие Господа — слуги Господа, стремящиеся к освобождению, чистые слуги, слуги, движимые любовью, слуги, поглощенные любовью и слуги, всецело охваченные любовью — все они находят свое место на Вайкунтхе, бесконечной духовной обители Господа Нараяны. Но лишь слуги Господа, преданные высочайшей сладости и красоте любви Враджи, верные последователи обитателей Враджи, могут достичь Голока-дхамы, божественной обители Голоки.

Благодаря непостижимому могуществу Кришны этим преданным отводятся различные положения — соответственно их расе, склонности к священному служению. Слуги, неуклонно и с полной верой следующие путем чистой преданности обитателей Враджи, попадают на Кришналоку, а верные последователи чистой преданности жителей Навадвипа — на Гауралоку. Слуги Господа, одинаково привязанные к Врадже и Навадвипе, обретают счастье служения и на Кришналоке и на Гауралоке.

Вот почему Шри Джива Госвами пишет в своей священной «Шри Гопала-чампу»: йасйа кхалу локасйа голокас татха го-гопаваса-рупасйа шветадвйпатайа чананйаспрштах парамашуддхата-самудбуддха-сварупасйа тадрша-джнанамайа-катипайаматрапрамейа-патратайа тат-тат-парамата мата, парама-голоках парамах шветадвйпа ити — тот высший мир зовется Голокой, поскольку он — обитель коров и пастухов, высшая обитель самозабвенных игр Господа, неотличная от Самого Кришны; а кроме того, тот высший мир носит имя Шветадвипы (Белого острова) в силу несравненных качеств своей безупречной чистоты. Он проявляется своей необыкновенной и непостижимой природой как Место особых нектарно-сладостных ощущений соответствующей нематериальной, непостижимой формы. Как высшая Голока, так и высшая Шветадвипа слились в одной нераздельной Голока-дхаме.

Глубинный смысл этого изречения состоит в том, что хотя Кришна наслаждается Своими чудесными играми во Врадже, Он, все же, не может испытать всей полноты счастья расы, или божественной сладости, а потому принимает сердце и сияние Шри Радхики, Женственного Источника Его любви — и ради этой цели Голока вечно проявляется как Шветадвипа.

Это положение объясняется в следующем стихе: шри-радхайах пранайа-махима кидршо ванайаива, свадйо йенадбхута-мадхурима кидршо ва мадийах; саукхйан часйа мад ану-бхаватах кидршам вети лобхат, тад бхавадхйах самаджани шачигарбха-синдхау хариндух — «“Какова же та великая слава любви Шри Радхи? Что есть Моя красота и несравненная сладость Моей любви, коими наслаждается Шри Радха? И какое счастье испытывает Шри Радха, ощущая Мои сладость и красоту?” Стремясь изведать три этих чувства, луна-Кришначандра родился из океана лона матери Шачи». В этих строках раскрыт тайный глубинный смысл слов Шри Дживы Госвами.

В Ведах также сказано: рахасйам те вадисйами — джахнави-тире навадвипе голокакхйе дхамни говиндо двибхуджо гаурах сарвватма махапурушо махатма махайоги тригунатитах саттва-рупо бхактим локе кашйатити; тад эте шлока бхаванти — эко девах сарвва-рупи махатма гаура-ракта-шйамала-шветарупаш чаитанйатма; са ваи чаитанйа-шактир бхактакаро бхактидо бхактиведйах. — «Позволь мне открыть тебе эту тайну: «На берегу Ганги, в святой обители Навадвипа, неотличной от Голока-дхамы, в человеческом облике является Говинда-Гаурачандра. Душа всех душ, Он — Всевышний Господь и великий святой, великий санньяси — воплощение чистого бытия, неоскверненного тремя качествами материальной природы. Он являет миру чистую преданность. Он — Господь, один без второго, в Коем пребывают все проявления Абсолюта, Высшая Душа, золотая, красная, черная и белая аватара различных эпох. Он — Само Высочайшее Личностное Естество божественного сознания, Он преисполнен духовных сил. Нисходящий в облике Своего слуги, дарователь преданности, Он познается преданностью».

Во многих изречениях писаний, таких как «асан варнас трайах», «кршна-варнам твиша кршнам», «йада пашйах пашйати рукма-варнам», «махан прабхур ваи» и ряде прочих, говорится о тождестве Кришны и Гаурачандры. И все же золотой облик, в котором Он милостиво является в вечной обители Навадвипе, неотличной от Голоки, где Он вечно погружен в наслаждение нектаром священных игр Шри Шри Радхи и Кришны — этот золотой (Гаура) облик упомянут в каждом из приведенных ведических изречений.

И подобно тому, как рождение и прочие игры Кришны осуществляются при помощи Йогамайи — потока Его внутренней личной энергии в определенном месте на поверхности Земли, приход Золотого Господа Гауры, Его рождение из лона Шачидеви и Его игры также осуществляются Йогамайей на поверхности Земли в Шри Навадвип-дхаме.

Эта священная истина — аксиома духовной науки; это не вымысел, не плод воображения, подпавшего под власть энергии заблуждения — майи. [5]