ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ: Божественные и демонические натуры
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ: Божественные и демонические натуры
Те, кто обладает демоническими качествами и живет, потакая собственным прихотям и не следуя предписаниям шастр, в следующей жизни рождаются среди низших существ и все больше запутываются в сетях материального мира. Те же, кто обладает божественными качествами и живет по правилам, установленным шастрами, достигают духовного совершенства.
Бг 16.1-3
шри-бхагаван увача
абхайам саттва-самшуддхир
джнана-йога-вйавастхитих
данам дамаш ча йаджнаш ча
свадхйайас тапа арджавам
ахимса сатйам акродхас
тйагах шантир апаишунам
дайа бхутешв алолуптвам
мардавам хрир ачапалам
теджах кшама дхртих шаучам
адрохо нати-манита
бхаванти сампадам даивим
абхиджатасйа бхарата
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; абхайам — бесстрашие; саттва-самшуддхих — очищение своего бытия; джнана — в знании; йога — связи; вйавастхитих — нахождение; данам — благотворительность; дамах — владение умом; ча — и; йаджнах — жертвоприношение; ча — и; свадхйайах — изучение ведических писаний; тапах — аскетизм; арджавам — простота; ахимса — неприменение насилия; сатйам — правдивость; акродхах — свобода от гнева; тйагах — отрешенность от всего мирского; шантих — спокойствие; апаишунам — нежелание искать недостатки; дайа — милосердие; бхутешу — во всех живых существах; алолуптвам — свобода от жадности; мардавам — мягкость; хрих — скромность; ачапалам — решимость; теджах — энергичность; кшама — способность прощать; дхртих — стойкость; шаучам — чистота; адрохах — беззлобность; на — не; ати-манита — ожидание почестей; бхаванти — являются; сампадам — качества; даивим — божественной природы; абхиджатасйа — рожденного; бхарата — о потомок Бхараты.
Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отрешенность от всего мирского, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделенных божественной природой.
Комментарий:
В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Арджуне о баньяновом дереве материального мира. Воздушные корни этого дерева символизируют деятельность живых существ, благочестивую и греховную. В девятой главе также рассказывалось о девах (полубогах) и асурах (демонах-безбожниках). Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даиви пракрти, божественной по природе. Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо в образе людей, либо в образе животных или еще менее развитых существ. В шестнадцатой главе Господь рассказывает о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. Он также расскажет, к каким — хорошим и плохим — последствиям приводит обладание этими качествами.
Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджатасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентной, или божественной, природой. Чтобы зачать ребенка, обладающего божественными качествами, необходимо провести ведический обряд гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился ребенок, наделенный божественными качествами, они должны проводить десять очистительных обрядов, рекомендованных для людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия хорошего ребенка — это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если их цель — служение Кришне. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки. Их долг — сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок помнил о Кришне. Таким преимуществом должны обладать дети, чьи родители обладают сознанием Кришны.
Институт варнашрама-дхармы, делящий всех людей в обществе по роду их занятий и социальному статусу на четыре касты и четыре уклада жизни, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем образования. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы божественными; человек, обладающий ими, сможет развиваться духовно и в конце концов покинуть материальный мир.
В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями для трех других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Главным качеством, которым должен обладать санньяси, является бесстрашие. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» — ему не следует давать обет отречения. Он должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в образе Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, — должен думать санньяси. — Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, отрекшегося от мира.
Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Санньяси не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Когда Господь Чайтанья, который был идеальным санньяси, жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение. Им приходилось кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, а строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы вести чистый образ жизни, человек должен следовать правилам, регламентирующим жизнь того социального уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в близкие отношения с женщинами и наслаждаться роскошью и богатством. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самых падших, Он тем не менее строго придерживался правил санньясы в отношении общения с женщинами. В ближайшем окружении Господа Чайтаньи был санньяси по имени Чхота Харидас. Он был одним из доверенных лиц Господа и имел возможность непосредственно общаться с Ним. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину. Этого было достаточно, чтобы неумолимый Господь Чайтанья тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси, — сказал Господь Чайтанья, — или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении — даже не наслаждаться ими, а просто смотреть на них с вожделением — столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, чем допустить в свое сердце эти греховные желания». Такова цена очищения своего существования.
Следующим качеством является джнана-йога-вйавастхити — сосредоточенность на познании истины. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что истинной целью жизни является достижение духовного совершенства. Санньяси должен стучаться в каждую дверь и просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств по-настоящему духовного человека — это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь, не столько для того, чтобы попросить милостыню, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Тот, кто достиг высокого уровня духовного развития и получил соответствующее указание от своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, опираясь на логику и понимание философии, а если человек не достиг такого уровня духовного развития, ему не следует давать обет отречения от мира. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, он должен приложить все усилия к тому, чтобы овладеть знанием, постоянно слушая истинного духовного учителя. Итак, санньяси, человек, отрекшийся от мира, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхи (чистотой) и заниматься гьяна-йогой (познанием истины).
Следующей в списке стоит благотворительность. Это обязанность семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо жертвовать тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги случайным людям. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано ниже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность — напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это благотворительность в гуне благости.
Что касается владения чувствами (дама), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Его половая жизнь должна быть ограничена и преследовать только одну цель — зачатие детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения с женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские, способы. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже домохозяин, хочет развиваться духовно, он должен ограничить половую жизнь и зачинать детей только для того, чтобы служить Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который разовьет в себе сознание Кришны, может иметь сотни детей, но тот, кто не способен на это, не должен заниматься сексом, идя на поводу у собственных чувств.
Совершать жертвоприношения также обязаны домохозяева, так как обычно это требует больших затрат. Представители других укладов — брахмачари, ванапрастхи и санньяси — живут на подаяние, и у них нет денег. Поэтому совершать различные жертвоприношения — обязанность домохозяев. Согласно предписаниям Вед, семейные люди должны проводить агни-хотру, но такие жертвоприношения очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они часто не по карману. Самым лучшим жертвоприношением, рекомендованным для нашего века, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — самое лучшее и самое дешевое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей.
Затем следует свадхйайа, изучение Вед. Веды изучают в период брахмачарьи, ученичества. Брахмачари не должны общаться с женщинами; они должны хранить целомудрие и сосредоточивать ум на изучении Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей.
Тапас, аскетизм, особо предписывается тем, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре периода жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен удалиться от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, удалившись от дел, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие духовную жизнь человека в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу, чтобы обуздать тело, ум и язык. В этом суть тапасьи. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Ограничения и правила отпугивают людей. Поэтому те, кто хочет вести за собой людей, на словах прикрываясь религией, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.
Что касается такого качества брахманов, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Человек должен быть простым и прямолинейным.
Следовать принципу ахимсы — значит не мешать ни одному живому существу в его развитии. Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.
Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места. В этом случае их смысл должен разъяснить опытный духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Слово шрути значит «слушать сведущих людей». Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны объяснять людям истинный смысл писания, и сделать это можно, только слушая истинного духовного учителя.
Акродхой называют умение подавлять гнев. Даже если что-то раздражает нас, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, все его тело оскверняется. Гнев и вожделение являются порождением гуны страсти, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором — не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет помехой для нашего духовного развития. Хри значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Ачапалам, решимость, проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это еще не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути.
Употребленное здесь слово теджас относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы уметь защищать слабых. Они не должны полностью отказываться от насилия. Там, где насилие уместно, к нему следует прибегать. Однако человек, способный обуздать своего врага, при определенных обстоятельствах может прощать людям незначительные провинности.
?аучам — это чистота. Чистыми должны быть не только наши ум и тело, но и поступки. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, которые не должны участвовать в махинациях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям, — качество, которым должны обладать шудры, рабочие (представители низшего сословия в ведической социальной системе). Они не должны стремиться занять более высокое положение и добиваться почета. Им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр — почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок.
Все эти двадцать шесть качеств являются трансцендентными. Их следует развивать в себе в зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся. Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.
Бг 16.4
дамбхо дарпо ’бхиманаш ча
кродхах парушйам эва ча
аджнанам чабхиджатасйа
партха сампадам асурим
дамбхах — гордость; дарпах — высокомерие; абхиманах — тщеславие; ча — и; кродхах — гневливость; парушйам — грубость; эва — безусловно; ча — и; аджнанам — невежество; ча — и; абхиджатасйа — рожденного; партха — о сын Притхи; сампадам — для судьбы; асурим — демонической.
Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи.
Комментарий:
В этом стихе описан прямой путь в ад. Демонические люди часто выставляют себя поборниками религии и защитниками духовного прогресса, хотя сами не следуют никаким принципам. Они всегда высокомерны и горды своей образованностью и богатством. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почета, хотя и не заслуживают его. Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Они не знают, что можно делать, а чего нельзя. Они всегда поступают как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов. Эти демонические качества присущи им от природы — они получают их еще в утробе матери и, вырастая, проявляют их в полной мере.
Бг 16.5
даиви сампад вимокшайа
нибандхайасури мата
ма шучах сампадам даивим
абхиджато ’си пандава
даиви — божественная; сампат — природа; вимокшайа — для спасения; нибандхайа — для рабства; асури — демоническая; мата — считающаяся; ма — не; шучах — беспокойся; сампадам — для судьбы; даивим — трансцендентной; абхиджатах — рожденный; аси — являешься; пандава — о сын Панду.
Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.
Комментарий:
Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав, что ему от природы не присущи демонические качества. Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все «за» и «против». Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или грубостью. Поэтому Арджуну никак нельзя отнести к категории демонов. Для кшатрия, воина, поражать врага стрелами — духовное занятие, а избегать исполнения долга — проявление демонических наклонностей. Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Каждый, кто следует правилам, регламентирующим жизнь своего сословия, находится на трансцендентном уровне.
Бг 16.6
двау бхута-саргау локе ’смин
даива асура эва ча
даиво вистарашах прокта
асурам партха ме шрну
двау — два; бхута-саргау — (вида) сотворенных живых существ; локе — в мире; асмин — этом; даивах — праведный; асурах — демонический; эва — несомненно; ча — и; даивах — божественный; вистарашах — обстоятельно; проктах — описан; асурам — демона; партха — о сын Притхи; ме — от Меня; шрну — послушай.
О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух типов: одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о демонических.
Комментарий:
Уверив Арджуну в том, что он от рождения наделен божественными качествами, Господь Кришна собирается рассказать ему о качествах, присущих демонам. Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории. Люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетных наставников. Человек должен исполнять обязанности, предписанные авторитетными шастрами. Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует заповедям священных писаний и действует по собственной прихоти, называют демонами, или асурами. Критерий только один — выполнение указаний священных писаний. В Ведах сказано, что как полубоги, так и демоны появились на свет от Праджапати; единственная разница в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие нет.
Бг 16.7
праврттим ча ниврттим ча
джана на видур асурах
на шаучам напи чачаро
на сатйам тешу видйате
праврттим — правильный поступок; ча — также; ниврттим — неправильный поступок; ча — и; джанах — люди; на — не; видух — знают; асурах — те, чья природа демоническая; на — не; шаучам — чистота; на — не; апи — конечно; ча — и; ачарах — поведение; на — не; сатйам — правда; тешу — в них; видйате — существует.
Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.
Комментарий:
В каждом цивилизованном человеческом обществе изначально существует свод религиозных правил и предписаний. В обществе ариев, последователей Вед, представителей самой развитой цивилизации, правила так строги, что демонами считаются все, кто пренебрегает заповедями религии. Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний шастр и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них неизвестны заповеди писаний, но даже те, кто знает о них, не склонны их выполнять. У них нет ни веры, ни желания действовать в соответствии с предписаниями Вед. Как внутренняя, так и внешняя чистота тоже не свойственна демонам. Тело нужно всегда поддерживать в чистоте: каждый день совершать омовение, чистить зубы, бриться, менять одежду и т.д. Что же касается внутренней чистоты, то для ее поддержания необходимо всегда помнить святые имена Бога и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все эти правила не нравятся демонам, и они никогда не следуют им.
Что касается поведения человека, то его тоже регламентирует множество правил и предписаний. Они изложены в таких книгах, как «Ману-самхита», представляющая собой свод законов для человечества. Индусы следуют этим правилам даже сегодня. На основе «Ману-самхиты» составлены законы о наследстве и многие другие. В той же «Ману-самхите» ясно сказано, что женщинам не следует давать свободу. Это не значит, что их нужно превращать в рабынь; нет, к ним следует относиться, как к детям. Детям не дают воли, но это вовсе не означает, что из них делают рабов. Нынешние демоны пренебрегают этими указаниями и заявляют, что надо предоставить женщинам такую же свободу, какой обладают мужчины. Однако это нисколько не улучшило состояния дел в современном обществе. Фактически, женщина на каждом этапе жизни должна находиться под защитой. В детстве о ней должен заботиться отец, в молодости — муж, а в старости — взрослые сыновья. «Ману-самхита» предписывает именно такой уклад общества. Однако современная система образования навязывает людям противоестественные представления об идеале женщины, гордой и независимой, поэтому брак в современном обществе практически отошел в область мечтаний. Моральное состояние женщин тоже оставляет желать лучшего, хотя замужние женщины и находятся в несколько лучшем положении, чем сторонницы женской эмансипации. Таким образом, демоны не признают никаких указаний, на основании которых можно построить здоровое общество. Отвергая опыт великих мудрецов и не следуя установленным ими правилам, демоны довели человеческое общество до того жалкого состояния, в котором оно находится сейчас.
Бг 16.8
асатйам апратиштхам те
джагад ахур анишварам
апараспара-самбхутам
ким анйат кама-хаитукам
асатйам — нереальный; апратиштхам — не имеющий основания; те — они; джагат — проявленный космос; ахух — говорят; анишварам — тот, которым никто не управляет; апараспара — без причины; самбхутам — возникший; ким анйат — что, кроме; кама- хаитукам — по причине вожделения.
Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и что у него нет иной причины, кроме вожделения.
Комментарий:
Демоны приходят к выводу, что весь мир — фантасмагория. Он существует, не имея ни причин, ни следствий, ни правителя, ни цели: все здесь нереально. Они утверждают, что мироздание возникает в результате случайного соединения материальных элементов. Им не приходит в голову, что мир был создан Богом с определенной целью. Согласно их концепции, мироздание возникло само по себе и нет никаких оснований верить в то, что за ним стоит Бог. Дух не отличен от материи и нет никакого Высшего Духа. Ничего, кроме материи, не существует, и все мироздание представляет собой комок неразумной материи. Согласно их взглядам, мир пуст, а все материальные проявления существуют только в нашем невежественном восприятии. Они исходят из того, что любые проявления разнообразия — лишь следствие нашего невежества, наподобие тех образов, которые мы создаем во сне и которых в действительности не существует. Проснувшись, мы убеждаемся, что все это было лишь сном. Однако, провозглашая мир сном и иллюзией, демоны, тем не менее, с большим искусством наслаждаются этой иллюзией. Поэтому, вместо того чтобы обрести знание, они только еще больше запутываются в этом мире грез. Они заключают, что этот мир возник без вмешательства духа, точно так же, как, по их мнению, появляется ребенок: просто в результате полового контакта между мужчиной и женщиной. Они убеждены, что все живые организмы появились на свет исключительно в результате соединения материальных элементов, а о существовании души не может быть и речи. Все живое, говорят они, возникло просто в результате соединения материальных элементов мироздания, подобно тому как в капельках пота или трупах без всякой на то причины заводятся живые существа. Поэтому у мироздания нет и не может быть иной причины, кроме материальной природы. Они не верят тому, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам — «Весь материальный мир движется, повинуясь Моей воле». Иными словами, у демонов нет верного представления о том, как возник материальный мир; каждый из них придумывает собственную теорию. Для них любые толкования богооткровенных писаний одинаково хороши, ибо они не верят в возможность единого понимания наставлений священных писаний.
Бг 16.9
этам дрштим аваштабхйа
наштатмано ’лпа-буддхайах
прабхавантй угра-карманах
кшайайа джагато ’хитах
этам — этот; дрштим — взгляд; аваштабхйа — приняв; нашта — потерявшие; атманах — самих себя; алпа-буддхайах — недалекие; прабхаванти — процветают; угра-карманах — поглощенные пагубной деятельностью; кшайайа — во имя разрушения; джагатах — мира; ахитах — сеющие зло.
Придерживаясь таких взглядов, демонические люди, лишенные разума и потерянные для самих себя, поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.
Комментарий:
Демонические люди занимаются деятельностью, несущей миру гибель. Поэтому Господь называет их здесь лишенными разума. Не имеющие ни малейшего представления о Боге материалисты считают себя очень прогрессивными. Однако «Бхагавад-гита» называет их недалекими и лишенными рассудка. Пытаясь выжать из материального мира максимум удовольствий, они постоянно изобретают что-то, что принесет им наслаждение. Такие изобретения являются для них мерилом прогресса человеческой цивилизации, однако в результате в обществе только утверждается культ насилия и люди становятся все более бессердечными и жестокими по отношению к животным и к другим людям. Они больше не знают, как нужно обращаться с ближними. В демоническом обществе процветает убийство животных. Таких людей называют врагами мира, потому что в конце концов они изобретут или создадут нечто такое, что принесет гибель всему живому. Данный стих, в сущности, предсказывает создание ядерного оружия, которым так гордится современный мир. В любую минуту может начаться война, и атомное оружие будет сеять разрушение и смерть. Подобное оружие создается только для того, чтобы уничтожить мир, как утверждает данный стих. Оно появляется только из-за безбожия людей и никогда не принесет на землю ни мира, ни процветания.
Бг 16.10
камам ашритйа душпурам
дамбха-мана-маданвитах
мохад грхитвасад-грахан
правартанте ’шучи-вратах
камам — вожделению; ашритйа — предавшись; душпурам — ненасытному; дамбха — высокомерию; мана — гордыней; мада-анвитах — опьяненные тщеславием; мохат — из-за иллюзии; грхитва — приняв; асат — преходящие; грахан — вещи; правартанте — процветают; ашучи — нечистое; вратах — те, кто избрал.
Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.
Комментарий:
Здесь описан демонический склад ума. Вожделение демонов ненасытно. Их неутолимое желание наслаждаться материальным миром с каждой минутой становится все сильнее и сильнее. Несмотря на то что привязанность к призрачным, преходящим вещам является для них причиной постоянных беспокойств, они в иллюзии своей упрямо продолжают заниматься материальной деятельностью. Лишенные знания, они не понимают, что идут по ложному пути. Очарованные преходящим, демонические люди создают собственного Бога и прославляют его в гимнах собственного сочинения. В результате они лишь сильнее привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материальных богатств. В связи с этим особое значение имеет употребленное здесь слово ашучи-вратах, «нечистые обеты». Таких людей привлекают лишь вино, женщины, азартные игры и мясо; все это относится к категории ашучи, нечистых привычек. Движимые гордостью и самомнением, они создают собственные религиозные системы, противоречащие принципам Вед. Хотя демоны являются самыми отвратительными существами на свете, они устраивают все так, что другие поклоняются им и окружают их незаслуженными почестями. Они идут прямиком в ад, а им кажется, что они движутся по пути прогресса.
Бг 16.11-12
чинтам апаримейам ча
пралайантам упашритах
камопабхога-парама
этавад ити нишчитах
аша-паша-шатаир баддхах
кама-кродха-парайанах
иханте кама-бхогартхам
анйайенартха-санчайан
чинтам — страхи и тревоги; апаримейам — безмерные; ча — и; пралайа-антам — до самой смерти; упашритах — сделавшие своим прибежищем; кама-упабхога — чувственные наслаждения; парамах — те, главная цель жизни которых; этават — поэтому; ити — так; нишчитах — убежденные; аша-паша — сетей надежды; шатаих — сотнями; баддхах — связанные; кама — от вожделения; кродха — от гнева; парайанах — те, чье настроение всегда зависит; иханте — желают; кама — вожделения; бхога — и чувственных удовольствий; артхам — для; анйайена — незаконным (способом); артха — богатств; санчайан — накопление.
Они убеждены, что главное для человека — услаждать свои чувства. Поэтому их до конца дней преследуют бесчисленные тревоги. Связанные путами сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они неправедными путями добывают деньги на чувственные наслаждения.
Комментарий:
Демонические люди считают, что высшей целью человеческой жизни являются наслаждения, и до самой смерти не расстаются с этими убеждениями. Они не верят в жизнь после смерти и в то, что в соответствии со своей кармой, деятельностью в этом мире, живое существо постоянно меняет тела. Они строят нескончаемые планы, которые им никогда не удается осуществить полностью. Я был знаком с человеком демонического склада ума, который, лежа на смертном ложе, умолял врача продлить ему жизнь еще на четыре года, чтобы он успел исполнить все задуманное. Эти глупцы не понимают, что врач не может продлить им жизнь даже на мгновение. Когда приходит наш черед, наши желания не принимаются в расчет. Законы природы никому не позволят прожить даже на секунду больше, чем отведено судьбой.
Демоны, не верящие в Бога и отрицающие существование Сверхдуши в сердце, безудержно грешат только для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они не знают, что у них в сердце находится свидетель всех их поступков. Сверхдуша постоянно наблюдает за деятельностью индивидуальной души. В «Упанишадах» говорится о двух птицах, сидящих на ветвях одного дерева. Одна из них действует и поедает сладкие и горькие плоды этого дерева, а другая наблюдает за ней. Однако демоны не знают Вед и не верят в них, поэтому они считают себя вправе делать все, что угодно, лишь бы наслаждаться, и не думают о последствиях.
Бг 16.13-15
идам адйа майа лабдхам
имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме
бхавишйати пунар дханам
асау майа хатах шатрур
ханишйе чапаран апи
ишваро ’хам ахам бхоги
сиддхо ’хам балаван сукхи
адхйо ’бхиджанаван асми
ко ’нйо ’сти садршо майа
йакшйе дасйами модишйа
итй аджнана-вимохитах
идам — это; адйа — сегодня; майа — мной; лабдхам — получено; имам — это; прапсйе — получу; манах-ратхам — желаемое; идам — это; асти — является; идам — это; апи — также; ме — мое; бхавишйати — станет (больше); пунах — вновь; дханам — богатство; асау — тот; майа — мной; хатах — убит; шатрух — враг; ханишйе — убью; ча — также; апаран — других; апи — непременно; ишварах — хозяин; ахам — я; ахам — я; бхоги — наслаждающийся; сиддхах — совершенный; ахам — я; бала-ван — могущественный; сукхи — счастливый; адхйах — богатый; абхиджана-ван — в окружении знатных родственников; асми — являюсь; ках — кто; анйах — другой; асти — есть; садршах — сравнимый; майа — со мной; йакшйе — буду приносить жертвы; дасйами — буду раздавать пожертвования; модишйе — буду радоваться и наслаждаться; ити — так; аджнана — невежеством; вимохитах — обманутые.
«Сегодня, — думает демонический человек, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти. Этого моего врага я убил, и та же участь ожидает остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься кое-какой благотворительностью и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.
Бг 16.16
анека-читта-вибхранта
моха-джала-самавртах
прасактах кама-бхогешу
патанти нараке ’шучау
анека — многочисленными; читта — тревогами; вибхрантах — обеспокоенные; моха — заблуждений; джала — сетью; самавртах — опутанные; прасактах — привязанные; кама-бхогешу — в чувственных удовольствиях; патанти — падают; нараке — в ад; ашучау — нечистый.
Охваченные беспокойством от всех этих мыслей и опутанные сетью заблуждений, они чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.
Комментарий:
Жажда демонического человека к наживе не знает пределов. Она неутолима. Он думает только о том, сколько у него богатств сейчас и как приумножить их в будущем. Для этого он готов совершить любой грех и, стремясь к запретным наслаждениям, занимается незаконными махинациями. Гордясь тем, что у него уже есть: своей землей, семьей, домом и счетом в банке, — он все время думает о том, как стать еще богаче. Он верит только в собственные силы и не знает, что все его богатства пришли к нему в результате его прошлых благочестивых поступков. Он получил возможность обрести эти богатства, но ему ничего не известно о причинах этого, связанных с его прошлым. Он думает, что богатство пришло к нему благодаря его усилиям. Демон верит только в собственные силы, а не в закон кармы, в соответствии с которым знатное происхождение, богатство, хорошее образование или красота являются результатом наших прошлых благочестивых поступков. Демоны считают, что обязаны этим своей удаче и способностям. Они не чувствуют, что за всем многообразием в общественном положении, внешности и образовании людей стоит промысел Бога. Всякий, кто осмеливается соперничать с такими людьми, тотчас становится их врагом. На свете много демонических людей, и все они враждуют между собой. Эта вражда постоянно расширяется и углубляется, переходя за рамки личных отношений и перекидываясь на семьи, кланы и целые народы. Поэтому повсюду в мире не утихают вражда, соперничество и войны.
Каждый демонический человек считает, что ради себя можно пожертвовать всеми остальными. Как правило, все демоны считают себя Богом. Поэтому, когда демон становится проповедником, он убеждает своих последователей: «Зачем вам где-то искать Бога? Каждый из вас сам Бог! Можете делать все, что хотите. Не верьте в Бога. Выбросьте Бога. Бог мертв». Так проповедуют демоны.
Хотя демонам известно о существовании людей столь же богатых и влиятельных, как они, тем не менее каждый из них считает себя самым богатым и самым могущественным человеком на свете. Что касается доступа на райские планеты, то демоны не считают нужным совершать для этого ягьи, жертвоприношения. Они думают, что можно изобрести свою ягью или создать механическое устройство, которое позволит им достичь высших планет вселенной. Лучшим примером тому является Равана. Он объявил своим подданным, что построит лестницу, по которой все смогут подняться в райское царство, не совершая предписанных Ведами жертвоприношений. Точно так же нынешние демоны пытаются достичь высших планетных систем на механических средствах передвижения. Все это примеры демонических заблуждений. В результате, сами того не ведая, они готовят себе место в аду. В связи с этим особенно важным в данном стихе является слово моха-джала. Джала на санскрите значит «сеть»; словно рыбы, пойманные в сеть, они не могут выпутаться из сетей собственных заблуждений.
Бг 16.17
атма-самбхавитах стабдха
дхана-мана-маданвитах
йаджанте нама-йаджнаис те
дамбхенавидхи-пурвакам
атма-самбхавитах — самодовольные; стабдхах — наглые; дхана- мана — богатством и почетом; мада — в заблуждении; анвитах — охваченные; йаджанте — совершают жертвоприношения; нама — только по названию; йаджнаих — жертвоприношениями; те — они; дамбхена — гордостью; авидхи-пурвакам — без всяких правил и предписаний.
Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам.
Комментарий:
Считая себя центром вселенной и не признавая над собой никаких авторитетов и власти священных писаний, демонические люди иногда совершают так называемые религиозные обряды и жертвоприношения. И поскольку для них не существует авторитетов, они ведут себя очень дерзко. Все это является результатом иллюзии, порожденной богатством и гордыней. Иногда такие демоны рядятся в одежды проповедников и сбивают с толку неискушенных людей, выдавая себя за религиозных реформаторов или воплощения Бога. Они либо устраивают показные жертвоприношения, либо поклоняются полубогам, либо придумывают собственного Бога. Обыкновенные люди начинают почитать их за Бога и поклоняться им, а глупцы считают их великими знатоками духовной науки. Они облачаются в одежды монахов и в этом платье занимаются всевозможными глупостями. На самом деле тот, кто дал обет отречения от мира, должен придерживаться очень строгих правил. Однако демоны не обращают на них никакого внимания. Они считают, что каждый человек может проложить свой путь духовного развития и что единого пути просто не существует. В связи с этим особую роль играет слово авидхи-пурвакам, указывающее на то, что демоны пренебрегают правилами и предписаниями. Такой образ действий всегда является следствием невежества и заблуждений.
Бг 16.18
аханкарам балам дарпам
камам кродхам ча самшритах
мам атма-пара-дехешу
прадвишанто ’бхйасуйаках
аханкарам — ложному эго; балам — силе; дарпам — гордыне; камам — вожделению; кродхам — гневу; ча — также; самшритах — предавшиеся; мам — ко Мне; атма — в их собственном; пара — и в других; дехешу — в телах; прадвишантах — поносящие; абхйасуйаках — завистливые.
Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.
Комментарий:
Демоны, всегда противящиеся верховной власти Бога, не верят словам священных писаний. Священные писания и сам факт существования Верховной Личности Бога вызывают у них чувство ревности. Причиной тому их гордыня, а также накопленные ими богатства и сила. Им неведомо, что их нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. Не зная об этом, они, по сути дела, ненавидят самих себя, так же как и других живых существ. Они совершают насилие над телами других людей и над собственным телом. Лишенные знания, демоны не хотят считаться с верховной властью Личности Бога. Их неприязнь к священным писаниям и Верховной Личности Бога проявляется в том, что они выдвигают ложные аргументы против существования Бога и отрицают авторитет богооткровенных писаний. Они считают себя независимыми и думают, что вправе делать все, что хотят. Убежденный, что в мире нет никого сильнее, могущественнее и богаче его, демон уверен, что может действовать, как ему заблагорассудится, и что никто не сможет его остановить. Если у него есть враг, грозящий помешать его наслаждениям, он все время думает о том, как расправиться с ним.
Бг 16.19
тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
тан — тех; ахам — Я; двишатах — ненавидящих; круран — злонравных; самсарешу — в океан материальной жизни; нара-адхаман — низших из людей; кшипами — бросаю; аджасрам — всегда; ашубхан — лишенных блага; асуришу — в демонические; эва — непременно; йонишу — в утробы.
Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я всегда низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.
Комментарий:
Здесь ясно сказано, что индивидуальная душа попадает в то или иное материальное тело по воле Всевышнего. Демонические существа могут отрицать высшую власть Господа и действовать по своему усмотрению, однако их следующая жизнь целиком и полностью зависит от воли Верховной Личности Бога, а не от их собственной. В Третьей песни «Шримад Бхагаватам» говорится, что после смерти материального тела индивидуальная душа попадает во чрево новой матери, где получает новое тело, определенное ей свыше. В этом причина разнообразия форм и видов жизни в материальном мире, населенном животными, насекомыми, людьми и т.д. Все это разнообразие возникло не случайно, а было создано волей Всевышнего. И здесь ясно сказано, что демонов снова и снова помещают в утробы демонических женщин и они остаются злобными, самыми презренными людьми. Люди демонической породы постоянно обуреваемы вожделением, всегда готовы применить насилие, они ненавидят других и имеют нечистые привычки. К числу демонических форм жизни относятся, например, многочисленные племена охотников, живущие в джунглях.
Бг 16.20
асурим йоним апанна
мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа
тато йантй адхамам гатим
асурим — в демоническое; йоним — лоно; апаннах — попавшие; мудхах — глупцы; джанмани джанмани — жизнь за жизнью; мам — Меня; апрапйа — не достигнув; эва — безусловно; каунтейа — о сын Кунти; татах — оттуда; йанти — идут; адхамам — к низшей; гатим — к цели.
Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы жизни.
Комментарий: