ГЛАВА ДЕВЯТАЯ: Самое сокровенное знание

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ: Самое сокровенное знание

Господь Кришна — Верховная Личность Бога и высший объект поклонения. Душа вечно связана с Ним трансцендентным преданным служением (бхакти). Возродив свою чистую любовь к Кришне, человек возвращается в духовное царство.

Бг 9.1

шри-бхагаван увача

идам ту те гухйатамам

правакшйамй анасуйаве

джнанам виджнана-сахитам

йадж джнатва мокшйасе ’шубхат

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал;  идам — это;  ту — но;  те — тебе; гухйа-тамам — самое сокровенное;  правакшйами — рассказываю;  анасуйаве — независтливому;  джнанам — знание;  виджнана — знание, подкрепленное опытом;  сахитам — сопровождаемое;  йат — которое; джнатва — постигнув;  мокшйасе — освободишься;  ашубхат — от мучительного материального существования.

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.

Комментарий: 

Постоянно слушая о Верховном Господе, преданный постепенно обретает духовное знание. Метод слушания рекомендован в «Шримад-Бхагаватам»: «Слова Господа необыкновенно могущественны и ощутить их силу можно, слушая повествования о Верховной Личности Бога и обсуждая их в обществе Его преданных». Их смысл никогда не откроется тому, кто общается с мирскими философами или учеными-теоретиками, ибо духовное знание подразумевает духовный опыт.

Преданные постоянно служат Верховному Господу. Господь знает, о чем думает человек, практикующий сознание Кришны, знает, насколько он искренен, и дает ему разум, необходимый для того, чтобы он мог постичь науку Кришны, общаясь с преданными. Беседы о Кришне обладают огромной силой воздействия, и если тот, кому посчастливилось слушать их, постарается понять эту науку, то со временем он, безусловно, обретет духовный опыт. Чтобы побудить Арджуну целиком посвятить себя могущественному служению Господу, Кришна в девятой главе «Бхагавад-гиты» рассказывает о предметах более сокровенных, чем те, которые обсуждались до сих пор.

Начало «Бхагавад-гиты», первая глава, является своего рода вступлением ко всей книге. Во второй и третьей главах рассказывается о духовном знании, которое называют сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах, непосредственно связаны с преданным служением, и, поскольку они проливают свет сознания Кришны, их называют еще более сокровенной частью духовного знания. Однако девятая глава «Бхагавад-гиты» рассказывает о беспримесном, чистом служении Господу. Поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание. Тот, кто обрел самое сокровенное знание о Кришне, естественным образом выходит из-под влияния материальной энергии и избавляется от материальных страданий, даже продолжая оставаться в этом мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что человека, искренне желающего заниматься преданным служением Господу, нужно считать освобожденным, даже если он находится в обусловленном состоянии материального бытия. В десятой главе «Бхагавад-гиты» тоже сказано, что каждый, кто служит Господу, освобождается из материального плена.

Этот стих, открывающий девятую главу, имеет глубокий смысл. Слова идам джнанам («это знание») относятся к чистому преданному служению, состоящему из девяти видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и полного вручения себя Ему. Занимаясь этими видами преданного служения, человек обретает духовное сознание, сознание Кришны. И когда в результате этого его сердце очищается от материальной скверны, он обретает способность постичь это знание — науку о Кришне. Мало просто понять, что живое существо — дух, а не материя. Это может стать началом пути духовного самопознания, но необходимо понять также разницу между деятельностью тела и духовной деятельностью человека, сознающего, что он не тело.

В седьмой главе мы уже говорили о величии проявлений Верховного Господа, о Его разнообразных энергиях, низшей и высшей природе и материальном космосе в целом. Девятая же глава описывает величие Самого Господа.

Весьма примечательно и употребленное в данном стихе слово анасуйаве. Люди, берущиеся комментировать «Бхагавад-гиту», даже если это известные ученые, как правило, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные ученые сильно искажают в своих комментариях смысл «Бхагавад-гиты». Поскольку они завидуют Кришне, все их комментарии бесполезны. Авторитетны лишь комментарии, написанные преданными Господа. Тот, в ком есть зависть, никогда не сможет открыть другим смысл «Бхагавад-гиты», то есть дать людям совершенное знание о Кришне. Человек, ищущий изъяны в характере Кришны, не зная Его, — просто глупец. Поэтому такого рода комментариев следует тщательно избегать. Но тому, кто осознал, что Кришна — это Верховная Личность Бога, чистая и духовная, эти главы принесут большое благо.

Бг 9.2

раджа-видйа раджа-гухйам

павитрам идам уттамам

пратйакшавагамам дхармйам

су-сукхам картум авйайам

раджа-видйа — царь знания;  раджа-гухйам — царь сокровенного знания;  павитрам — чистейшее;  идам — это;  уттамам — трансцендентное;  пратйакша — через непосредственный опыт;  авагамам — постигаемое; дхармйам — являющееся законом религии;  су- сукхам — очень радостное;  картум — выполнять;  авйайам — вечное.

Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.

Комментарий: 

Эту главу «Бхагавад-гиты» называют царем знания, поскольку в ней изложена суть всех философских доктрин, о которых шла речь до этого. Основные направления индийской философской мысли представлены в трудах Гаутамы, Канады, Капилы, Ягьявалкьи, Шандильи и Вайшванары. Этот ряд замыкает Вьясадева, автор «Веданта-сутры». Таким образом, в философском и духовном знании нет недостатка. Однако Господь называет девятую главу «Бхагавад-гиты» царем знания и сутью всех наставлений Вед и всех философских систем. Это самое сокровенное знание, поскольку сокровенное, или духовное, знание объясняет разницу между душой и материальным телом, а венцом сокровенного знания является преданное служение.

Люди в большинстве своем не знакомы с этим сокровенным знанием; знание, которое им дают, касается природы внешнего мира. В системе мирского образования люди изучают множество различных наук: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические дисциплины и т.д. В мире много больших университетов, где изучают различные науки, но нет ни одного учебного заведения, где бы преподавали науку о душе. Между тем душа — самое важное, что есть в теле: тело, лишенное души, перестает представлять какую-либо ценность. Тем не менее люди сосредоточивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, забывая об источнике жизни — душе.

В «Бхагавад-гите», начиная со второй главы, постоянно подчеркивается важность души. В начале второй главы Господь говорит, что тело бренно, а душа бессмертна (антаванта име деха нитйасйоктахшариринах). Знание о том, что бессмертная душа отлична от материального тела и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна, само по себе является сокровенным. Но это знание еще не раскрывает подлинную природу души. Некоторые думают, что душа отлична от тела и после смерти тела, или после освобождения от материального тела, она попадает в пустоту и становится безличной. Но на самом деле это не так. Как может душа, столь деятельная в теле, стать пассивной после того, как освободится от его оков? Душа всегда действует. Раз она вечна, то и действует она вечно, и ее деятельность в духовном мире составляет самую сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности вечной души названо здесь царем знания, его самой сокровенной частью.

Это знание, как сказано в Ведах, является знанием о чистейшей из всех форм деятельности. В «Падма-пуране» рассказывается о различных видах греховной деятельности людей. Там утверждается, что любой грех всегда влечет за собой другой грех. Люди, поглощенные кармической деятельностью, запутываются в последствиях грехов различных видов и стадий зрелости. Если посадить семя дерева, дерево не вырастет в одночасье: для этого необходимо время. Сначала должен появиться маленький росток, который постепенно становится деревом, начинает цвести и плодоносить, и тогда уже люди, посадившие дерево, могут наслаждаться его цветами и плодами. Точно так же, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Существует несколько стадий созревания последствий греха. Человек может уже прекратить заниматься греховной деятельностью, но плоды его греховных поступков ему только предстоит получить. Последствия одних грехов дремлют в форме семени, а другие уже созрели и приносят плоды в виде страданий и боли.

Как было сказано в двадцать восьмом стихе седьмой главы, человек, сбросивший бремя грехов и посвятивший себя исключительно благочестивой деятельности, свободный от влияния двойственности материального мира, может вступить на путь преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободились от всех последствий своих прошлых грехов. Подтверждение этому мы находим в «Падма-пуране»:

апрарабдха-пхалам папам

кутам биджам пхалонмукхам

краменаива пралийета

вишну-бхакти-рататманам

Те, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, постепенно избавляются от всех последствий совершенных ими грехов: уже созревших, только накопленных, а также дремлющих в форме семени. Таким образом, преданное служение обладает огромной очистительной силой, за что его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттама значит «трансцендентный». Тамас — это материальный мир, или царство тьмы, а прилагательное уттама значит «запредельный, находящийся вне сферы материальной деятельности». Преданное служение ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью, даже если порой кажется, что деятельность преданных не отличается от деятельности обыкновенных людей. Тот, кто обладает духовным видением и сведущ в науке преданного служения, знает, что деятельность преданных не материальна. Все их действия духовны и посвящены Господу, а потому не подвержены оскверняющему влиянию материальных гун.

Здесь сказано, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может непосредственно ощутить ее результаты. Это действительно так. Мы на собственном опыте убедились в том, что каждый, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) без оскорблений, начинает ощущать духовное блаженство и очень быстро очищается от материальной скверны. Это можно видеть. Более того, человек, который не только слушает святые имена, но и старается проповедовать философию преданного служения или оказывает содействие проповеднической деятельности Движения сознания Кришны, ощущает, как начинает духовно развиваться. Его духовное развитие не зависит от полученного ранее образования или других качеств. Метод сам по себе настолько чист, что, просто занимаясь преданным служением, мы очищаемся.

В «Веданта-сутре» (3.2.26) об этом сказано следующее: пракашаш ча карманй абхйасат — «Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь им, человек обретает духовное знание». Наглядным примером тому может служить предыдущая жизнь Нарады, который родился тогда сыном служанки. Он не мог похвастаться ни хорошим образованием, ни знатным происхождением. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада помогал ей, и иногда в ее отсутствие сам служил преданным Господа. Сам Нарада так говорит об этом:

уччхишта-лепан анумодито двиджаих

сакрт сма бхундже тад-апаста-килбишах

эвам праврттасйа вишуддха-четасас

тад-дхарма эватма-ручих праджайате

В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.5.25) Нарада рассказывает о том, что с ним случилось в прошлой жизни, своему ученику Вьясадеве. Он говорит, что в течение четырех месяцев, пока в их доме находились чистые преданные, он служил им и тесно общался с ними. Убирая за ними посуду, он увидел там остатки их пищи и захотел попробовать их. Спросив у мудрецов разрешения, Нарада съел то, что осталось после них, и таким образом очистился от всех последствий прошлых грехов. Доедая за мудрецами пищу, Нарада стал столь же чист сердцем, как они сами. Беспрерывно слушая и пересказывая повествования о Господе, эти великие преданные наслаждались вкусом преданного служения, и такой же вкус со временем появился у Нарады. Далее Нарада говорит:

татранвахам кршна-катхах прагайатам

ануграхенашрнавам манохарах

тах шраддхайа ме ’нупадам вишрнватах

прийашравасй анга мамабхавад ручих

Общаясь с мудрецами, Нарада пристрастился слушать и пересказывать повествования о величии Господа, и у него появилось огромное желание заниматься преданным служением. Поэтому в «Веданта-сутре» сказано: пракашаш ча карманй абхйасат — к тому, кто преданно служит Господу, знание приходит само собой, и он обретает способность постичь истину. Таков смысл слова пратйакша («непосредственное восприятие»).

Дхармйам значит «путь религии». Нарада был сыном простой служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал матери, которой посчастливилось служить преданным Господа. Таким образом мальчик Нарада тоже получил возможность служить им, и общение с ними дало ему возможность достичь высшей цели религиозной практики. Высшей целью религиозной практики, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», является преданное служение (са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Обычные верующие люди, как правило, не знают, что высшей целью религии является преданное служение. Как мы уже говорили в комментарии к последнему стиху восьмой главы (ведешу йаджнешу тапахсу чаива), чтобы постичь свою духовную природу, необходимо знать Веды. Однако в данном случае мы видим, что Нарада, который никогда не учился в школе духовного учителя и не изучал законов Вед, тем не менее достиг высшей цели всех, кто изучает Веды. Преданное служение обладает такой силой, что, даже не выполняя всех религиозных обрядов, человек может достичь высшей ступени совершенства. Как это может быть? Это положение подтверждают Веды: ачарйаван пурушо веда. Общаясь с великими ачарьями, человек, даже если он не образован и никогда не изучал Вед, может обрести знание, необходимое для того, чтобы постичь истину.

Преданное служение приносит человеку радость (сукхам). Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские беседы истинных ачарьев, в которых обсуждается духовное знание. Просто присутствуя при таких беседах, человек обретает знание; он может также вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Господу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение несет человеку радость. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения.

Здесь сказано, что преданное служение существует вечно. Это прямо противоречит философии майявады. Иногда майявади занимаются так называемым преданным служением, но при этом считают, что преданное служение необходимо до тех пор, пока они не получили освобождение, поскольку в конце концов, освободившись из материального плена, они сами «станут Богом». Такое временное, обусловленное сроками преданное служение нельзя назвать чистым. Настоящее преданное служение продолжается и после освобождения. Войдя в духовный мир, в царство Бога, преданный и там служит Верховному Господу, а не пытается стать Им.

Из последующих глав станет ясно, что настоящее преданное служение начинается только после того, как живое существо освободится из материального плена. Когда, получив освобождение, живое существо поднимается на уровень Брахмана (брахма-бхута), оно начинает заниматься преданным служением (самахсарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам). Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любым другим видом йоги. Все эти виды йоги способны помочь человеку приблизиться к уровню бхакти-йоги, но постичь Личность Бога можно только в процессе преданного служения. «Шримад-Бхагаватам» также подтверждает, что человек постигает науку о Кришне, науку о Боге, когда сознание его очищается в процессе преданного служения, особенно если он слушает «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» от осознавших себя душ. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Когда сердце человека очищается от скверны, он обретает способность понять, кто такой Бог. Таким образом, путь преданного служения, сознания Кришны, — это вершина всех методов познания и царь сокровенного знания. Это самая чистая форма религиозной деятельности, заниматься которой легко и радостно. Поэтому преданное служение рекомендуют каждому.

Бг 9.3

ашраддадханах пуруша

дхармасйасйа парантапа

апрапйа мам нивартанте

мртйу-самсара-вартмани

ашраддадханах — те, кто не обладает верой;  пурушах — люди;  дхармасйа — в религиозную деятельность; асйа — эту;  парантапа — о покоритель врагов;  апрапйа — не достигнув;  мам — Меня;  нивартанте — возвращаются;  мртйу — смерти;  самсара — в материальном мире;  вартмани — на путь.

Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

Комментарий: 

КОММЕНТАРИЙ: Неверующий никогда не достигнет успеха в преданном служении — таков смысл этого стиха. Обрести веру можно лишь в общении с преданными. Поистине несчастны те, кто, даже услышав от великих душ все доводы Вед, тем не менее не обретает веры в Бога. Вечно сомневающиеся и колеблющиеся, они не могут неуклонно заниматься преданным служением Господу. Таким образом, вера — один из главных факторов духовного развития в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что вера — это непоколебимая убежденность в том, что, просто служа Верховному Господу Шри Кришне, можно достичь высшего совершенства. Такая убежденность называется истинной верой. В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) сказано:

йатха тарор мула-нишечанена

трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах

пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

«Поливая корень дерева, мы насыщаем водой все его ветви, побеги и листья, а отправляя пищу в желудок, удовлетворяем все остальные органы чувств. Точно так же тот, кто занимается трансцендентным служением Верховному Господу, без дополнительных усилий удовлетворяет всех полубогов и всех прочих живых существ». Поэтому, прочитав «Бхагавад-гиту», человек должен безоговорочно принять ее главный вывод: нужно оставить все прочие занятия и посвятить себя служению Верховному Господу Кришне, Личности Бога. Тот, кто убежден в истинности этой философии жизни, обладает настоящей верой.

Развитие в человеке этой веры является сутью метода сознания Кришны. Есть три категории сознающих Кришну людей. К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если формально они заняты преданным служением Господу, достичь высшей ступени совершенства они не смогут. Через некоторое время они, вероятнее всего, сойдут с этого пути. Они делают что-то в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры им очень трудно идти по пути преданного служения. В ходе нашей миссионерской деятельности мы иногда встречаем людей, которые присоединяются к Движению сознания Кришны со скрытыми мотивами. Какое-то время они участвуют в его деятельности, но, поправив свое материальное положение, прекращают духовную практику и возвращаются к прежнему образу жизни. Совершенствоваться в сознании Кришны может лишь тот, кто обладает верой. Что касается степени развития веры, то человека, который, хорошо изучив священные писания, стал сведущ в науке преданного служения и обрел твердую веру, называют преданным первой категории. К числу преданных второй категории относятся те, кто не до конца понял смысл священных писаний, но непоколебимо верит в то, что кришна-бхакти, преданное служение Кришне, — это лучший из путей, и, обладая такой верой, идет этим путем. Такие преданные превосходят преданных третьей категории, у которых нет ни знания священных писаний, ни твердой веры, которые пытаются следовать принципам сознания Кришны по простоте душевной и благодаря общению с преданными. Преданные третьей категории могут со временем пасть, преданные второй категории, как правило, не падают, а для преданного первой категории возможность падения исключена. Преданный первой категории будет постоянно совершенствоваться в преданном служении, пока не достигнет конечной цели. Что касается преданных третьей категории, то, хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне — это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно почерпнуть из священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда преданные третьей категории в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге игьяна-йоге, бывает, их охватывает беспокойство, но если они освобождаются от подобных тенденций, то становятся преданными второй и первой категории. Вера в Кришну также подразделяется на три категории, о которых говорится в «Шримад-Бхагаватам». В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описана также привязанность первой, второй и третьей категории. Тем, кто, даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не обретает веры и считает все это пустыми славословиями, очень трудно идти по этому пути, даже если они, казалось бы, и служат Господу. У них практически нет надежды достичь совершенства. Таким образом, роль веры в преданном служении очень велика.

Бг 9.4

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

майа — Мной;  татам — пронизана;  идам — это;  сарвам — все;  джагат — мироздание;  авйакта-муртина — обладающим непроявленной формой;  мат-стхани — находящиеся во Мне;  сарва-бхутани — все живые существа;  на — не;  ча — также;  ахам — Я;  тешу — в них;  авастхитах — находящийся.

В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них.

Комментарий: 

Верховную Личность Бога невозможно воспринять грубыми материальными чувствами.

атах шри-кршна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234

Имя Господа Шри Кришны, Его славу, игры и т.д. невозможно постичь с помощью материальных органов чувств. Господь открывает Себя лишь тому, кто занимается чистым преданным служением под надлежащим руководством. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантахсадаива хрдайешу вилокайанти. Верховную Личность Бога, Говинду, всегда видит внутри себя и вовне только тот, у кого есть духовная любовь к Господу. От взоров обыкновенных людей Господь скрыт. Здесь сказано, что, хотя Он вездесущ и пребывает везде, Его невозможно постичь с помощью материальных органов чувств. На это указывает слово авйакта-муртина. Но хотя мы не видим Господа, все сущее пребывает в Нем. Как было сказано в седьмой главе, весь материальный космос представляет собой сочетание двух Его энергий: высшей, духовной, и низшей, материальной. Энергия Господа разлита по всему творению, подобно солнечному свету, освещающему всю вселенную, и все сущее покоится на ней.

Однако не нужно думать, что, если Господь вездесущ, это лишает Его личностной формы. Чтобы опровергнуть подобные утверждения, Господь говорит: «Я пребываю всюду, и все сущее находится во Мне, однако Сам Я нахожусь вне всего». Например, царь возглавляет правительство, которое является не чем иным, как проявлением его энергии; различные министерства и ведомства — это всего лишь энергии царя, и каждое из них действует, опираясь на его власть. Однако нельзя ожидать, что царь будет лично находится в каждом из ведомств. Это довольно грубая аналогия. Точно так же все, что мы видим вокруг, все, что существует в материальном и духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Господь творит этот мир, распространяя Свои многочисленные энергии, и, как сказано в «Бхагавад-гите»,виштабхйахам идам кртснам — Сам Он пребывает повсюду в виде Сверхдуши, представляющей Его.

Бг 9.5

на ча мат-стхани бхутани

пашйа ме йогам аишварам

бхута-бхрн на ча бхута-стхо

маматма бхута-бхаванах

на — не;  ча — также;  мат-стхани — пребывающие во Мне;  бхутани — сотворенные;  пашйа — узри;  ме — Мое;  йогам аишварам — непостижимое мистическое могущество;  бхута-бхрт — хранитель всех живых существ;  на — не;  ча — также;  бхута-стхах — находящийся в мироздании;  мама — Мое;  атма — Я; бхута-бхаванах — источник всего сущего.

И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения.

Комментарий: 

Господь говорит, что все сущее покоится на Нем (мат-стхани сарва-бхутани). Необходимо правильно понять Его слова. Сам Господь не участвует в поддержании материальной вселенной. Иногда можно увидеть изображение Атланта, держащего на своих плечах земной шар; сгибаясь под его тяжестью, он выглядит очень утомленным. Мы не должны представлять таким Кришну, держащего на Себе вселенную. Он говорит, что, хотя все сущее покоится на Нем, Сам Он в стороне от всего. Планетные системы парят в космическом пространстве, которое представляет собой энергию Верховного Господа. Однако Сам Он отличен от космического пространства. Положение Господа иное. Поэтому Господь говорит: «Хотя все сущее покоится на Моей непостижимой энергии, Я, будучи Верховной Личностью Бога, остаюсь вне его». Таково непостижимое могущество Господа.

В ведическом словаре «Нирукти» сказано: йуджйате ’нена дургхатешу карйешу — «Верховный Господь являет удивительные, непостижимые игры с помощью Своей энергии». Он обладает разнообразными могущественными энергиями, и любое Его намерение тотчас становится явью. Так нужно понимать природу Личности Бога. Задумав сделать что-то, мы вынуждены преодолевать множество препятствий и зачастую не можем исполнить свои желания. Но если Кришна захочет чего-либо, одного Его желания достаточно, и все происходит столь совершенным образом, что можно только восхищаться. Господь так объясняет это: хотя все мироздание держится на Нем, Сам Он не касается материального космоса. Все сущее создается, сохраняется, поддерживается и в конце концов уничтожается Его высшей волей. Поскольку Он абсолютно духовен, то между Его умом и Им Самим нет никакой разницы (тогда как мы отличны от своего нынешнего материального ума). Господь одновременно пребывает везде, однако обыкновенному человеку никогда не понять, каким образом Он лично присутствует всюду. Он вне материального мира, и в то же время все покоится на Нем. На это указывают слова йогам аишварам — таково мистическое могущество Верховной Личности Бога.

Бг 9.6

йатхакаша-стхито нитйам

вайух сарватра-го махан

татха сарвани бхутани

мат-стханитй упадхарайа

йатха — как;  акаша-стхитах — находящийся в небе;  нитйам — всегда;  вайух — ветер;  сарватра-гах — дующий повсюду;  махан — великий;  татха — так и;  сарвани бхутани — все сотворенные живые существа; мат-стхани — покоящиеся во Мне;  ити — таким образом;  упадхарайа — пойми.

Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе.

Комментарий: 

Обыкновенный человек практически не способен понять, как необъятное материальное творение пребывает в Верховном Господе. Однако Господь приводит здесь пример, который помогает понять это. Небо, вероятно, самое большое из всего, что нам известно. А ветер, или воздух, в небе — самая огромная стихия в материальном мире. Движение воздуха определяет движения всего сущего. Однако при всем своем могуществе воздух ограничен пределами неба (пространства), за которые он не может выйти. Точно так же это изумительное мироздание создано волей Бога, и все в нем подчинено воле Всевышнего: как мы часто говорим, даже травинка не шелохнется без дозволения Верховной Личности Бога. Таким образом, все происходит по воле Господа: по Его воле все создается, по Его воле существует, и по Его же воле уничтожается. Однако Сам Он отстранен от всего, так же как небо не имеет отношения к тому, что делает ветер.

В Упанишадах сказано: йад-бхиша ватах павате — «Из страха перед Верховным Господом дует ветер» (Тайттирия-упанишад, 2.8.1). А в «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) мы находим следующее: этасйа ваакшарасйа прашасане гарги сурйа-чандрамасау видхртау тиштхата этасйа ва акшарасйа прашасане гарги дйав- апртхивйау видхртау тиштхатах — «Луна, Солнце и другие планеты движутся, исполняя высшую волю Верховной Личности Бога». В «Брахма-самхите» (5.52) также сказано:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Этот стих описывает движение Солнца. Солнце называют оком Всевышнего. Оно распространяет по вселенной огромное количество тепла и света. Тем не менее Солнце движется по заданной орбите, повинуясь приказу и высшей воле Говинды. Таким образом, в Ведах мы находим свидетельства того, что все материальное мироздание, удивительное и величественное, находится в полной власти Верховной Личности Бога. Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах девятой главы.

Бг 9.7

сарва-бхутани каунтейа

пракртим йанти мамикам

калпа-кшайе пунас тани

калпадау висрджамй ахам

сарва-бхутани — все сотворенные существа;  каунтейа — о сын Кунти;  пракртим — в природу;  йанти — входят;  мамикам — Мою;  калпа-кшайе — в конце эпохи;  пунах — вновь;  тани — те;  калпа- адау — в начале эпохи;  висрджами — создаю;  ахам — Я.

О сын Кунти, в конце каждой калпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей калпы Я Своей энергией вновь создаю его.

Комментарий: 

Возникновение, существование и разрушение материального мира полностью зависят от высшей воли Личности Бога. «В конце калпы» значит «после смерти Брахмы». Брахма живет сто лет, а один его день составляет 4 300 000 000 земных лет. Столько же длится и его ночь. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких дней и ночей, а год — из двенадцати месяцев. По прошествии ста лет, когда Брахма умирает, весь материальный мир уничтожается. Это значит, что энергия, проявленная Верховным Господом, вновь возвращается в Него. Затем, когда возникает необходимость вновь создать материальный космос, это происходит по воле Всевышнего. Баху сйам: «Я один, но стану многими». Это афоризм из Вед (Чхандогья-упанишад, 6.2.3). Господь распространяет Себя в виде Своей материальной энергии, и космическое мироздание возникает вновь.

Бг 9.8

пракртим свам аваштабхйа

висрджами пунах пунах

бхута-грамам имам кртснам

авашам пракртер вашат

пракртим — в материальную природу;  свам — Свою;  аваштабхйа — войдя;  висрджами — создаю;  пунахпунах — снова и снова;  бхута-грамам — мироздание;  имам — это;  кртснам — целиком;  авашам — само собой;  пракртех — природы;  вашат — по воле.

Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой калпы по Моей воле разрушается.

Комментарий: 

Материальный мир представляет собой проявление низшей энергии Верховной Личности Бога. Об этом уже говорилось несколько раз. В период его сотворения материальная энергия высвобождается в виде махат-таттвы, и Господь входит в нее в образе Маха-Вишну, первого воплощения пуруши. Он ложится на воды Причинного океана и выдыхает бесчисленные вселенные, в каждую из которых Господь вновь входит как Гарбходакашайи Вишну. Так возникают материальные вселенные. Затем Господь проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну, который входит во все сущее, даже в крошечный атом. Об этом говорится в данном стихе: Он входит во все сущее.

Что касается живых существ, то они попадают в лоно материальной природы и занимают здесь различное положение в результате поступков, совершенных в прошлом. Так начинается деятельность материального мира. Живые существа различных видов и форм начинают действовать с момента сотворения материальной вселенной. Неправильно утверждать, что различные формы жизни возникают эволюционным путем. Они создаются одновременно в процессе сотворения материальной вселенной. Люди, животные и птицы — все возникают одновременно, поскольку форма живого существа определяется теми желаниями, которые остались у него со времени последнего разрушения вселенной. Употребленное в данном стихе слово авашам ясно указывает на то, что сами живые существа не причастны к этому. То состояние бытия, в котором они находились в прошлой жизни в предыдущем цикле творения, возникает вновь, и все это происходит по воле Бога. Таково непостижимое могущество Верховной Личности Бога. Но, сотворив различные формы жизни, Господь предоставляет их самим себе. Мироздание возникает только для того, чтобы дать живым существам возможность осуществить свои устремления, поэтому Господь не вмешивается в их судьбу.

Бг 9.9

на ча мам тани кармани

нибадхнанти дхананджайа

удасина-вад асинам

асактам тешу кармасу

на — не;  ча — также;  мам — Меня;  тани — те;  кармани — деяния;  нибадхнанти — связывают; дхананджайа — о завоеватель богатств;  удасина-ват — как безучастного;  асинам — находящегося; асактам — не испытывающего привязанности;  тешу — в тех;  кармасу — деяниях.

О Дхананджая, все это никак не связывает Меня. Находясь в стороне от этой материальной деятельности, Я остаюсь как бы непричастным к ней.

Комментарий: 

Из этих слов вовсе не следует, что Верховная Личность Бога пребывает в бездействии. В Своей обители в духовном мире Господь постоянно занят разнообразной деятельностью. В «Брахма-самхите» (5.6) сказано: атмарамасйа тасйасти пракртйа на самагамах — «Он всегда погружен в вечную, исполненную блаженства духовную деятельность, но никак не связан с деятельностью материальной». Материальной деятельностью заняты различные энергии Господа. Сам Господь непричастен к материальной деятельности, протекающей в мироздании. На Его безучастность указывает употребленное здесь слово удасина-ват. Управляя даже самой незначительной материальной деятельностью, Господь остается как бы непричастным к ней. Он подобен судье, председательствующему в зале суда. По его приказу кого-то казнят, кого-то сажают в тюрьму, а кому-то присуждают огромное состояние, однако сам судья остается безучастным. Его не касаются все эти потери и приобретения. Таким же безучастным является и Верховный Господь, хотя Его участие ощущается в любой сфере деятельности. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхрнйе на — Он пребывает вне противоположностей и полюсов материального мира и трансцендентен по отношению к любым проявлениям относительности. Он также не привязан к сотворению и уничтожению материального мира. Живые существа появляются на свет в различных видах жизни в соответствии с поступками, совершенными в прошлом. Сам Господь не вмешивается в это.

Бг 9.10

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

майа — Мною;  адхйакшена — под надзором;  пракртих — материальная природа;  суйате — появляется;  са — вместе;  чара-ачарам — движущимися и неподвижными живыми существами;  хетуна — по причине; анена — это;  каунтейа — о сын Кунти;  джагат — мироздание;  випаривартате — действует.

Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.

Комментарий: 

Здесь ясно сказано, что, хотя Верховный Господь стоит в стороне от деятельности материального мира, Он остается верховным повелителем. Верховный Господь олицетворяет высшую волю и является опорой материального мироздания, деятельностью которого управляет материальная природа. Кришна также говорит в «Бхагавад-гите», что Он отец всех живых существ во всем многообразии их видов и форм. Как отец вводит в лоно матери семя, из которого появляется ребенок, так и Верховный Господь одним Своим взглядом вводит в лоно материальной природы живые существа, которые появляются на свет в самых разнообразных формах и видах в зависимости от желаний, которые остались у них с прошлой жизни, и их деятельности в прошлом. Все эти живые существа, хотя и рождаются благодаря взгляду Верховного Господа, получают различные типы тел в зависимости от своей прошлой деятельности и желаний. Таким образом, Сам Господь не связан с материальным миром прямо. Он просто бросает взгляд на материальную природу, которая от этого приходит в движение и порождает все многообразие форм жизни. Окидывая материальную природу взглядом, Верховный Господь, безусловно, действует, но Сам Он не участвует в создании материального мира. В смрити приводится следующий пример: если рядом с человеком находится душистый цветок, аромат цветка достигнет его обоняния, однако сам цветок и тот, кто вдыхает его аромат, останутся на расстоянии друг от друга. Аналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога: Господь не связан с материальным миром прямо, но Своим взглядом Он творит его, и Он же им повелевает. Одним словом, без руководства Верховной Личности Бога материальная природа сама по себе ни на что не способна. Однако Верховный Господь остается непричастным к любой материальной деятельности.

Бг 9.11

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

аваджананти — осмеивают;  мам — Меня;  мудхах — глупцы;  манушим — человеческое;  танум — тело; ашритам — принявшего;  парам — трансцендентную;  бхавам — природу;  аджанантах — не знающие; мама — Мою;  бхута — всего сущего;  маха-ишварам — верховного владыку.

Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего.

Комментарий: 

Из всего сказанного в предыдущих стихах этой главы ясно, что Верховный Господь, хотя и имеет человеческий облик, не является обыкновенным человеком. Господь, управляющий созиданием, сохранением и уничтожением материального космоса, не может быть обыкновенным человеком. Однако есть немало глупцов, которые считают Кришну просто могущественным человеком, не более того. В действительности же Он изначальная Верховная Личность, что подтверждает «Брахма-самхита» (ишварахпарамах кршнах). Он Сам Верховный Господь.

В мире много ишвар, правителей, наделенных разной властью. В материальном мире в системе управления есть руководители разных рангов: директоры и должностные лица, которыми руководят чиновники более высокого ранга; они, в свою очередь, подчиняются министру, а тот — президенту. Все они руководители, но подчинены один другому. В «Брахма-самхите» сказано, что Кришна является верховным правителем; безусловно, в материальном и духовном мире много правителей, но Кришна — верховный повелитель (ишварах парамах кршнах), и тело Его сач-чид-ананда, не материально.

Материальное тело не способно совершать чудеса, о которых рассказывалось в предыдущих стихах. Тело Господа вечно, исполнено блаженства и знания. Хотя Он не относится к числу обычных людей, глупцы смеются над Ним и считают Его человеком. Тело Господа названо здесь манушим, поскольку Он действует как обыкновенный человек, друг Арджуны, воин и дипломат, участвующий в битве на Курукшетре. Во многих ситуациях Он ведет Себя как обыкновенный человек, но на самом деле Его тело — воплощение вечного блаженства и абсолютного знания (сач-чид- ананда-виграха). Это подтверждают и другие ведические писания. Сач-чид-ананда-рупайа кршнайа: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, Кришной, воплощением вечности, блаженства и знания» (Гопала-тапани-упанишад, 1.1). В Ведах приведены и другие описания. Там экам говиндам: «Ты Говинда, дарующий блаженство коровам и чувствам». Сач-чид- ананда-виграхам: «Тело Твое духовно, вечно, исполнено знания и блаженства» (Гопала-тапани-упанишад, 1.35).

Хотя тело Господа трансцендентно, исполнено блаженства и знания, многие так называемые знатоки писаний и комментаторы «Бхагавад-гиты» принижают Кришну, считая Его обыкновенным человеком. В результате благочестивой деятельности в прошлой жизни эти ученые иногда обладают незаурядными способностями, но их представления о Шри Кришне свидетельствуют о скудости их знаний. Поэтому их называют мудхами, ибо только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Они называют Кришну обыкновенным человеком потому, что ничего не знают о скрытых от их глаз деяниях Верховного Господа и Его разнообразных энергий. Они не знают, что тело Кришны является олицетворением абсолютного знания и блаженства, что Он владыка всего сущего, способный любому даровать освобождение. Не ведая о бесчисленных духовных качествах Кришны, они насмехаются над Ним.

Им также неизвестно, что приход Верховной Личности Бога в материальный мир — проявление внутренней энергии Господа. Он повелитель материальной энергии. Как мы уже несколько раз объясняли, Господь утверждает (мама майа дуратйайа), что материальная энергия, хотя и обладает необыкновенным могуществом, подчиняется Ему, и каждый, кто предастся Ему, сможет выйти из-под ее власти. Если даже душа, предавшаяся Кришне, способна выйти из-под влияния материальной энергии, то как Верховный Господь, который творит, поддерживает и разрушает материальный космос, может обладать материальным телом, подобным нашему? Такие представления глупы и безосновательны. Однако недалекие люди не могут понять, как Личность Бога, Кришна, который кажется обыкновенным человеком, может повелевать всеми атомами и необъятной вселенской формой. Величайшее и мельчайшее одинаково недоступно их пониманию, поэтому им трудно представить себе, что живое существо, имеющее облик человека, может одновременно держать под Своим контролем беспредельно большое и бесконечно малое. На самом же деле, даже управляя безграничным и ограниченным, Сам Господь находится в стороне от всего этого. Такова Его йогам аишварам, непостижимая трансцендентная энергия, благодаря которой Он способен одновременно управлять беспредельно большим и бесконечно малым и вместе с тем оставаться в стороне от всего. Хотя глупцы не представляют себе, как Кришна, который появляется в этом мире в облике человека, может держать под Своим контролем бесконечно большое и бесконечно малое, чистые преданные Господа принимают это как данность, ибо знают, что Кришна — Верховная Личность Бога. Поэтому, безраздельно предавшись Ему, они посвящают себя деятельности в сознании Кришны, преданному служению Господу.

Между имперсоналистами и персоналистами не утихают споры о человеческом облике Господа. Однако, обратившись к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», авторитетным писаниям, где изложена наука о Кришне, мы поймем, что Кришна — Верховная Личность Бога. Приходя на землю в обличье обыкновенного человека, Он в действительности не является таковым. В первой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» мудрецы во главе с Шаунакой, спрашивая о деяниях Кришны, говорят:

кртаван кила кармани

саха рамена кешавах

ати-мартйани бхагаван

гудхах капата-манушах

«Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей и в этом обличье совершили множество сверхчеловеческих деяний» (Бхаг., 1.1.20). Появление Господа в человеческом облике вводит глупцов в заблуждение. Ни один человек не смог бы совершить тех чудес, которые совершил Кришна, когда находился на земле. Сначала Он предстал перед Своим отцом и матерью, Васудевой и Деваки, в четырехруком образе, но, вняв их молитвам, принял облик обыкновенного младенца. Как сказано в «Бхагаватам» (10.3.46), бабхува пракртах шишух: Он превратился в обыкновенного ребенка. Данный стих также указывает на то, что способность Господа принимать человеческий облик является одним из свойств Его трансцендентного тела. О том же говорится в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Арджуна просит Кришну показать Свой четырехрукий облик (тенаива рупена чатур-бхуджена). Представ перед ним в этом облике, Кришна по просьбе Арджуны снова принял Свой изначальный человеческий образ (манушамрупам). Обыкновенный человек не имеет таких возможностей.