Сотня вторая
Сотня вторая
коей кросих таков:
Молись о мне, брате честнейший; ибо я великих бед ожидаю достойно по делам моего произволения, — печалей душевных и прискорбностей телесных
1. Хочешь ли за раз избавиться от страстей? — Отрешись от матери страстей — самолюбия.
2. Здравие души — безстрастие и ведение, и улучить его невозможно тому, кто порабощен плотским страстям.
3. Изсушают сластолюбие, и телесное и душевное, воздержание с терпением и любовь с великодушием.
4. Началом порочных страстей для души служит самолюбие; самолюбие же есть телелюбие (или саможаление).
5. Отличительная черта разумности есть подчинять себя уму, и в тоже время подчинять себе и порабощать тело.
6. Укор для разумного подчиняться неразумному, и промышлять только об удовлетворении срамных похотей.
7. Для души разумной пагубно оставлять Создавшего ее и раболепствовать телу.
8. Тебе повелено тело иметь рабом, а не порабощаться сластям его противоестественно.
9. Разорви узы содружества с телом, и не давай сему рабу ничего, кроме крайне необходимого.
10. Заключи чувства в крепость безмолвного уединения, чтоб они не увлекали ума к свойственным им похотям.
11. Наисильнейшие оружия для безмолствующего с терпением суть воздержание, любовь, молитва и чтение.
12. Ум не перстает кружиться по предметам плотских сластей, пока, поработив себе плоть, не предастся созерцаниям.
13. О соблюдении заповедей подвизаемся, чтоб освоюодится от страстей, а о хранении Божественных догматах, — чтоб сподобится ведения.
14. Безмятежие души — от безстрастия и ведения, и улучить его невозможно порабощенному плотстким сластям.
15. Порабощая тело, отсекая его сластолюбные пожелания, и избавишь его от тяжелого рабства им.
16. Свободным создан, и на свободу призван будучи, не позволяй себе раболепствовать нечистым страстям.
17. Печалями и утехами, желаниями и страхами привязывают демоны ум к чувственному.
18. Страх Божий удерживает похотения, а печаль по Бозе отгоняет сластолюбие.
19. Вожделение мудрости презирает страх, а сладость ведения прогоняет печаль.
20. Писание содержит следующие четыре предмета: заповеди, догматы, угрозы и обетования.
21. Останавливают похотение воздержание и труд, а изсушают безмолвное уединение и Божественная любовь.
22. Не уязвляй брата загадочными подозрительными словами; ибо и сам ты, если случится, не перенесешь подобного.
23. Останавливают гнев великодушие и незлобие, а уничижают его любовь и сострадание (снисхождение).
24. Кому дано ведение, дан свет умный; но кто, получив, обезчестит его, тот увидит тьму.
25. Соблюдение заповедей рождает безстрастие; безстрастие же души блюдет ведение.
26. Переведи чувственное на умное созерцание, и возведешь чувство выше чувственного.
27. Чувственная (видимая) жена означает душу деятельную, с которою сочетаясь ум рождает добродетель.
28. Изследование словес Божиих научает разуму Божию того, кто взыскивает сего истинно, благоговейно и ревностно.
29. Что есть свет для зрящих и для зримого, то Бог для мыслящих и для мысленного.
30. Чувственная твердь означает твердь веры, на которой, подобно светилам, сияют все Святые.
31. Иерусалим есть наднебесный ведение безтелесного; ибо в нем созерцается видение мира.
32. Не неради о жеятельной жизни; иначе умалится и ведение; и тогда, по причине наставшего чрез то глада, спустишься в Египет (Быт. 26, 1–2).
33. Свобода духовная есть освобождение от страстей: чего никто не улучает без благодати Христовой.
34. Земля обетованная есть Царство Небесное, которого достойными нас делают безстрастие и ведение.
35. Египет духовный есть омрачение страстей, в которое никто не спускается, если прежде не подпадет гладу.
36. Наполняй ухо свое духовными словесами, и ум свой отдалишь от нечистых помыслов.
37. Благ и премудр по естеству один Бог; но бывает таковым по причастию и ум, если поревнует о том.
38. Удерживай чрево, сон, гнев и язык; — и не преткнешь о камень ногу твою (Пс. 90, 12).
39. Подвизайся полюбить одинаково всякого человека, и за раз отгонишь все страсти.
40. Зрение чувственного обще уму и чувству; ведение же умного (духовного) есть принадлежность одного ума.
41. Невозможно уму заняться духовными предметами, если наперед не отсечешь склонности к чувствам и чувственному.
42. Чувство естественное имеет пристрастие к чувственному, и будучи развлекаемо им, развлекает и ум.
43. Отдай чувство в служению уму, и не давай ему времени развлекать его.
44. Когда случится уму заняться чувственным, предупреди развлечение его чувствами, возводя его к духовному разумению предлежащего.
45. Знак, что ум предался занятию духовными вещами есть презрение всего, услаждающего чувства.
46. Ум, устремляясь к созерцанию духовных предметов, имеет от того неотступную сладость.
47. Когда ум обогатится ведением Единого, тогда все конечно порабощенным себе имеет и чувство.
48. Не давай уму своему кружиться по вещам чувственным, чтоб не набрался и свойственных им утех и печалей.
49. Которых ум всегда занят духовными предметами, у тех и желательная часть души становится Божественным оружием.
50. Невозможно уму преисполниться ведением, если прежде и желательная часть души не украсится свойственными ей добродетелями.
51. Ум тогда делается чуждым мира, когда совершенно отсечет всякое к чувственному чувство.
52. Отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной — любовь и воздержание.
53. Ум не может всегда занят быть чем–либо чувственным, если никакого к тому не имеется пристрастия.
54. Совершен ум тот, который преисполнен ведения; душа же совершенна та, которая в добродетелях утвердилась.
55. Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных сластей.
56. Подвигается и ум с места ведения, когда желательная часть отодвигается от своих добродетелей.
57. Мы прияли власть чадами Божиими быть (Ин. 1, 12); но не бываем ими, если не совлечемся страстей.
58. Никто пусть не думает, что он действительно сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт.
59. Усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны.
60. Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны.
61. Ожесточенная душа, и когда бичуют ее, не чувствует, и к благодетелю никакого чувства восприять не может.
62. В нечистую облеченный одежду извергается из брачных чертогов Божественных, и делается причастником тьмы кромешной (Мф. 22, 12–13).
63. Боящийся Бога радеет о своей душе, и от злой участи избавляет себя.
64. Невозможно улучить милость от Бога тому, кто, оставя Его, раболепствует плотским сластям.
65. Иисус Христово есть слово, что никто не может двум господам работать (Мф. 6, 24), хотя мы не хотим верить тому.
66. Душа осквернившаяся ожесточается страстьми, и без сечений и прижиганий, уверовать не способна.
67. Огрубелым потребны страшные испытания; ибо без сильных болей они умягчиться не могут.
68. Разумный муж печется о душе своей, и посредством произвольных себя умучений избегает непроизвольных мук.
69. Попечение о душе — злострадание (подвиги самоумерщвления) и смирение, ради коих Бог прощает все грехи.
70. Как похоть и гнев умножают грехи; так воздержание и смирение изглаждают их.
71. Печаль по Бозе сокрушает сердце; ее же рождает страх адских мук.
72. Печаль по Бозе очищает сердце, и от нечистых сластей отдаляет его.
73. Терпение есть трудолюбие души, (желание преутруждать душу); где же есть такое трудолюбие, там изгнано сластолюбие.
74. Всякий грех делается для сласти; всякое же прощение бывает ради злострадания и печали.
75. Непроизвольным болям Промышлением Божиим подвергается тот, кто не берется совершить покаяние с болями произвольными.
76. Христос есть спаситель всего мира; и Он даровал людям покаяние во спасение (Мф. 4, 17).
77. Покаяние пораждает соблюдение заповедей; а заповедей соблюдение очищает душу.
78. Очищение души есть освобождение ее от страстей; освобождение же от страстей рождает любовь к Богу.
79. Душа чиста та, которая любит Бога, а ум чист тот, который освободился от неведения.
80. За заповеди Божии подвизайся даже до смерти; ибо очистившись чрез них, внидешь ты в живот.
81. Пользуйся телом, как слугой заповедей, сколько возможно сохраняя его не сластолюьивым и безболезненным (здоровым).
82. Возстание плоти бывает от нерадения о молитве, диете и безмолвии.
83. Доброе безмолвие добрых рождает чад — любовь, воздержание и молитву чистую.
84. Чтение и молитва очищают ум; любовь же и воздержание — желательную часть души.
85. соблюдай всегда одинаковое воздержание; чтоб чрез неравность не впасть в противное ему.
86. Наложив на себя законы, не изменяй себе, софистически криво, истолковывая их потом; ибо кто сим образом отводит себя от них, тот сам себя прельщает (сам себе диавол).
87. Страстные души суть мысленные запады; ибо в таковых зашло солнце правды.
88. Сын есть Божий тот, кто уподобился Богу в благости, в мудрости, силе и правде.
89. Болезнь души есть злая склонность; смерть же ее есть грех, делом севершенный (Рим. 5, 12).
90. Нестяжательность духовная есть совершенное безстрастие, при коем ум удаляется от всего здешнего.
91. Соблюдай все согласно добродетели душевной; потому что от сего рождается плод правды.
92. Созерцание мысленных предметов есть, говорят, безтелесно, как совершенно чуждое вещества и вида.
93. Как четыре стихии не чужды вещества и вида; так не чужды их и составленные из них тела.
94. Слово, соделавшееся по человеколюбию плотью (Ин. 1, 14), ни того, чем было, не преложило, ни того, чем соделалось, не изменило.
95. Мы говорим о Боге — Сыне воплотившемся, как то, что Он есть из Божества и человечества, и в Божестве и человечестве, таки то, что Он есть из двух естеств, и в двух естествах.
96. Одно лице исповедуем во Христе при двух естествах, соединенных нераздельно.
97. Есдиное нераздельное лице во Христе славим, и неслиянное единение двух естеств в Нем исповедуем.
98. Триипостастному единому Божества естеству покланяемся, и единосущную Святую Троицу богословим.
99. собственны каждой из трех ипостасей отчество, сыновство, исхождение; а общи трем испостасям существо, естество, Божество, благость.