Двадцатый день

Двадцатый день

Св. пророк Самуил

^{(Господь всех нас зовет ко спасению чрез многообразные средства: естественные и сверхъестественные)}

I. Св. пророк Самуил, память коего совершается ныне, возрастал при скинии, т. е. переносном храме народа Божия, и был единственной отрадой первосвященника Илия. Скоро стало явно, что он угоден Богу, и что Бог послал ему благодать Свою и через него будет возвещать Свою волю. Однажды двенадцатилетний отрок, который спал всякую ночь в храме Божием, был пробужден голосом, призывающим его. Думая, что его зовет Илий, он поспешно встал и пошел в сени, где первосвященник спал при дверях храма. «Ты звал меня, отец мой?» – сказал он Илию. – «Нет, дитя мое, – отвечал тот, – я не звал тебя, поди и засни». Но лишь отрок заснул, как тот же голос вновь воззвал: «Самуил, Самуил!» Отрок встал, опять пошел к первосвященнику, и так до трех раз. Тогда Илий понял, что отрока зовет Господь, и сказал ему: «если ты опять услышишь, что зовут тебя, то отвечай: говори, Господи! раб Твой слушает Тебя». Действительно, Самуил услышал в четвертый раз тот же голос и отвечал: «говори, Господи! раб Твой слушает Тебя»; и Господь начал говорить Самуилу, и возвестил ему, что накажет Илия за то, что, знавши о беззакониях сыновей своих, он не укрощал их.

Самуил встал поутру, открыл двери храма, но не решился передать первосвященнику, что Бог сказал ему о нем. Но Илий, призвал его и потребовал, чтобы он ему все пересказал. Услышав слова Господни, Илий сказал: «Господь Владыка! Да будет воля Его».

Господь благословил Самуила, и с этих пор стал часто возвещать через него волю Свою. Все во Израиле поняли, что на юноше пребывал Дух Господень, и почитали его как пророка, а после бедственной смерти Илия избрали его в судьи и начальники себе.

II. Братия-христиане! И нас Господь зовет к Себе, подобно пророку Самуилу, и притом чрез различные и многообразные средства, чрез совесть, чрез случай и обстоятельства жизни каждого, чрез слово Божие, Церковь и наконец чрез Духа Святаго, наставляющего на всякую истину; таким образом, чрез А) естественные и Б) сверхъестественные средства.

А. а) Самое первое к научению себя у каждого человека средство есть его совесть. У кого из людей нет совести? Кто не слышит, хотя по временам, голоса, повелевающего ему то или другое делать, а это или сие оставить? Что же такое совесть, как не глас Самого Бога? Он, Отец небесный, посылая нас в мир сей, дал нам это драгоценное напутие. Если бы мы слушались своей совести, то внутрь нас непрестанно совершалось бы непосредственное откровение воли Божией, и мы без наставников знали бы все, что нам должно делать. Но вот наше несчастие: вместо того, чтоб поступать по совести, мы большею частью идем вопреки ей; водимся привычками, страстями, а о совести небрежем, заглушаем ее, подавляем, так что она как бы умолкает. Но есть средство выйти из этого несчастного состояния. Омой свою совесть слезами покаяния: и она снова станет светлой и будет отражать и показывать тебе весь образ бытия твоего, очисти и освободи слух душевный от сора страстей: и паки будешь слышать внутрь себя глас Божий; ибо совесть, как мы сказали, есть откровение в нас воли Божией.

б) Второе средство к научению себя у каждого есть собственная жизнь. Не напрасно жизнь называют школой и говорят – «век живи, век учись»: жизнь подлинно есть школа, и притом Божия. Ибо в чьих руках наша жизнь и кто управляет ею? Бог: без Его воли, как учит слово Божие, не падает с головы нашей ни одного волоса. Если без воли Божией не может упасть волос, тем более не может произойти с нами что-либо важное. Поэтому на все, что ни случается с нами в жизни, мы должны смотреть, как на уроки премудрости Божией, и во всем видеть благую волю Божию, нас вразумляющую. Так должно смотреть и на несчастия. Если промысл посылает их на нас, то всегда с особенною целью, – научить нас чему-либо, или для обуздания в нас чувственности, гордости и прочих страстей. В таком случае несчастия именно подобны тем сильным средствам, кои опытные врачи предписывают больным в крайности, и коих свойство то, что они или производят решительный поворот на лучшее, или истощают силу жизненную. Поэтому несчастия всегда должны бы оказывать самое благотворное действие на дух наш: они предупреждают нас о гневе Божием и зовут нас к обращению и спасению.

Б. Столько у нас к научению средств естественных! Так можем мы учиться у своей совести и от своей жизни! Но мы христиане: у нас, кроме естественных средств к научению, есть немало сверхъестественных, данных нам свыше.

а) Таково слово Божие, – писания пророков и апостолов. Чему не могут они научить нас? Слово Божие, по свидетельству апостола, полезно на все: ко учению, ко обличению, к исправлению, к наказанию еже в правде, да совершен будет Божий человек и на всякое дело благое уготован (2 Тим. 3, 16, 17). А кто не может иметь св. книг, если захочет? Ибо цена их менее цены тех орудий, коими ты работаешь.

«Но многие не умеют читать». Так слушай, когда читают слово Божие в церкви. Здесь, в продолжение года, прочитываются все Евангелия, все послания апостольские, большая часть писаний пророческих. Но вот несчастие нашего времени: ныне многие умеют читать и небрегут о том, чтоб узнать и прочитать слово Божие; бросаются на самые негодные книги, на самые жалкие и душетленные басни, пожирают их с жадностью, а не хотят узнать, что написано к ним с неба о их вечном спасении! Что может быть преступнее такого невнимания?

б) Второе сверхъестественное средство к наставлению у каждого из нас есть церковь В самом деле, что есть церковь, как не богоучрежденное для всех училище? Тут в одной литургии ты услышишь всю жизнь своего Спасителя и всю тайну твоего спасения; тут на одном иконостасе изображен пред тобою весь собор святых, дабы ты мог избрать любого для подражания его жизни. В продолжение года в церкви пройдут пред тобою все праздники – с их таинствами и величием, все дни святых – с их добродетелями и подвигами, все посты – с их слезами и умилением душевным, все дни поминовения усопших – с памятью о смерти и суде страшном. И много ли нужно для того, чтобы каждому учиться в церкви? Нужны только глаза и слух, внимание и смысл. Приходи кто угодно, всем отверсты двери; не потребуют справок, кто ты и имеешь ли право учиться; не подвергнут испытаниям в способности и познаниях. И чем же многие отвечают на любовь этой матери-Церкви? Тем, что почти никогда не ходят в церковь; тем, что, и пришедши в нее, – загнанные каким-либо случаем, – стоят некоторые рассеянно, дерзко, мятежно, предаются даже разговорам, смеху! Что может быть преступнее таких поступков?

в) Наконец, братия, у всех нас есть такой Наставник, выше, божественнее Коего нельзя ни пожелать, ни представить: ибо это Сам Дух Святый – третье Лицо пресвятой и достопоклоняемой Троицы. Припомните, что говорил Спаситель пред вознесением на небо ученикам Своим, когда они скорбели об Его отшествии. Лучше, говорил Он, дабы Я отшел от вас; ибо если не отойду Я, то Утешитель не приидет: аще, же пойду, послю Его к вам; Он Дух истины, пребудет с вами в век и наставит вас на всякую истину. В день Пятидесятницы этот Пресвятый Дух действительно сошел в виде огненных языков на апостолов и из рыбарей соделал их учителями вселенскими: но Он сошел на апостолов раз и видимо с тем, чтобы потом пребывать всегда в Церкви Христовой, сходить невидимо на каждого из нас в таинстве Крещения, сходить для того, чтобы потом руководить и просвещать и наставлять каждого на жизнь вечную. Поэтому каждый из нас, вследствие таинства Крещения, имеет полное право обращаться за наставлением к Самому Пресвятому Духу. Как обращаться? С самою простою и краткою, только искренней молитвой. Например, когда почувствуешь особенную нужду в наставлении, а видимых наставников нет, то обратись внутренне ко Пресвятому Духу, и говори так: Душе Святый, посланный для наставления меня Спасителем моим, видишь, что я не знаю, как поступать мне в настоящем случае, видишь и желание мое поступать право и истинно: просвети убо и наставь меня благодатью Своею. – Быть не может, совершенно не может быть, чтобы Дух Святый не исполнил Своего дела, не внял такой молитве, не сказал тебе, как поступить, что сделать или оставить.

III. Итак, вот сколько имеем мы учителей и наставников, и естественных и сверхъестественных, и видимых и невидимых, зовущих нас ко спасению и наставляющих на этом земном пути.

Не будем же сожалеть, что большая часть из нас незнакомы с земными науками: для Царствия Божия они не нужны; будем пользоваться Богом данными средствами к наставлению нашему; паче же всего постараемся познанное, хотя и малое, всегда оправдывать делами; тогда мы опытно узнаем, что путь на небо не прегражден никому, и что если в чем, то в познании пути сего нет ни для кого недостатка. Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. V, с. 61–71 и другим источникам).