Ответы 401–500

Ответы 401–500

Вопрос 401, того же. Как может кто-либо достодолжно благодарить Бога?

Ответ. Когда люди, ничего не значащие (создания), прощают кого-либо совершенно или избавляют его от великих скорбей и такой благодарит их и объявляет об этом благодеянии всем, то тем более мы, которые всегда пользуемся благодеяниями Божиими, — какими устами можем возблагодарить Того, Который сперва создал нас, потом даровал нам помощь на сопротивного, — сердечный разум, телесное здравие, свет очей, дыхание жизни и, что всего важнее, (даровал нам) покаяние, и Тело и Кровь Свою во оставление грехов и к утверждению сердца? Ибо (говорит Писание) хлеб сердце человека укрепит (Пс. 103, 15). И если кто думает, что это сказано о чувственном хлебе, то как же Сам Дух говорит, что не о хлебе единем жив будет человек, но о всяцем глаголе исходящем изо уст Божиих (Мф. 4, 4)? Если люди воздают и благодарят за чувственные и тленные вещи, то чем можем мы воздать Распявшемуся за нас? Дабы воздать Ему, мы должны до самой смерти претерпевать (все) Его ради. Итак, не трудись, желая постигнуть (в чем состоит) достодолжное благодарение Богу от людей, особенно же грешных, ибо Он умер за них. Если человек будет посажен за тебя в темницу, то не захочешь ли ты возблагодарить его свыше сил своих? А тем более (обязан ты возблагодарить) Умершего за тебя. Знай же, что мы никогда не достигнем того, чтобы по достоинству благодарить Его; однако будем приносить Ему посильное благодарение устами и сердцем, и Он по человеколюбию Своему может сравнить оное с двумя лептами (евангельской вдовицы). Сие говорится о грешных; ибо праведные, будучи усекаемы и умерщвляемы, лишь более благодарят по слову апостола Павла: о всем благодарите (1 Фес. 5, 18), — то есть Бога. Тому слава во веки, аминь.

Вопрос 402, того же. Могут ли демоны сообщить кому-либо благое? И чем обнаруживается, что это демонское? И какое различие сего и Божиего блага?

Ответ Варсонофия. Иному может казаться, что он получает благое, а сие бывает от лукавого к обольщению его; всякое же благо, происходящее от диавола, к обольщению человека, будучи с точностью рассмотрено, оказывается призрачным, ибо диавол ложь есть… яко несть истины в нем (Ин. 8, 44), как доказывают последствия оного (мнимого блага). Свет его оканчивается тьмою, по слову апостола, который говорит о вестниках диавольских, преобразующихся в служителей правды: имже кончина будет по делом их (2 Кор. 11, 15); и Спаситель говорит: от плод их познаете их (Мф. 7, 16). Если следуешь разумно и рассудительно, найдешь, что в мнимом, от диавола (происходящем) благе не было и следа блага, но или тщеславие, или смущение, или что-нибудь подобное; а Божие благо всегда умножает просвещение и смирение сердца и доставляет человеку тишину. А когда, по незнанию, пострадаем в чем-нибудь от обольщения лукавого и после познаем в сем искушение, то воззовем себя и прибегнем к Могущему упразднить оное искушение. Надобно же знать, что иным бывает с самого начала удобопонятно такое различие; грешникам же по окончании (искушения), подобно тому как искусный золотых дел мастер, взяв золото (в руку), может и прежде испытания его огнем сказать, каково оно, неискусный же узнает то не прежде, как по испытании его огнем.

Вопрос 403. Когда обнаружится, что мнимое благо происходит от демонов, то изъясни мне, как можно избежать опасности, сопряженной с сим?

Ответ. Доброе мы всегда должны почитать добрым. Если же доброе по испытании окажется злым, то надобно отвергать его. Как кто-нибудь, видя снедь, почитает ее доброю, а вкусив и ощутив горькое, тотчас выплевывает ее изо рта, по причине неприятного от горечи вкуса (как например: грецкий орех, миндаль и т. п. по вкусу своему считаются хорошими (плодами), но если окажется из них горький и (человек) будет есть его, то наполнит желудок свой горечью, и будет сам виноват в том), точно так и здесь. Если человек будет поруган (демонами) и, познав сие, скажет: «Владыко Господи! Я был поруган (врагом), прости меня», то Господь и простит его, ибо Он милостив. Знай же и то, возлюбленный мой, что Бог никому не попускает искуситься более, чем он может понести (см. 1 Кор. 10, 13). Будем же во всем приносить Ему моление, и Он различит истинное наше благо от мнимого. Тому слава во веки, аминь.

Вопрос 404. Когда мне кажется, что какое-либо дело будет по Богу, помысл же сопротивляется мне, препятствуя исполнить его, как не благое: из чего могу узнать, что оно действительно благо?

Ответ. Когда тебе кажется, что какое-либо дело будет по Богу, а противоположный помысл сопротивляется ему, то из сего самого познается, действительно ли оно по Богу. Ибо если в то время, когда мы молимся, сердце наше утверждается в благом, и благо сие возрастает, а не умаляется, тогда, будет ли оставаться противоположный помысл, оскорбляющий нас, или нет, познаем, что дело оное по Богу, ибо благому непременно сопротивляется скорбь от зависти диавольской, но молитвою оно (благое) умножается. Если же кажущееся добро будет внушено диаволом, а при том будет и сопротивление от него же (происходящее), тогда и самое мнимое благо умаляется, а вместе и мнимое сопротивление; ибо враг представляет, что он сопротивляется помыслу, влагаемому от него, лишь для того, чтобы чрез то самое обольстить нас принимать (сей помысл) за добро.

Вопрос 405, того же. Как же это? Когда доброе будет без скорби, разве оно уже и не по Богу? И когда случится сделать небольшое благотворение, а помысл не встречает скорби, ужели мною сделано сие безвременно, и сделанное не угодно Богу? Прошу тебя, отец мой, просвети мое сердце.

Ответ. Если кто, сделав доброе дело, видит, что помысл его не встречает скорби, то не должен быть беспечным, как будто и пройдет без скорби; ибо всякое благое дело принадлежит к пути Божию, и неложен Сказавший: тесен и прискорбен путь вводяй в живот (Мф. 7, 14). Если же и не случится скорби среди доброго делания, но после оного невозможно бывает не поскорбеть человеку. Когда кто с усердием делает доброе, то не ощущает скорби; когда делает его без усердия, тогда ощущает ее. Иногда (человек) и не знает даже того, что скорбь многообразно постигает нас. И если внимательно поищем, непременно найдем ее, или прикрытую тщеславием (ибо и в нем заключается причина скорбей), или каким-либо лицом, препятствующим нам, или тем, что впоследствии снова нуждаемся в употребленном нами на благотворение ближнему, то есть видя, что у нас в руках ничего не осталось, приходим к раскаянию. После сего где найдем помысл без скорби? Итак, (не вникнув в последствия), не следует почитать себя безопасным (от скорби), ибо скорбь хранится для неразумных и в последствиях дел; разумный же всегда ожидает встретить скорбь если не сегодня, то завтра, и не смущается. Уготовихся, говорит Писание, и не смутихся (Пс. 118, 60). И блажен, кто всегда имеет пред глазами своими, что Господня земля и исполнение ея (Пс. 23, 1), и помышляет, что Бог силен, как Ему угодно, устроить с рабами Своими, — такой не жалеет о том, что употребил (на благотворение). Итак, если и встретим скорбь, да будет нам известно, что Бог попускает ее к испытанию нашему; потому что никогда не презирает боящихся Его и особенно творящих (благое) ради имени Его.

Вопрос 406. Может ли человек мыслить что-либо благое по своему произволению?

Ответ. Нередко случается и от движения естественного помысла помыслить благое; но и сие надлежит приписывать Богу, ибо естество наше есть Его творение. А мы должны знать, что не можем привести сего (то есть благое) в исполнение иначе, как заповедью Божиею: то есть когда предлагаем ее перед глазами, тогда сердце наше утверждается в ней к исполнению благого.

Вопрос 407. Также, когда делаю что-нибудь благое, как я должен смирять свой помысл? И как укорять себя, совершив благое.

Ответ. Для смирения помысла, когда бы совершил ты все благие дела и сохранил все заповеди, вспомни Сказавшего: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10), тем более, когда мы не достигли еще и того, чтобы исполнить и одну заповедь. Так всегда должно думать и укорять себя при благом деле, и говорить себе: не знаю, угодно ли оно Богу. Великое дело творить по воле Божией, а исполнить (волю Божию) — еще большее: это есть совокупность всех заповедей; ибо сделать что-нибудь по воле Божией есть дело частное и меньшее того, чтобы исполнить (волю Божию). Посему-то апостол и сказал: задняя убо забывая, в предняя же простираяся (Флп. 3, 13). И сколько он ни простирался вперед, не останавливался, но всегда видел себя недостаточным и преуспевал; ибо он же (апостол) сказал: елицы убо совершении, сие да мудрствуим (Флп. 3, 15), то есть чтобы преуспевать. Сказал также, что если и иное что мыслите, и то откроет вам Господь.

Вопрос 408, того же. Когда исполняю заповедь, как мне избежать высокомудрия, дабы знать, что, сделав и благое, я чужд оного?

Ответ. Брат! Добрые дела должны мы и признавать добрыми, и прибегать к ним как к добрым; ибо не следует доброе считать злым. Но если кто делает доброе не по цели Богоугождения, — это доброе оказывается злым, по намерению делающего. Каждый должен стараться о том, чтобы всегда делать доброе, и впоследствии благодатью Божией дается ему и то, что дела его будут уже совершаться по страху Божию. Итак, когда чрез тебя делается благое, благодари Подателя благих, как Виновника блага оного, себя же укори, говоря: если бы и я хорошо проходил сие дело, то мог бы быть соучастником сего блага; и тогда подастся тебе помолиться Богу с умилением о том, чтобы Он сподобил тебя быть участником во благом деле, чрез тебя совершившемся.

Вопрос 409, того же к тому же. Если случится мне показать долготерпение в каком-либо деле, то помысл мой высокомудрствует; что же следует мне помышлять?

Ответ. И пред сим я уже сказал тебе, что, когда случится тебе сделать что-нибудь доброе, ты должен знать, что это дар Божий, (данный тебе) по благости Божией; ибо Бог всех милует. Внимай же себе, чтобы по слабости своей не погубить милость, Им на тебя являемую, которая простирается и на всех грешников. Данного тебе Господом на добро не теряй во зле; теряется же дар сей, когда похвалишь себя, как долго терпевшего, и забудешь облагодетельствовавшего тебя Бога. Сверх сего навлечешь и осуждение на себя, как скоро осмелишься приписывать себе то, за что должно воссылать благодарение человеколюбцу Богу. Апостол говорит: что же имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишися, яко не приемь? (1 Кор. 4, 7). Помыслу же, который хвалит тебя за что-нибудь, говори: плавающие в море и во время тишины не забывают, что они находятся еще в пучине, но всегда ожидают бури, опасностей и потопления; случившаяся же на краткое время тишина не приносит им полной пользы, потому что они считают себя безопасными лишь тогда, когда придут в пристань. (Случалось же) со многими и то, что и при самом входе в пристань корабль их утопал. Так и грешник, пока пребывает в мире сем, должен всегда страшиться потопления. Итак, никогда не прельщайся поверить помыслу, который хвалит тебя за доброе дело. Все доброе есть Божие, и по нашему нерадению мы не можем обеспечить себя, что оно пребудет с нами. Как же после сего посмеем высокомудрствовать?

Вопрос 410. Если же скажу помыслу, желая смирить его, что долготерпение то было не от Бога, а от лукавого, к прельщению, чтобы вовлечь меня в высокомудрие, — не прогневляю ли сим Бога, так как Бог есть источник всего доброго?

Ответ. Не вредно говорить, что это не от Бога: Бог не прогневляется сим, потому что сие говорится тобою для опровержения лукавого помысла. Один из святых сказал некоторым (братиям), пришедшим к нему, о том, что, когда они были на пути, у них пал осел. Удивившись сему, они спросили: откуда он узнал о том? Он отвечал им: демоны сказали мне, хотя сие было открыто ему от Бога; ответил же так для пользы их, и потому не прогневал сим Бога.

Вопрос 411. Когда бывают явления грешнику, уже ли он не должен совершенно веровать, что они от Бога?

Ответ. Когда сие случается с грешником, то, очевидно, по наваждению лукавых демонов, чтобы обольстить окаянную душу и увлечь ее в погибель. Итак, не следует никогда верить им, но познавать свои согрешения и свою немощь и пребывать всегда в страхе и трепете.

Вопрос 412. Ужели и тогда надобно отвращаться от них, когда они являются в образе Владыки Христа?

Ответ. Тогда-то и надобно наиболее отвращаться от лукавства и обольщения их и проклинать оные. Не прельщайся, брат, никогда таким демонским извещением, ибо Божественные явления бывают лишь святым, и оным всегда предшествуют в сердцах их тишина, мир и благодушие. Впрочем, и познавая истину (явления), святые признают себя недостойными, а тем более грешники не должны никогда верить таким явлениям, зная свое недостоинство.

Вопрос 413. Скажи мне, владыко, как смеет диавол в видении или сонном мечтании показать Владыку Христа или Святое Причастие?

Ответ. Ни Самого Владыку Христа, ни Святого Причастия показать он не может, но лжет и представляет образ какого-либо человека и простого хлеба; но Святого Креста показать не может, ибо не находит средства изобразить его другим образом. Поелику мы знаем истинное знамение и образ Креста, диавол не смеет употребить его (к прельщению нашему), ибо на Кресте разрушена сила его, и Крестом нанесена ему смертоносная язва. Владыку Христа мы не можем узнать по плоти, почему диавол и покушается лживо уверить нас, что это Он, дабы мы, поверив обольщению как истине, погибли. Итак, когда увидишь во сне образ Креста, знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его и не верь своему помыслу. Господь да просветит помыслы ума твоего, брат, чтобы избегнуть тебе всякого обольщения вражьего.

Вопрос 414. Помысл говорит мне: если явится тебе Святой Крест, ты, будучи недостоин сего, [104] впадешь в высокомудрие. Сия мысль наводит на меня боязнь и страх.

Ответ. Не беспокойся о сем, потому что если действительно явится тебе Святой Крест, то он упразднит надменность высокомудрия: где Бог, там нет места злу.

Вопрос 415. Я слышал, что если кому явится три раза один и тот же сон, то и его надобно признавать истинным: так ли это, отец мой?

Ответ. Нет, это несправедливо; не надобно верить и такому сну. Тот, кто один раз явился кому-либо ложно, может сделать сие и три раза и более. Берегись, чтобы не быть поруганным (демонами), но внимай себе, брат.

Вопрос 416. Иногда вижу в сердце моем, что злые помыслы окружают мою мысль, как звери, но нисколько не могут вредить мне. Что сие значит?

Ответ. Это обольщение вражие, в котором сокрыто высокомудрие, с целью уверить тебя, что злые помыслы нимало не могут вредить тебе, дабы чрез то вознеслось твое сердце. Но ты не прельщайся сим, а вспоминай свою немощь и грехи и призывай в помощь на врага святое имя Божие.

Вопрос 417. Может ли кто сказать, что в грешнике живет Дух Святой? И если скажет, что он не имеет Его в себе, то как же, отец мой, сохраняемы бывают грешники?

Ответ. Святые удостаиваются иметь в себе Духа Святого и бывают Ему храмом. Писание говорит: вселюся в них и похожду (2 Кор. 6, 16). Грешники чужды сего, по сказанному: в злохудожну душу не выйдет премудрость (Прем. 1, 4). Сохраняемы же они бывают благодатью Его. Итак, во всем будем воссылать благодарение неизреченной Его благости и человеколюбию. Ему слава во веки, аминь.

Вопрос 418. Когда скорблю о чем-нибудь, помолюсь и получу помощь от неизреченной благости Божией, то помысл мой возносится тем, что я был услышан; как же поступать мне?

Ответ. Когда помолишься и, получив (просимое), вознесешься, то очевидно, что не по Богу была молитва твоя, и не от Бога получил ты помощь, но демоны споспешествовали тебе для того, дабы вознеслось сердце твое; ибо когда помощь подается от Бога, то душа не возносится, а более смиряется и удивляется великой милости Божией, как Он милует грешных, по всему недостойных и всегда прогневляющих Его, и премного благодарит славную и неизреченную благодать Его, что Он не по грехам нашим предает нас, но долготерпит и милует по великому Своему незлобию. Посему душа и не возносится, но трепещет и славословит.

Вопрос 419, того же. Когда я, отец мой, спрашивал тебя о долготерпении, ты сказал, что оно, как и всякое благое дело, есть дар Божий, а теперь касательно молитвы сказал, что помощь бывает иногда и не от Бога. Изъясни мне различие сего.

Ответ. Если с самого начала благое дело, то есть молитва, было по тщеславию, то, без сомнения, и оно от диавола. Если же в начале ты не имел тщеславия, а принял его впоследствии, то ради тщеславия ты разорил хорошо начатое, подобно тому, как если клал стену и, не докончив, разрушил ее. Но когда тщеславие бороло тебя, а ты не принял его, то оно нимало не повредило тебе.

Вопрос 420. Многократно случается, что во время псалмопения ощущаю в себе высокомудрие; что должен я тогда сказать помыслу?

Ответ. Когда сердце возносится при псалмопении, вспоминай написанное: преогорчевающии да не возносятся в себе (Пс. 65, 7). Преогорчевать же значит именно «не пети [105] разумно» со страхом Божиим; испытай, не развлекается ли твой помысл при псалмопении, и непременно найдешь, что он развлекается, а следовательно и ты преогорчеваешь Бога.

Вопрос 421. Когда отягощаюсь помыслами при псалмопении, или без оного, и призываю в помощь имя Божие, то враг внушает мне, что непрестанное призывание имени Божия ведет к возношению, ибо человек может при том думать, что он хорошо делает. Как надлежит помышлять о сем?

Ответ. Мы знаем, что болящие всегда требуют врача и врачевания его, и обуреваемые непрестанно спешат к пристанищу, дабы не постигло их потопление. Посему-то и пророк взывает, говоря: Господи, прибежище был еси нам в род и род (Пс. 89, 1), и еще: Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело (Пс. 45, 1). Если же Он — прибежище наше, то вспомним, что говорит Он: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49, 15). Итак, научимся тому, что во время скорби непрестанно надобно призывать милостивого Бога. Призывая же имя Божие, да не возносимся помыслом. Кто, кроме безумного, превозносится, получая от кого-либо помощь? Мы же, как имеющие нужду в Боге, призывая имя Его в помощь на сопротивных, если не безумны, то не должны возноситься помыслом, ибо по нужде призываем и скорбя прибегаем. Сверх сего, мы должны знать, что непрестанно призывать имя Божие есть врачевание, убивающее не только страсти, но и самое действие их. Как врач изыскивает (приличное) врачевание или пластырь на рану страждущего, и они действуют, причем больной и не знает, как сие (делается), так точно и имя Божие, будучи призываемо, убивает все страсти, хотя мы и не знаем, как сие совершается.

Вопрос 422. Когда мне кажется, что помысл мой безмолвствует и не скорбит, хорошо ли и тогда поучаться в призывании имени Владыки Христа? Ибо помысл говорит мне: теперь, когда мы находимся в мире, в сем нет надобности.

Ответ. Мы не должны думать, что имеем сей мир, доколе признаем себя грешными, ибо (в Писании) сказано: несть радоватися нечестивым, глаголет Господь (Ис. 48, 22). Если же нет мира грешникам, то каков мир этот? Убоимся, ибо написано: егда бо рекут: мир и утверждение, тогда внезапу нападет на них всегубителство, якоже болезнь во чреве имущей, и не имут избежати (1 Фес. 5, 3). Случается же, что и враги, с хитростью, дают сердцу на короткое время ощущать тишину для того, чтобы прекратилось призывание имени Божия, ибо им небезызвестно, что от призывания Его они обессиливаются. Зная сие, не престанем призывать в помощь имя Божие: ибо сие есть молитва, а Писание говорит: непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17). Непрестанное же не имеет конца.

Вопрос 423. Когда хвалят меня люди, или помысл в сердце, и сие тяготит меня, то как должно мне поступать с сим помыслом?

Ответ. Когда помысл хвалит тебя, и ты не можешь избежать вреда, постарайся призывать имя Божие и скажи своему помыслу: Писание говорит: людие Мои, блажащиивас прельщают вас и стези ног ваших возмущают (Ис. 3, 12). А что такая похвала, брат? — Не что иное, как обольщение; (послушай) пророка, который взывает о сем, говоря: всяк человек трава, и всяка слава человеча яко цвет травный (Ис. 40, 6). А что принимающий похвалу человеческую не получает пользы, о том говорит Сам Владыка: како вы можете веровати в Мя, славу от человек приемлюще (Ин. 5, 44). Если же что-либо и бывает по Богу, то мы должны вспоминать сказанное: хваляйся, о Господе да хвалится (2 Кор. 10, 17), ибо апостол, достигнув и великой меры, не хвалился в себе, но взывал, говоря: благодатию же Божиею есмь, еже есмь (1 Кор. 15, 10). Тому воистину да будет слава и великолепие во веки, аминь.

Вопрос 424. Если во время псалмопения, или молитвы, или чтения придет худой помысл, должно ли обратить на него внимание и оставить (на время) псалмопение, молитву или чтение для того, чтобы воспротивиться ему чистыми помыслами?

Ответ. Пренебреги им, вникни тщательнее в псалмопение, молитву или чтение, чтобы заимствовать силу от произносимых тобою слов. Если же станем упражняться во вражиих помыслах, то никогда не будем в состоянии сделать что-либо доброе, (внимая) тому, что внушает враг. Хотя же видишь, что хитросплетение его мешает псалмопению, молитве или чтению, то и тогда не вступай с оными в прение, потому что это дело не твоей силы, но постарайся призывать имя Божие, и Бог поможет тебе и упразднит ухищрение врагов, ибо Его сила и слава во веки, аминь.

Вопрос 425. Как приобрести умиление в молитве, чтении и псалмопении?

Ответ. Умиление приходит от всегдашнего воспоминания. Итак, молящийся должен привести себе на память дела свои и то, как бывают судимы делающие подобное оным и страшный оный глас: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный (Мф. 25, 41), и проч. Воспоминание же грехов разумею не каждого порознь, чтобы иногда и чрез припоминание (оных) враг не ввел нас в оное пленение, но достаточно лишь вспомнить, что мы виновны во грехах. Если же и после сего будет продолжаться нечувствие, то не усомнимся, ибо нередко такое медление бывает от Бога — на искушение человеку, претерпит ли он (сию холодность). А при чтении и псалмопении (умиление зависит от того), чтобы человек возбудил ум свой ко вниманию произносимых им слов и воспринял в свою душу силу, заключающуюся в них: от благих — чтобы быть ревностным ко благому, от тех же, где (говорится) о воздаянии за зло, — дабы избежать того, что угрожает делающим злое. А пребывая в размышлении о сем, не ослабевай, если и тогда еще будет оставаться в тебе упомянутое нечувствие, ибо милостив и щедр, и долготерпелив Бог, принимающий наше тщание. Вспоминай всегда Псалмопевца, который говорит: терпя потерпех Господа, и внят ми (Пс. 39, 2), и проч. Поучаясь в сем, уповай, что вскоре посетит тебя милость Божия.

Вопрос 426. Когда я стараюсь тщательно вникать в смысл изречений Псалмопевца, то нередко случается, что от них перехожу к злым помыслам.

Ответ. Когда увидишь, что враг ухитрился навести на тебя брань посредством самых слов псалмопения, то не надобно стараться с особенным тщанием углубляться в силу изречений псаломских, но читать их со вниманием и не развлекаясь: ибо если ты только произносить будешь псаломские слова, то враги знают их силу и не могут противостать тебе, и такое псалмопение послужит тебе вместо моления к Богу и к побеждению врагов.

Вопрос 427. Когда среди упражнений в псалмопении или при встрече с людьми беспокоят меня помыслы, и я, не имея удобства призвать Бога устами, призову Его в сердце или только вспомню Его, — ужели не достаточно мне сего в помощь?

Ответ. Если во время псалмопения, или когда бываешь с людьми, случится тебе призвать Бога, не подумай, будто без устного произношения ты не призываешь Его, но помни, что Он сердцеведец и взирает на сердце, и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне (Мф. 6, 6). Затворим же уста и помолимся Ему в сердце, ибо кто затворяет уста и призывает Бога, или молится Ему в сердце своем, тот исполняет предписывающую сие заповедь. Если же и не призовешь в сердце имени Божиего, а только помнишь о Боге, то в сем еще больше быстроты (удобства) и достаточно в помощь тебе.

Вопрос 428. Хорошо ли всегда помышлять (о Боге) в сердце своем, или сердечно молиться Ему, без содействия языка? Когда случается, что я упражняюсь в сем, мысль моя погружается в рассеянность, я ощущаю тяжесть, и мне видятся как бы некие предметы и призраки, и пребываю как бы в сонных мечтаниях.

Ответ. Не уклоняться умом и не погружаться сильно в рассеянность или мечтание есть дело совершенных, могущих управлять умом своим и содержать его всегда в страхе Божием. А тот, кто не может иметь постоянного трезвения по Богу, увлекается, передавая размышление свое языку. Подобное сему видим и на плавающих в море: те из них, которые искусны, смело ввергают себя в море, зная, что оно не может потопить хорошо обучившихся искусству плавания. Начинающий же обучаться сему искусству, почувствовав, что он находится на глубоком месте, из опасения утонуть, спешит выбраться из глубины на берег и, отдохнув немного, снова бросается в глубину и упражняется таким образом, чтобы совершенно узнать это искусство, пока достигнет степени изучивших оное прежде его.

Вопрос 429. Что значат слова, сказанные одним из отцов: не то навлекает на нас осуждение, что помыслы входят в нас, но то, когда мы даем им худое направление. Авва же Иосиф сказал одному из братий: отсекай тотчас помыслы; а другому сказал: попусти им войти, потом вступи с ними в брань и будешь искусен.

Ответ. (Слова): «Помыслы входят в нас» — означают то, что они посеиваются в нас, и в сем еще нет осуждения. Соглашаться с ними — значит давать им худое направление, что навлекает на нас осуждение. Различие же между тем, чтобы позволять помыслам входить (в нас) и отсекать их есть следующее: допустить их войти в себя может лишь тот, кто силен противиться им, бороться с ними и пребыть непобедимым; а кто немощен и не может сего, но соглашается с помыслами, тот должен отсекать их, прибегая к Богу.

Вопрос 430. Когда нахожусь на таком месте, где есть мощи святых мучеников, помысл беспокоит меня, побуждая по нескольку раз подходить для поклонения им. И сколько бы я раз ни проходил мимо их, внушает мне преклонять голову. Должно ли так делать?

Ответ. Не должно так делать; но если однажды поклонишься, достаточно и сего. Итак, не слушайся этого помысла, особенно, когда, не ощущая беспокойства, по собственному своему желанию придется поклониться трижды. Мы слышали, что все делающееся со смущением и беспокойством и излишнее проистекает от демонов. Также и преклонить главу достаточно однажды, или много до трех раз, и то не по понуждению, внушаемому помыслом.

Вопрос 431. Случается иногда, что помысл внушает мне боязнь, дабы по причине ее вошел я помолиться.

Ответ. По причине боязни не входи, но и безвременно можешь входить для молитвы, чтобы помолиться Богу и святым Его о своем спасении.

Вопрос 432. Ты сказал мне, чтобы не входить ради боязни. Но и тогда, как я хочу войти и помолиться о моем спасении, помысл влагает мне боязнь, дабы я удержался от молитвы, имея в виду полученную от вас заповедь — не входить (молиться) по причине боязни.

Ответ. И в таком случае не слушайся его, но войди и помолись; боязнь же вменяй ни во что — и ту, которая побуждает к молитве, и ту, которая отвращает от нее, но все делай вовремя и со страхом Божиим.

Вопрос 433. Помысл также ночью и днем побуждает меня полагать на себя крестное знамение много раз (непрерывно).

Ответ. Если бодрствуем над собою, то довольно к нашему сохранению и спасению по однажды полагать на себя крестное знамение — днем ли, ночью ли. Когда уверены, что первая печать действительно цела, то нет надобности в другой, ибо искать другой — значит, что не существует первой. Сие можно видеть и в мирских делах: если запечатано сокровище и первая печать цела, то нет надобности в другой печати. Но сие делают бесы, дабы ввести нас в уныние и малодушие, чтобы мы вовсе не могли и одного раза сделать что-либо с трезвением и чисто, а потому лучше сделаем немногое со страхом Божиим, чем многое со смущением вражиим, ибо сказано: лучше малое праведнику (Пс. 36, 16). Говорю же сие (на тот случай), когда при трезвении помыслы наносят нам беспокойство, понуждая сделать что-либо безвременно. Ибо, когда придет помысл оградить себя крестным знамением с радостью, а не из боязни или по какому-либо смущению, мы должны исполнить сие, по возможности, со страхом Божиим. Что делается по произволению, то преимущественно угодно Богу.

Вопрос 434. Если я положу на себя крестное знамение левою рукою, когда не могу сделать сего правою, то не будет ли это неприлично?

Ответ. Я теперь, когда хочу перекрестить правую руку, то делаю сие левою рукою.

Вопрос 435. Когда молюсь о многих предметах, должно ли о каждом из них упоминать в молитве?

Ответ. Если хочешь помолиться о многих предметах, то поелику Бог знает, в чем мы имеем нужду, молись так: «Владыко Господи, Иисусе Христе, настави меня по воле Твоей!» Если же о страстях, то говори: «Исцели меня по воле Твоей». А когда об искушениях, говори: «Ты знаешь полезное мне, помоги моей немощи и даруй мне, по воле Твоей, избавление от искушений».

Вопрос 436. Когда долго пребываю в молитве, должно ли повторять одни и те же слова?

Ответ. Нет; но вникай в силу оных. Только надобно наблюдать, чтобы предоставлять (все) воле Всемогущего Бога, и самая цель молитвы должна быть та, чтобы просимое нами было по воле Божией.

Вопрос 437. Если кто желает благочестиво распорядиться своим имуществом или предоставить оное кому-либо, сообразно с волею Божиею, и не знает, как надлежит сие сделать, и не имеет возможности получить наставление от отцов, — что он должен говорить в молитве?

Ответ. Пусть молится так: «Господи! Я в руках Твоих, Ты знаешь полезное мне, наставь меня по воле Твоей, не попусти мне впасть в заблуждение и злоупотребить имуществом; оно принадлежит Тебе, и Ты владычествуешь им. Устрой же, Владыко, чтобы сие совершилось в страхе Твоем, ибо Твоя есть слава во веки, аминь».

Вопрос 438. Когда сижу за чтением или за рукоделием и хочу помолиться, помысл побуждает меня, чтобы я обратился к востоку, — как я должен делать, отец мой?

Ответ. Сидишь ли ты, ходишь ли, занят ли чем, ешь ли или иное что делаешь ради потребности телесной, к востоку ли или к западу случится быть обращенным, не сомневайся молиться, ибо мы получили заповедь делать сие непрестанно и на всяком месте. В Писании сказано: путесотворите Возшедшему на запады, Господь имя Ему (Пс. 67, 5), а это показывает, что Бог везде. Когда и голова у тебя покрыта, не оставляй молитвы, но наблюдай лишь то, чтобы делать сие не с пренебрежением.

Вопрос 439. Помысл внушает мне: ты согрешаешь во всем и потому должен при каждом слове, деле и помышлении говорить: «Согрешил я», ибо если не скажешь: «Я согрешил», то (значит) считаешь себя не согрешившим. Меня весьма беспокоит то и другое: говорить это во всяком случае я не в состоянии, а если не скажу, то думается мне, что погрешаю.

Ответ. Мы должны всегда иметь такую уверенность, что согрешаем во всем — и в слове, и в деле, и в помышлении, а говорить при всяком случае: «Я согрешил», не можем. Это внушают демоны, которые хотят повергнуть нас в уныние. Они же внушают нам, будто если не говорим таким образом о каждом своем деле, то считаем себя не согрешившими. Но вспомним Екклезиаста, который говорит: время молчати и время глаголати (Еккл. 3, 7). И поутру за (прошедшую) ночь, и ввечеру за день скажем с умилением в молитве нашей ко Владыке Богу: Владыко! Прости мне все имени ради Твоего Святого и исцели душу мою, яко согреших Ти (Пс. 40, 5). И достаточно тебе сего, подобно тому, как если кто-либо, имея постоянного заимодавца, берет у него (деньги) разновременно и, не будучи в состоянии каждый раз рассчитываться с ним в точности, расплачивается вдруг; так и здесь.

Вопрос 440. Так как случается, что в то время, когда я занимаюсь псалмопением, я рассеиваюсь или блуждаю (мыслью), то что мне делать?

Ответ. Если уклонишься мыслью в рассеяние, то возвратись и начни с тех слов предлежащего псалма, которые удержались в памяти. Если же, возвратившись один, два и три раза, затрудняешься вспомнить слова, на коих прервалось твое чтение, или, вспомнив, затрудняешься найти то место, с которого следует продолжать чтение, то начни тот же псалом с самого начала. Цель врага — та, чтобы забвением воспрепятствовать славословию. Читать предлежащие псалмы в последовательном порядке есть славословие, а не рассеиваться (при сем) возможно лишь тем, которые имеют чистые чувства; но мы еще немощны. Когда же заметим свою рассеянность, возвратим трезвенность к уразумению читаемого, дабы иначе не послужило оно нам в осуждение.

Вопрос 441. Если же развлекусь (умом) в молитве, что мне делать?

Ответ. Когда молишься Богу и развлечешься умом, то подвизайся, пока не помолишься без рассеяния, и бодрствуй твоим умом, чтобы не развлекаться. Если же сие продлится, то хотя в конце молитвы укори себя внутренне и скажи с умилением: «Господи, помилуй меня и прости мне все согрешения мои!» — И получишь прощение во всех согрешениях и в рассеянности, бывшей во время молитвы.

Вопрос 442. Когда брат читает псалмы, то помысл мой иногда пребывает мирен, иногда же развлекается. Что мне должно делать?

Ответ. Когда помысл твой пребывает мирным и видишь, что от чтения брата ты получаешь умиление, то держись сего дела. А как скоро увидишь, что ум твой увлекается в другие помышления, то укори его и понудь себя внимать славословию брата.

Вопрос 443. Но случается, что от желания вникнуть в то, что читает брат, на меня восстает брань (пристрастия) к нему.

Ответ. И это есть пленение, ибо враг переносит ум с места на место; но снова укори себя, когда увидишь пришедшую брань, и скажи себе с упреком: «Чем ты увлекаешься, окаянный? Вспомни ожидающие тебя муки; они предназначены для тех, которые делают или помышляют сие. Не напрасно и не безвременно Иов приносил жертвы о детях своих, говоря: может быть, они когда-нибудь помыслили что-либо худое противу Бога в сердцах своих» (см. Иов. 1, 5). И сказав так, заключи ум твой в славословии; если же увидишь, что он снова увлекается, снова запрети ему: и делай так до трех раз. А когда он пребудет (в сем), тогда отвлеки его от чтения, но не оставляй в праздности, а помышляй суд и вечные муки и молись святому имени Божию, говоря: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»

Вопрос 444. Если кто, стоя на псалмопении с братиями, не знает псалмов, которые они читают, — что ему полезнее: слушать ли их (братий), или читать те, которые он знает?

Ответ. Не знающему псалмов, которые читают братия, вместо того, чтобы слушать их, полезнее будет читать те, которые сам знает, ибо к слышанию примешивается рассеяние.

Вопрос 445. Когда приходит мне лукавый помысл, вместе с тем, как сознаю оный, сердце мое приходит в движение, быстро отвращается от него, боясь, чтобы он не овладел им, по немощи моей; и когда сие делаю, то ощущаю большую тяжесть в душе и бываю утесняем. Благоволи сказать мне: что должно мне делать при унынии от лукавого помысла, и как он прогоняется?

Ответ. Движение (против злых помыслов) должно состоять в том, чтобы не склоняться к лукавому помыслу и не соглашаться с ним, но безмятежно прибегать к Богу. И ты не должен говорить, что смущаешься из боязни, как бы помысл не овладел тобою. Уразумей сущность (сего) из следующего примера: если один на другого приносит кому-либо жалобу о каком-нибудь деле, и обвиняемый познает, что не может удовлетворить его, то смиряется. Если же имеет сильного землевладельца, то смело приходит к нему, прося защиты, и, надеясь на него, не смущается. Также когда случится кому подвергнуться нападению разбойника, и, сопротивляясь упорно, он не попустит ему отнять у себя что-нибудь, то такой поступил хорошо. Если же разбойник и отнимет у него что-либо, но он заметит разбойника и место притона его, то идет к правителю, и тот удовлетворяет обиженного, и не только возвращает ему отнятое у него, но и самого разбойника наказывает. Итак, если войдет помысл, не смущайся, но рассмотри, что он хочет сделать, и сопротивляйся безмятежно, призывая Господа. Ибо не в том еще состоит зло, что разбойник войдет в дом твой, а в том, когда похитит, что в нем находится. Если же он должен будет удалиться с бесчестием, то это делает честь владельцу дома, бесчестие же разбойнику, что он вышел, не успев ничего взять. Господь, пришедши в землю Иудейскую, то есть в сердце человека, изгонит демонов. Итак, воззови к Нему, как македоняне к Павлу: пришед в Македонию, помози нам (Деян. 16, 9), и как ученики: Господи, спаси ны, погибаем (Мф. 8, 25); и Он, пробудившись, запретит ветрам мысленным, и утихнут, ибо Его есть сила и слава во веки, аминь.

Вопрос 446. Ты сказал, что движение (против злых помыслов) состоит в том, чтобы не повиноваться лукавому помыслу, но прибегать безмятежно к Богу; прошу тебя: дай мне еще объяснение сего движения.

Ответ. Когда кто, обвиненный кем-нибудь, сам пойдет к правителю, сие можно назвать движением, ибо говорится: «На него донесли, посему он и подвигнулся пойти к правителю». Если судящиеся друг с другом и замедлят (в суде), то такое замедление не ставится в вину подвигшему (на защиту себя), потому что имеется в виду конец дела и совершенное избавление. Это-то и значит: и ты блюсти будеши его пяту (Быт. 3, 15), ибо пята значит конец. Да утвердится же сердце твое молитвами святых. Аминь.

Вопрос 447. Брат вопросил Великого Старца: сделай милость, скажи, как мне спастись? Ибо твердо решился в мыслях своих покориться тому, что ты напишешь мне в своем послании.

Ответ. Если ты истинно желаешь спастись, то покажи послушание самым делом, (так сказать) отделись ногами твоими от земли, возведи на небо ум твой, и там да будет поучение твое день и ночь. Сколько имеешь силы, уничижай себя день и ночь, понуждаясь увидеть себя ниже всякого человека. Это есть истинный путь, и кроме него нет другого желающему спастись о укрепляющем его Христе. Да течет (по нему) желающий (спасения), да течет желающий, да течет желающий, — течет да постигнет; свидетельствуюсь в том пред Богом живым и хотящим даровать жизнь вечную всякому желающему ее. Если и ты желаешь, брат, — трудись.

448. Того же к другому Cтарцу. Почему Великий Старец трижды повторил слова: да течет!

Ответ Иоанна. Старец повторил трижды слова эти, дабы показать тем необходимость сего пути, и что нет другого, более нужного; и Господь, в Евангелии от Матфея, говорил однажды: аминь, а в Евангелии от Иоанна удвоял сие речение, говоря: аминь, аминь глаголю вам, потому что здесь беседовал о предметах более нужных.

Вопрос 449. Прошу тебя объяснить мне: отчего в Пятидесятницу одолевает меня уныние и дремание более обыкновенного?

Ответ. Сие случается с нами потому, что мы более походим на озеро, чем на источник, то есть немощны, а не сильны пребывать всегда в одинаковом положении. Впрочем, зависит сие иногда и от воздушных перемен и от увеличения дней; совершенные же отцы не подвержены тому.

Вопрос 450. Если вижу, что кто-нибудь поступает неприлично, могу ли я судить о сем неприличии? И как избежать проистекающего отсюда осуждения ближнего?

Ответ. То дело, которое действительно неприлично, мы не можем не признавать за неприличное, ибо иначе как избежим происходящего от него вреда, по слову Господа, Который сказал: внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы: от плод их познаете их (Мф. 7, 15–16). Того, кто делает такое (дело), осуждать не следует как по слову Писания: не судите… да не осуждени будете (Лк. 6, 37), так и потому, что нам должно признавать самих себя грешными более всех, а равно и потому, что согрешение брата мы должны считать за свое собственное и ненавидеть лишь диавола, прельстившего его. Когда бы кто столкнул другого в яму, то мы порицаем не его, но того, кто столкнул его; точно так и здесь. Случается, что человек делает дело, которое видящим оное кажется неприличным; но оно совершается по благому намерению делающего, как сие случилось с известным Святым Старцем: он, проходя мимо конского ристалища, вошел в него с намерением, ибо видя, как там каждый старается предварить и победить другого, сказал помыслу своему: «Видишь ли, как усердно подвизаются угождающие диаволу? Не тем ли более должны подвизаться мы, наследники Царствия Небесного?» И ушел с этого зрелища еще более прежнего усердным к духовному пути и подвигу. А равно мы не знаем и того, не сделается ли согрешивший брат посредством покаяния благоугодным Богу чрез свое смиренномудрие и исповедание. Фарисей отошел осужденным за свое величание. Зная сие, будем подражать мытареву смирению и осуждать самих себя, чтобы быть оправданными, и убегать фарисейского величания, чтобы не быть осужденными.

Вопрос 451. Один христолюбивый муж спросил того же Старца: нередко случается, что когда я нахожусь вместе с некоторыми людьми, мною внезапно овладевает стыдливость, и я даже изменяюсь в лице, теряю присутствие духа, не могу ни смотреть на них, ни беседовать с ними; сердце мое стесняется и приходит в недоумение, и если тогда заговорю что-нибудь, то речь моя бывает неразумна, беспорядочна и полна тщеславия, а нередко к словам присоединяется и бессмысленный смех, и как то делается совершенно вопреки моему желанию, то я весьма скорблю о сем и недоумеваю, что мне делать? Когда заговорю, впадаю в сказанное выше; а когда замолчу, — опасаюсь, не будет ли безвременно, особенно если они много раз обращаются ко мне в беседе. Объясни мне, отец мой, отчего сие происходит, тогда как вы предстательствуете о мне в святых ваших молитвах.

Ответ. Так случается с нами от зависти диавола. Он, желая, чтобы ни мы не получили пользы, ни беседующие с нами, приносит нам такие плевелы для того, чтобы, если возможно, соблазнить и беседующих с нами. Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак, прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумном, что он во смехе возносит глас свой (Сир. 21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит, что он едва тихо осклабится. Итак, если возбуждаем в себе памятование о Боге и мысль о том, что мы должны беседовать с братией нашей со смирением и безмолвным помыслом, размышляем о сем и имеем всегда пред глазами Страшный Суд Божий, то приготовление сие изгоняет из сердца нашего всякое лукавое помышление, ибо где безмолвие, кротость и смирение, там обитает Бог. Сказанного будет тебе достаточно (для руководства) при случающихся беседах. Если же враг будет упорствовать вести с нами брань, думая своим бесстыдством уловить и низложить нас, то не будем ослабевать, чтобы он не увлек нас (в свои сети). Но из первого случая извлечем себе урок и так далее; сказано: седмерицею падет праведный и востанет (Притч. 24, 16). А то, что он восстает, значит, что он подвизается; подвизающийся же бывает таким (то есть падает, но и восстает), пока конец не покажет, каков он будет. Но более всего будем помнить, что необходимо нам призывать Святое имя Божие, ибо где Бог, там все — благое; очевидно же, что где диавол, там все — злое. И известно, что если по тщеславию, или по человекоугодию, или по какому бы то ни было виду злобы заговорим со смущением, то все сие происходит от диавола; вспомним же, что сказал святой апостол Павел: слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено (Кол. 4, 6). И если будем поучаться в сем, то, по благоутробию Своему, Вседержитель Бог подаст нам совершенное устроение в страхе Своем. Тому слава во веки, аминь.

Вопрос 452, того же. Некто просил одного из отцов вкусить у него пищи, он же отказался, сказав, что не может. А другой упросил его только сотворить молитву в его келлии. Когда же старец пришел к сему, то он принуждал его остаться вкусить у него пищи; и старец, будучи преклонен усильною просьбою, остался. Узнав о том, просивший прежде весьма опечалился. По Богу ли печаль эта?