I. САМАДХИПАДА, или О СОЗЕРЦАНИИ
I. САМАДХИПАДА, или О СОЗЕРЦАНИИ
1. Ом! Вот наставления науки йоги.
2. йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
3. Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.
4. Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
5. Волнения (вритти) пятиричны, как болезненные, так и безболезненные.
6. Это — истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.
7. Истинное знание — это умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.
8. Ложное знание — это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.
9. Воображение — плод словесного знания, лишенного субстанции.
10. Сон — деятельность сознания, лишенного объективного начала.
11. Память — сохранение прошлого опыта.
12. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
13. Практика (абхьяса)—усилие, необходимое для успокоения ума.
14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.
15. Бесстрастие — это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением «я есмь».
18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума).
19. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.
20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.
21. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) — мягких, умеренных или интенсивных.
23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
24. Ишвара — особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
25. В Нем (Ишваре) — непревзойденное семя всеведения.
26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.
27. Его (вербальное) выражение — священный слог Ом.
28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.
30. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство — эти состояния читты (ума) являются препятствиями.
31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.
32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
39. Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).
40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.
43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвикара), имеющая своим объектом тонкое.
45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджны).
49. Праджна (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.
50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.
51. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
Более 800 000 книг и аудиокниг! 📚
Получи 2 месяца Литрес Подписки в подарок и наслаждайся неограниченным чтением
ПОЛУЧИТЬ ПОДАРОКЧитайте также
187. О бесчувствии, богомысленном созерцании, молитве, чтении, пище и проч.
187. О бесчувствии, богомысленном созерцании, молитве, чтении, пище и проч. Милость Божия буди с вами! Берусь ответить вам на ваше многосодержательное письмо. - Очень рад, что вы практикуете уже прописанное вам. Дай вам Бог не отступать и не возвращаться вспять. Взяли иго, -
Стоит ли сидеть в созерцании?
Стоит ли сидеть в созерцании? Приход созерцанияРассуждая об учении Чань, многие полагают, что все его последователи обязательно должны только и делать, что практиковать сидячую медитацию. Считается, что старые монахи, входя в созерцание, должны закрыть глаза и взирать
11 «Я, когда пришел на Святую Гору, нашел многих из отцов в делании и созерцании»
11 «Я, когда пришел на Святую Гору, нашел многих из отцов в делании и созерцании» Когда любовь нашего Господа распалит душу человека, мера более не имеет над ним власти, и он выходит за пределы ограничений. Поэтому она «вон изгоняет страх» и, если он что?то пишет, если что?то
Бодхидхарма Трактат о созерцании ума
Бодхидхарма Трактат о созерцании ума Хуйкэ спросил: «Если люди полны решимости в поиске Пути Просветления, то какой метод им следует практиковать, какой метод наиболее существенный и краткий?»Бодхидхарма ответил: «Пусть они просто созерцают ум — во всех практиках
Слово 72. О хранении сердца и о тонком созерцании
Слово 72. О хранении сердца и о тонком созерцании Если пребываешь наедине в келии своей и не приобрел еще силы истинного созерцания, то занимай себя всегда чтением тропарей и кафизм, памятованием о смерти и надеждою будущего. Все это собирает ум воедино и не позволяет ему
Глава 23. Вопросы юного к старцу Фивеянину о том, как должно пребывать в келии, и о созерцании
Глава 23. Вопросы юного к старцу Фивеянину о том, как должно пребывать в келии, и о созерцании 1. Спросил брат старца: в чем нужно подвизаться, сидя в келии? И сказал старец: совсем не иметь в келии и воспоминания о человеке.2. Вопрос: Какое же делание полезно иметь в сердце?
Слово 72. О хранении сердца и о тонком созерцании
Слово 72. О хранении сердца и о тонком созерцании Если пребываешь наедине в келии своей и не приобрел еще силы истинного созерцания, то занимай себя всегда чтением тропарей и кафизм, памятованием о смерти и надеждою будущего. Все это собирает ум воедино и не позволяет ему
68. Почему ум наш не так скор на молитву, как на богословское созерцание: и сколь необходима молитва для преуспеяния в таком созерцании
68. Почему ум наш не так скор на молитву, как на богословское созерцание: и сколь необходима молитва для преуспеяния в таком созерцании Ум наш большею частию мало расположен бывает к молитве по причине утеснения его и ограничения молитвенною добредетелию;
Ясность в созерцании
Ясность в созерцании В бонских учениях также проводится различие между обычным созерцанием и созерцанием с ясностью. Созерцание с ясностью достигается посредством выполнения очищающей практики растворения тигле (тиг ле) — визуализируемой формы ригпа, то есть ясности
УЧЕНИЕ С БОГОСЛОВИЕМ, ГДЕ ГОВОРИТСЯ О СВЯЩЕНСТВЕ И О БЕССТРАСТНОМ СОЗЕРЦАНИИ (19;38)[1815]
УЧЕНИЕ С БОГОСЛОВИЕМ, ГДЕ ГОВОРИТСЯ О СВЯЩЕНСТВЕ И О БЕССТРАСТНОМ СОЗЕРЦАНИИ (19;38)[1815] Как я поведаю, Владыко,О чудесах Твоих великих?Как словом выразить сумеюТвои таинственные судьбы,Что совершаются над нами,Твоими верными рабами?Как презираешь Ты, Владыко,Мои грехи и
Письмо 265 гимназисту П. У., о созерцании Христа
Письмо 265 гимназисту П. У., о созерцании Христа Ты испытываешь непрестанное желание видеть Господа Христа. Воистину, нет желания похвальнее этого. Но трудно лицезреть царя, пока не войдешь в его чертог, а в чертоги царские впускают только тех, кто носит достойные одежды. О