Шри Шанкара Ачарья. АТМА БОДХА (ПРОБУЖДЕННАЯ ДУША)

Шри Шанкара Ачарья. АТМА БОДХА

(ПРОБУЖДЕННАЯ ДУША)

(9 век)[120]

(Писания Шанкара Ачарьи бесподобны по ясности изложения. Они обращаются не только к сердцу, но и к разуму, и кто их воспринимает сердцем и понимает разумом, тому открывается новый, высший мир, он вступает в область света и познания, о существовании которой имеют понятие очень немногие из европейцев. Многие утверждают, что в христианстве заключается всё и что кто его знает, тому не нужны учения индусов. Конечно, в истинном христианстве заключается всё, но это всё в нём закутано и скрыто, и очень немногие способны без посторонней помощи поднять покров в виде символов и аллегорий, которыми окутана истина. Можно даже сказать, что именно для познания во всей чистоте скрытой в христианстве истины особенно важное значение имеют писания Шанкара Ачарьи).

Франц Гартман

«Веданта была первой прозелитской религией в мире, и лишь потом появились буддизм и иудаизм, христианство и магометанство. В ведантистской истине нет никаких кастовых различий... Будь вы парсом или индусом, мусульманином или христианином, буддистом или джайном, ваш Атман — это непорочное дитя Бога, незапятнанное и священое. Веданта — самая практичная из всех религий, поскольку она учит, что есть разные пути, которые ведут к достижению или осознанию этого великого идеала единства, бесконечного океана мудрости».

(Swami Abhedananda — Attitude of Vedanta Towards Religion, Calcutta, 1947, p. 19—20).

1

Мудрость есть то существенное, что помогает освобождению. Как без огня нельзя варить пищу, так без мудрости нельзя достигнуть совершенной свободы.

2

Так как неведение и деятельность не противоположны друг другу, то одним только совершением (добрых) дел нельзя уничтожить неведение, но неведение уничтожается мудростью, как тьма разгоняется светом, когда удаляются облака.

3

Истинная Самость, окутанная неведением, после разрушения этой оболочки начинает светить своим собственным светом, подобно лучам солнца, когда исчезают облака.

4

Подобно тому, как вода очищается прибавлением подходящего вещества, так само собой исчезает заблуждение, когда под воздействием мудрости просветляется омраченная неведением жизнь.

5

Эта жизнь, как сон, наполнена любовью и ненавистью. Пока длится этот сон, он похож на действительность; но кто проснется, тот познает, что это только сон.

6

Как блеск жемчуга похож на серебро, так этот скоропреходящий мир похож на действительность; но он таков только до тех пор, пока не будет познано Вечное — единственная во всем сущность, которой нет подобной.

7

В истинной сознанной Самости, во все проникающей, (вечно) длящейся, все наполняющей Самости содержатся все проявляющиеся вещи, как в золоте содержатся все браслеты.

8

Подобно эфиру, Владыка чувств, излучающий, в различные образы одетый, кажется сам разделенным, так как одежды его разделены; но он познается Единым в своей чистоте, когда разрушаются эти оболочки.

9

Различия форм, полов, имен и местожительства относятся к Самости подобно тому, как говорят: вкус и цвет этой воды различен от той, тогда как вода в своей чистоте везде одна и та же.

10

Тело (стхула-шарира), которое вследствие накопления действий образовалось из пятирично смешанных элементов, есть место, в котором испытывается наслаждение и страдание.

11

Тело мыслей (сукшмашарира), будучи носителем пятиричного жизненного дыхания, чувства, души и десяти сил, составленных из несмешанных элементов — это тело есть орудие для ощущения радости и горя.

12

Из вечного необъяснимого неведения рождено небесное одеяние, причинное тело (карана-шарира), но Самость должна быть рассматриваема как нечто отдельное от этих одеяний.

13

Самость (Атман), окутанная пятиричным покровом (Майей), кажется причастной природе этих одеяний, подобно тому, как кристалл на синем фоне кажется синим.

14

Подобно тому, как веянием рис очищается от мякины, так разумом должна быть отличена истинная внутренняя Самость от окружающих ее оболочек.

15

Хотя Самость (Атман) и находится везде, но она не всегда проявляется в своем истинном свете. Пусть она светит в вашем чистом разуме, как свет отражается в чистом зеркале.

16

Множественность и различия происходят благодаря телу, чувствам, душе, силам и природе. Самость, которая (в нас самих) есть зритель этого бытия, найдет вечного повелителя всего.

17

Вследствие деятельности сил, тем, кто не умеет различать, кажется, будто Самость (Атман) деятельна, как кажется, что месяц движется сквозь вечерние облака, пробегающие мимо него.

18

Когда же наступает истинное самопознание, то обнаруживается, что тело, силы, чувства и рассудок движутся в своих собственных предметах, как люди при солнечном свете.

19

Благодаря неведению свойства тела, силы, поступки и признаки относят к чистой незапятнанной Самости, подобно этому бесцветное небо кажется лазоревым.

20

Благодаря неведению (обману «бытия я») деятельность духовных оболочек приписывают Самости (Атману); так кажется, что луна движется в воде, когда она отражается в волнующейся водяной поверхности.

21

Страсти вожделения, похоти и страдания движутся в (чистой) душе, но в самой глубине нашей внутренней сущности — покой; движения эти принадлежат душе, а не Самости.

22

Как сияние у солнца, прохлада у воды и жар у огня составляет их природу, так бытие, сознание, чувство блаженной радости, постоянное отсутствие пятен,— такова природа Самости.

23

Когда принадлежащие Самости бытия (истина) и сознание оба соединены благодаря неведению (обману «я») с деятельностью разума, возникает представление: «Я знаю».

24

В Самости не происходит изменений. В ней нет знания посредством разума. Благодаря выступлению жизни, как отдельного явления, возникает заблуждение, представление одного «я», которое действует и познает.

25

Принимают жизненную деятельность в Самости за самую Самость; как веревку принимают за змею; благодаря этому является страх. При познании же того, что «я» не есть жизнедеятельность, но высшая Самость (сама жизнь), страх исчезает.

26

Сама Самость освещает разум и другие силы, как лампа — сосуд в который она поставлена. Самость же не может быть освещаема этими вялыми силами.

27

При самопознании познание чего-либо другого не имеет значения, так как познание Самости есть самостоятельная сущность. Свет не нуждается, чтобы его освещал другой свет; он светит сам из себя.

28

Ищите единства Самости в жизни с высшей Самостью посредством повторения великих слов: «Это не то! Это не то!»

29

Видимое, т. е. тело и все возникающее из неведения (авидьи), так же преходяще, как мыльный пузырь. Совершенно не обращая на видимое внимания, мы должны найти незапятнанное: «я семь вечный».

30

Так как «я» нечто другое, чем тело, то мне не принадлежит рождение, дряхлость, страдания и разрушение; я также не связан ощущениями чувств или другими предметами, так как Самость (Атман) отлична от сил.

31

Так как «я» нечто другое, чем чувство, то боль, гнев, ненависть и страх не мои, выше всякой жизнедеятельности, осязания и размышления стоит чистая Самость. Так научила она своими откровениями.

32

Из этого Атмана были рождены жизненные силы, чувство и все другие силы, эфир, воздух, огонь, вода и земля, поддерживающие все.

33

Без качеств и действий, (вечно) длящийся, свободный от сомнений, незапятнанный, безграничный и совершенно свободный «я» есмь беспорочный Единый.

34

«Я», как эфир, внутри и снаружи всего. «Я» никогда не падал (в грех), «я» постоянно всеблагое, чистое, ни к чему не привязывающееся, незапятнанное и безграничное.

35

Вечное, чистое, единое одно, неразделенное блаженство, несравнимое, истина, мудрость, бесконечное, высшее, вечное,— это «Я».

36

Воспоминание: «я есмь Вечный», когда оно удерживается в сознании, удаляет заблуждение неведения, как удаляет лекарство болезнь.

37

Сидя в уединенном месте, бесстрастно, вполне владея силами чувств, устреми всю свою душу на Самость и не допускай никакой другой мысли, как только о Вечном.

38

Исполненный доброй воли и погружая в своих мыслях все видимое в Самость, устреми свое сердце на Единое, на Самость, чистую как сияющий эфир.

39

Отбрось имя, цвет и форму; познающий Высшее покоится в сущности совершенного сознания и блаженства.

40

В высшей Самости нет различия между познающим, познанием и познаваемым, так как сквозь ее собственную сущность просвечивает сознание и блаженство; это сияющая Самость светит сама из себя.

41

Утверди факел мысли на основе Самости, и пусть возгоревшееся пламя восходящей мудрости уничтожит то, что питает неведение.

42

Как ночь разгоняется рассветом, так пусть мрак исчезнет благодаря самопознанию. Тогда обнаружится Самость, светящаяся, как сияющее солнце.

43

Хотя каждый вечно обладает Самостью, но тем не менее он ее как будто не имеет до тех пор, пока он ее не познал. Когда неведение исчезает, то она открывается, как жемчуг на шее.

44

Представление раздельности жизни в Вечном возникает благодаря заблуждению, подобно тому, как можно (издали) принять человека за столб; когда познается действительность, это заблуждение исчезает.

45

Благодаря услаждению (через самопознание) своей истинной природой, в человеке рождается мудрость, и ложное представление (авидья) о «я» и «мое» уничтожается подобно разъясненному заблуждению.

46

Стремящийся к единению (йога) и достигший обладания истинным познанием видит оком мудрости, что все основано на его собственной Самости.

47

Весь этот движущийся мир есть Самость; все, что не есть Самость, есть ничто, как все глиняные горшки — глина, так для мудреца все вещи суть Самость.

48

Когда ты познаешь эту мудрость, то освободись от свойств, от всего, скрывающего твою истинную природу, и вступи в действительность (истинное бытие), в (истинное) сознание, в (истинное) блаженство, подобно тому, как гусеница обращается в бабочку.

49

Кто ревностно домогается соединения (со своей божественной Самостью), тот переплывет море заблуждений, убьет чудовище страсти и ненависти и, достигнув совершенного покоя, воссядет (в свете истины) в царстве Самости.

50

Он сбрасывает оковы внешних преходящих радостей и, возвращаясь к блаженству истинной Самости, сияет во внутренней чистоте, как свет сияет в лампе.

51

Достигнувший самопознания хотя и скрыт в различных переодеваниях (тело и т. д.), тем не менее не запятнан свойствами, так же как и эфир не принимает на себя ничего из свойств вещей; мудрец (наблюдаемый как личность), хотя и знает все, стоит как будто бы он ничего не знает; он движется беспрепятственно, как воздух.

52

Мудрец, свободный от всех переодеваний (масок, т. е. личности), растворяется совершенно в вездесущем, все проникаювсе знания, превышающие Едином, подобно капле воды в море, эфиру в эфире и искре в свете.

53

Все радости, превышающие блаженство, и все знания, превышающие мудрость, есть все превышающий выигрыш; пожертвуй этому собой,—• это есть Вечный.

54

Кто это видит, для того уже больше нечего видеть; кто сам стал этим, для того нечем больше становиться; там, где это познано, нечего уже больше познавать. (Он сам все, и познает все, и он услаждается во всем своем собственном бытии).

55

Вверх и вниз во всех направлениях совершенное бытие, бесподобное сознание; бесконечен и вечен только Единый. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечный.

56

Пониманием, что нет другого (истинного) бытия ученик Вед (знания) достигает познания неизменного, неделимого блаженства, Единого. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечный.

57

Брахма и все боги принимают участие в блаженстве неделимого Единого, будучи от него в зависимости. (Как ветви дерева, они получают питание от корня).

58

Каждое существо привязано к этой Самости, все движется по направлению к ней, двигающее все вечное находится так же во вселенной; как возможность творога находится во всяком молоке.

59

Тот, светом которого светит солнце и всякий свет, но который сам ни от какой вещи не получает света, Он, через которого все возникает, Он есть Вечный. Это ты должен понять.

60

Вездесущий, внутри и снаружи, тот, который весь движущийся мир заставляет казаться (тем, что он есть), он, Вечный, светит (своим собственным светом), как жар в раскаленном железном шаре.

61

Вечный не есть движущийся мир; он отличен от него. Тем не менее все, что не он,— ничто и само по себе недействительно (простое явление). Все, что кажется чем-нибудь иным, чем Вечный, есть обман, подобный миражу в пустыне.

62

Все, что видят и слышат, есть (по существу) ни что иное, как Вечный. Познанием истины (действительности) познается Вечный. Это есть бытие, сознание, бесподобное блаженство.

63

Только одно око мудрости (не око мнимой учености, мечтательности или фантазии) видит вседвижущую Троицу бытия-сознания блаженства (сат-чит-ананда), Самость (Атмана). Око невежества (неведения) его так же не видит, как и слепой солнце.

64

Личная же жизнь, возженная огнем самопознания чистой жизни и мышлением, совершенно очистившаяся, без пятен, становится свободной и сияет, подобно чистому золоту.

65

Самость (Атман), восходящая на небосклоне сердца, есть солнце мудрости, разгоняющее мрак; везде находясь и все в себе содержа, она сияет и освещает все.

66

Кто уже не наблюдает ни пространства, ни места, ни времени и с полным доверием в храм божественной Самости приносит в жертву свое бытие вседвигающему Владыке Природы, безграничному и незапятнанному, тот достигает самопознания Единого и, живя во всем, становится бессмертным.

-