ПРЕМУДРОСТЬ (др. — евр.: Хохма; греч.: София)
В Св. Писании: персонификация Божьего Замысла. Форма описания деятельности Бога в нашем мире, доступная человеческому постижению (в отличие от недосягаемого естества Самого Бога).
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Ор хохма без масаха Семяизвержение – грех, т.к. это принятие ор хохма без масаха, т.е. с намерением «ради себя». Напиться – тоже грех, т.к это тоже принятие ор хохма без масаха (для себя). Почему первому греху уделяется столько внимания в Шульхан Арух и Каббале по сравнению со
Красота – свет хохма Вопрос: Как в Каббале определяется красота? Какое место занимает в Каббале это понятие? Спасибо за ответы на мои предыдущие вопросы.Ответ: Красота – это свет хохма, его распространение,
Свет хохма светит только в цели творения Вопрос: Т.к. в нaшeм мирe дeйствуeт зaкoн втoрoгo сoкpaщeния – «нe испoльзoвaть пoлучaющиe жeлaния», тo знaчит пoлучить свeт хoхмa в нaшeм мирe нeвoзмoжнo, дaжe, при нaличии экрaнa, нe тaк ли?Ответ: Ни разу келим дэ каббала не получили в себя свет! Ведь они
Идеальная София, тварная премудрость Божия, зримая несовершенному миру, есть ангел божий В работе «О началах» тема Софии не является ни центральной, ни вспомогательной в метафизике Карсавина, но ввиду ее значимости для отечественной философии, а также отчасти для того,
София, премудрость Божия «Вспоминаю дни древние» (Пс. 142:5).Не идеями философского построения так называемого «софианства» предполагается занять этими строками некоторое внимание читателя. Модная недавно система «софианства», видимо, теряет свой прежний интерес и едва
8.3. Первая стадия – хохма (бхина алеф) Второе состояние, которое строит Творец, является первым из созданных. Это желание насладиться – 1-я стадия «алеф», хохма. Свет, наполняющий это кли, называется ор хохма[266]. Рис. 8.2. Первая стадия, хохма, бхина алефВ этом состоянии
АПАТИЯ (греч.) Невозмутимость, безмятежность, бесстрастие, — характеристики Божества, заимствованные из древнегреческой философии и занявшие центральное место в христианских представлениях о Боге как неподвластном никаким страданиям и
КЕНОЗИС (греч.) Букв. «самоопустошение». В христианской теологии — добровольное Самоуничижение Божества, принявшего на Себя (в лице Иисуса Христа) всю полноту и тягость человеческой
ОЙКУМЕНА (греч.) Цивилизованный мир.
ОМОУСИЯ (греч.) Единосущность (греч. homousion — букв. «сделанный из того же вещества»). Заведомо парадоксальное понятие, введенное Афанасием и его сподвижниками, которые выражали с его помощью убежденность в том, что Иисус имеет ту же сущность (усию; см.), что и Бог Отец, и потому
ОРТОДОКСИЯ (греч.) Букв. «правильное учение», православие. Этим понятием греко-христиане закрепили отличие приверженцев церковной доктрины от еретиков (например, ариан или несториан). Ортодоксальным провозглашает себя также традиционный иудаизм, где исповедуется
УСИЯ (греч.) Сущность, естество. Умопостигаемая принципиальная основа объекта во всей его неповторимой специфике; внутреннее содержание человека или предмета. В отношении Бога это понятие обозначает Божественную сущность, которая выше человеческого
ЭКСТАЗ (греч.) Букв.: «выхождение из себя». На языке богословия означает кенозис сокровенного Божества, когда Оно выходит из состояния Самосозерцания, чтобы открыться человеческому
«София – Премудрость Божия» (Новгородская) Иконы Премудрости Божией (Софии) представляют Матерь Божию, послужившую воплощению Премудрости. Под Премудростью подразумевается Христос.Первая икона «Софии—Премудрости Божией» появилась в Новгороде в XV веке, хотя первая
«София – Премудрость Божия» (Киевская) Иконы Премудрости Божией (Софии) представляют Матерь Божию, послужившую воплощению Премудрости. Под Премудростью подразумевается Христос. Киевская София имеет сложную композицию, где многократно подчёркивается символическое
Ор хохма без масаха Семяизвержение – грех, т.к. это принятие ор хохма без масаха, т.е. с намерением «ради себя». Напиться – тоже грех, т.к это тоже принятие ор хохма без масаха (для себя). Почему первому греху уделяется столько внимания в Шульхан Арух и Каббале по сравнению со