Призыв к борьбе с «плотскими устремлениями души» — удел восточной метафизики и «великих моралистов»

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Призыв к борьбе с «плотскими устремлениями души» — удел восточной метафизики и «великих моралистов»

Апелляция к текстам Корана и Сунны позволила нам доказать инородность и враждебность концепции «борьбы с нафсом» по отношению к аутентичному исламу. Мы упоминали также и о том, что сам суфизм является контрабандно внедренным в мусульманство учением. Для того чтобы настоящее исследование приобрело стройный и завершенный вид, необходимо, во-первых, обозначить те чуждые исламу этические и философские течения, в контексте которых идея бесконечного самосовершенствования является центральной, стержневой и органичной, и, во-вторых, доказать, что загромождение религии этикой свидетельствует о выхолащивании смысла первой. Конечно, параллели с «исламским» учением о «борьбе с нафсом» можно провести лишь условно. Эти доктрины чрезвычайно разнообразны, порой кажутся весьма несхожими, однако их общим местом является акцент на этическом компоненте. Так, учение о самосовершенствовании является неотъемлемой частью философских систем буддизма, джайнизма, многих сект нью-эйдж, толстовства. Немалую роль в деле этизации религии сыграл протестантизм и, в частности, философ Иммануил Кант, бывший по вероисповеданию лютеранином.

Говоря о буддийском и джайнистском увлечении самосовершенствованием, борьбой с собственными желаниями, важно отметить, что стремление к подавлению «плотских влечений» обусловлено в этих традициях некими общими метафизическими и мировоззренческими особенностями. Так, все учение буддизма основывается на четырех постулатах, называемыми «четырьмя благородными истинами»:

1. Жизнь полна страданий и сама есть страдание.

2. Страдания происходят от наших желаний — от жажды чувственных удовольствий, славы, приверженности идеям, привязанностей, стремлений, желания изменить мир и т. д.

3. Существует состояние, в котором не существует страдания (нирвана — вечное успокоение, конечная цель).

4. Существует путь, с помощью которого можно достигнуть нирваны (тогда все энергии, соединение которых образует жизнь, приходят к угасанию).

Безусловно, буддизм ни в коем случае не пропагандирует «борьбу с плотской душой». Как отмечает знаменитый исследователь буддизма Ф. И. Щербатской, «буддизм начал с очень подробного анализа человеческой личности на составляющие ее элементы». По мнению ученого, главной особенностью раннего буддизма является отрицание души, поэтому его названием, помимо «учения о загрязнении и очищении», является «учение о не-душе». В соответствии с этой концепцией, не существует ни «Я», ни «души», ни «личности», ни человека как активного субъекта: «личность» — это лишь поток непрерывно меняющихся элементов, в котором нет никакого постоянного, стабильного элемента. Согласно буддизму, можно констатировать лишь наличие мгновенных вспышек действенной энергии, потока экзистенциальных моментов. Теория элементов существования называется теорией дхарм, которая подробным образом анализируется в трактате Васубандху «Абхидхармакоша». Категории души и материи в раннем буддизме де-факто заменены каузальными законами, и поток элементов не является хаотичным и беспорядочным процессом, ибо элементы эти находятся во взаимозависимости (поэтому они получили название «синергий», или «взаимодействующих факторов»). В контексте теории причинности главное, определяющее значение имела идея моральной причинности, или воздаяния (карма). Элементы существования гораздо больше походят на энергии (дхарма), чем на субстанциальные элементы. При этом буддисты делили эти элементы на психические (нравственные, безнравственные и нейтральные силы) и материальные (нечто, способное проявляться, как если бы оно было материальным). Поток взаимосвязанных элементов направлен к определенной цели — нирване, т. е. вечному успокоению всякого проявления жизни, абсолютно неактивному состоянию вселенной. Цель буддиста — «успокоение всех дхарм», состояние тотальной пассивности, в то время как стержень ислама — максимальное проявление активности, радикальный переход от состояния пассивности и униженности к активной борьбе, восстанию, сражению на пути Аллаха.

Доктрина раннего буддизма, в отличие от ислама, является учением об индивидуальном спасении. Согласно этой концепции, путем практики сосредоточенной медитации может быть достигнуто состояние транса, которое наделяет медитирующего сверхъестественными способностями и превращает его в «сверхчеловека», святого (йогина, архата), т. е. в такую совокупность элементов, среди которых элемент «незагрязненной мудрости» становится центральным и доминирующим. Поэтому Щербатской особо подчеркивает, что в первоначальном буддизме «онтологический анализ применялся для того, чтобы расчистить почву для теории пути к моральному совершенству и конечному освобождению, к совершенству святого и к абсолютному состоянию Будды». Спасение индивидуально, человек достигает его собственными усилиями, посредством морального и интеллектуального совершенствования. В исламе же, как нам удалось доказать, индивидуальное спасение невозможно. Гейдар Джемаль в «Манифесте нового интернационала» проницательно отметил, что ислам «абсолютно антиклерикален и он не является индивидуальным кодексом поведения. Это стратегия внутреннего человека, который должен каким-то образом обыграть тюремщиков и захватить тюрьму. Бежать из тюрьмы — бесполезно, нужно победить в ней с тем, чтобы ее уничтожить. Это можно сделать только силами всех заключенных. Здесь главное — социально-политическая разница между исламом и другими религиозными традициями: другие предлагают бежать, а бежать, как известно, лучше в одиночку. Увы, поймают!»

Щербатской отмечает, что в дальнейшем буддизм в своей философии перешел от радикального плюрализма к радикальному монизму. По свидетельству исследователя, это выражалось в том, что «буддизм отказался от идеала Будды — человека, полностью исчезающего в лишенной жизни нирване, и заменил его идеалом божественного Будды, царящего в нирване, исполненной жизни». Основной философской концепцией данного периода истории буддизма стала «идея реального, подлинного, высшего бытия, или конечной реальности — реальности, лишенной каких бы то ни было отношений, независимой и ничем не обусловленной реальности в себе». Таким образом, радикальному переосмыслению подвергается и понятие Будды, и понятие нирваны — они теперь понимаются как Абсолют. Махаяна отвергает и реальную причинность — в соответствии с его доктриной, «возникновения нет вообще». Вселенная представляет собой лишенное движения единое целое, в котором ничего не исчезает и ничего не возникает. Активность элементов иллюзорна, согласно новому буддизму, они являются бездействующими.

Несмотря на это, новый махаянический буддизм не отвергает реальность эмпирического мира безусловно, а лишь постулирует, что эмпирическая реальность не является конечной реальностью. Таким образом, существуют две реальности, или «две истины» (занявшие место «четырех благородных истин»): поверхностная, относительная, и глубинная, абсолютная. При этом махаяна провозглашает полную равнозначность эмпирического мира (сансары) и абсолюта (нирваны). Вся совокупность элементов эмпирического мира, выступающего в качестве иллюзорной реальности, отождествляется с «Космическим Телом Будды», выступающим в качестве Абсолюта, единственной субстанции вселенной. В данном случае мы имеем дело с типичной жреческой доктриной, которой идеологически противостоит ислам как последняя форма монотеизма. И в кон -тексте этой махрово клерикальной концепции, и в раннем буддизме учение о совершенствовании, борьбе с плотскими устремлениями и страстями, полном успокоении является органичным и уместным. Однако оно так же категорически неприемлемо для ислама, как и сам буддизм в любых его проявлениях.

Джайнизм, в своем морализаторстве порой доходящий до полного маразма, является еще более мазохистским этическим учением. Согласно ему, существует сложная иерархия живых существ, и высшим в ней является человек, поскольку только он может прекратить действие закона кармы (в кармическом мире есть история, в некармическом нет смены периодов времени) и достичь освобождения. Все живые существа обладают дживой (душой). Джива — это обладающая протяженностью живая субстанция, активный агент восприятия и действия (противоп. — аджива, неживое, неодушевленное начало, сущ. 5 аджив — материя, пространство, время, дхарма и адхарма). Дживы качественно различаются в зависимости от количества органов чувств (от 1 у растений до 5 у высших животных, людей и богов). Сознание является сущностью дживы. В отличие от тела, джива вечна, но подвергается изменениям, ее существование доказывается. Она пронизывает, подобно свету, все тело, в котором она живет, и принимает форму этого тела (поэтому является протяженной субстанцией). Душа при этом не заполняет пространство, а присутствует в пространстве так же, как свет.

Джива (душа) является зависимой (баддха, освобожденная душа — мукта). Зависимость — это подверженность человека рождению и вытекающим из него страданиям. Сама по себе душа обладает безграничными возможностями, ее неотъемлемым свойством является совершенство. Таким образом, путем устранения помех, стоящих на ее пути, человек может достигнуть бесконечного знания, веры, силы и блаженства.

Из-за кармы (общего результата прошлой жизни души — ее прошлых мыслей, высказываний, действий) джива связана с материей (пудгала) — отсюда ее ограниченность и зависимость. Помехи порождаются материальными частицами, которые заряжают душу и берут верх над ее природными свойствами. Все ограничения, присущие любой индивидуальной душе, обусловлены материальным телом (комбинацией атомов-пудгал), с которым отождествила себя душа. Душа с ее страстями — действительная причина тела, а материя — материальная. Приобретенный душой организм состоит не только из тела, но и из чувств, ума, жизненных сил и др. элементов, которые ограничивают возможности души. Тело человека — это не случайное приобретение, а обусловлено кармой, точно так же, как и его семья и природа, цвет кожи, рост, форма тела, продолжительность жизни, количество и природа его органов чувств и моторных органов. Каждый отдельный признак определяется особым видом кармы. Материю к дживе привлекают страсти и слепые желания, которые в душе порождает карма. Основные же страсти, привлекающие материю к душе, — это гнев (кродха), гордость (мана), ослепление (майя) и жадность (лобха). Это — т. н. «липкие субстанции», благодаря этим страстям душа впитывает материю. Падение человека начинается с падения души: первичная причина зависимости — бхава (дурные склонности), вторичная — асрава (прилив материи к душе). Соответственно, джайны выделяют два вида душевной зависимости — 1) бхава-бандха (мыслительная зависимость от дурных склонностей) и 2) дравья-бандха (материальная зависимость).

Джайнизм отрицает существование Бога и постулирует, что мир вечен и проходит через бесконечные циклы благосостояния и упадка, представляемых в виде колеса с двенадцатью спицами. В критические периоды появляются тиртханкары («создатели переправы») — учителя мудрости и этики, поскольку путь к спасению человеческой души от материи — моральное самосовершенствование. Освобождение души представляет собой изгнание материи из души, которое достигается путем а) приостановления притока новой материи (самвара), б) полного устранения уже имеющейся в душе материи (нирджара). Причина страстей, привлекающих материю к душе, — невежество, которое можно устранить только с помощью правильного знания, в свою очередь, получаемого джайнами из учения «всесведущих» тиртханкаров, достигших освобождения, однако до этого джайн должен поверить в их авторитет. Таким образом, по джайнизму освобождению служат «3 жемчужины добродетельной жизни»: 1. Правильная вера. Это — уважение к «истине» (может быть врожденным либо воспринятым от учителей), которое, согласно джайнизму, ведет к ослаблению кармы. Вера рассматривается в качестве стимула к получению знания (на рациональном уровне). Совершенная вера может быть результатом только ее совершенного знания, поэтому джайны всячески поощряются к изучению собственной религии. 2. Правильное познание. Правильное познание — в «деятельном познании я и не-я, свободном от сомнения, ошибок и неопределенности» (существует особая джайнская теория познания). 3. Правильное поведение. Правильное поведение — в воздержании от дурного и в выполнении того, что необходимо делать. Каждый джайн должен: 1) Дать «5 великих обетов» (ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха); 2) Проявлять осторожность в ходьбе, разговоре, суждениях, получении милостыни, отправлении естественных потребностей; 3) Обуздывать мысли, речь и движения тела; 4) Практиковать дхарму 10 видов: прощение, смирение, честность, правдивость, чистота, воздержание, строгость к себе (внутренняя и внешняя), жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие; 5) Предаваться размышлениям над учением джайнизма; 6) Добиваться невозмутимости, отсутствия жадности и т. д. Особое значение для джайнизма имеет ахимса — обет неповреждения жизни, проводимый в мыслях (нельзя думать о лишении жизни), речи (нельзя говорить об убийстве) и действии (нельзя убивать). Жизнь принадлежит всем живым существам — и движущимся (траса), и неподвижным (стхавара). Мирянам необходимо воздерживаться от нанесения вреда живым существам, обладающим по крайней мере двумя чувствами. Чем выше форма жизни, которой наносится вред, тем тяжелее кармический груз за ее уничтожение. Так, высшая форма существ — это боги, люди и высшие животные — лошади, змеи, обезьяны и слоны. У других существ чувств меньше. Существа с одним чувством обладают только осязанием (почва, минералы, камни, тела воды в реках и озерах, тела огня в кострах и молниях, тела воздуха в кострах и газах).

Поэтому все джайны — скрупулезные вегетарианцы, «едят только травку, не трогают козявку, с мухами дружат». Они стараются не принимать пищу после захода солнца, чтобы случайно не проглотить безвинную мошку, аскеты-монахи прикрывают рот повязкой, чтобы не вдохнуть залетевшего невзначай комарика. Нельзя также заниматься сельским хозяйством (джайны работают в банках, конторах, школах и т. д.)

Монахи и монахини практикуют медитацию, соблюдают строжайшее безбрачие, должны спать на голой земле или на деревянных досках и любую погоду переносить с безразличием. При инициации они вырывают себе волосы, зависимы от мирян в пропитании. Дигамбары ходят голые, шветамбары — в белых одеждах. Монахам нельзя копать землю (иначе можно ненароком взять на себя кармический груз за невинно убиенного червячка), купаться, плавать, ходить под дождем, мыться (чтобы не нанести вред неким «телам воды», которые, по заверениям джайнов, тоже страстно хотят жить), гасить и разжигать огонь (в нем также есть живые элементы, коим нельзя доставить вред), обмахиваться, ходить по траве (дабы не допустить безвременной и трагической кончины какого-либо мелкого насекомого), прикасаться к растениям, которым можно причинить боль, и т. д. Обет сатьи заключается в воздержании от лживости, высказывании приятной и доброжелательной истины — сунтриты (при этом надо избегать болтливости, вульгарности, фривольности, цинизма, поношения). А для того чтобы научиться высказывать сунтриту, надо, в свою очередь, воздержаться от жадности, страхов, гнева, привычки острить. Астея — недопущение воровства, обет, основанный на идее священности собственности, корень которой — охрана человеческого благополучия. Благополучие является внешним покровом собственности, а нарушить благополучие, согласно джайнизму, значит причинить вред жизни (астея логически выводится из ахимсы). Брахмачарья есть отказ от потворства всем своим слабостям (кама) в любой форме. Обет касается прежде всего сексуальных отношений (но не только их). Монахам вообще предписано безбрачие, миряне должны ограничиваться строгой моногамией. Наконец, апариграха — воздержание от всех привязанностей к чувственным объектам (приятным звукам, прикосновениям, цвету, вкусу и запаху). Зависимость от всего этого — причина нового рождения, а потому необходимо всего этого избегать.

Освобожденный не покидает пределов вселенной (как в буддийской нирване), а лишь преодолевает многочисленные уровни, повышая свой онтологический статус. Пребывая в сиддха-кшетре («поле совершенных»), душа наслаждается блаженством внутри Вселенной-великана.

Таким образом, эта местами комичная, местами доходящая до абсурда, а в целом глубоко враждебная исламу джайнская доктрина буквально вся пронизана идеей борьбы с «плотскими страстями и побуждениями», являющейся аналогом «борьбы с нафсом» — чрезвычайно схожи многие формулировки и объекты, по которым наносится «массированный удар». В философском и мировоззренческом плане эта религия столь же неприемлема с точки зрения ислама, сколь и буддизм.

Отголоски похожего учения о самосовершенствовании можно найти даже в таком не аскетическом и, по расхожему мнению, пропагандирующем вседозволенность ньюэйджевском течении, как неоиндуизм «гуру» Шри Раджнеша. Действительно, этот «учитель» призывал к полной удовольствий жизни без ограничений, правил, законов, предписаний и ответственности, что резко отличает ее не только от монотеизма, но и от буддийской и джайнской доктрин, буквально источающих аромат воздержания и самоподавления. Однако стоит обратить внимание на слова Раджнеша: «Вы только тогда поможете другим, когда сами станете такими, какими хотите, чтобы стали другие. Но тогда вы будете таким самим своим бытием. Забудьте о прошлом, забудьте о будущем. Это единственный экзистенциальный момент. Живите им». Некоторые исследователи даже проводят параллель между доктриной Раджнеша и экзистенциализмом Жан-Поля Сартра, утверждавшего, что свободный человек, избирая собственный проект бытия, тем самым выбирает его и для других. Однако на самом деле есть разница между философией Сартра, ставшего в итоге леворадикальным идеологом, противником буржуазного общества, и ньюэйджевским учением Раджнеша, открыто признававшего, что его концепция является доктриной богатых и успешных. Собственно, «гуру» не говорит о «проективности» («Эта ориентация на будущее ведет в никуда...»), выделенности, уникальности человека, его свободе и ответственности, его одиночестве, его способности подняться над серой однообразной действительностью и бросить ей вызов. «Я просто любящий комфорт и роскошь, ленивый человек», — признается Раджнеш. В его религии нет места выделенности человека и его «особой миссии» — нет, «гуру» просто учит жить сегодняшним днем, наслаждаясь им и ни о чем не размышляя («У меня нет философии, которой я учил бы, у меня есть существование, которое я раскрываю»). В свете этой концепции радующийся комфортной жизни человек ничем не отличается от хомячка, весело погрызывающего зернышко, кошечки, нежащейся на солнце мохнатым пузиком вверх, прыгающих по веточкам белочек. Однако в фокусе зрения «гуру» — особый проект: единое самодостаточное человечество, всеобщая благожелательность, религия для сильных и обеспеченных («Только в богатом обществе религия становится возможной») и, наконец, солипсизм, бесконечное повышение собственного онтологического статуса и перспектива самообожения. «Бог — это состояние сознания. Каждый потенциально может стать богом». «Гуру» Раджнеш — маститый апологет Системы, провозглашающий себя наследником восточной индуистской метафизики. И он точно так же зовет своих адептов к самосовершенствованию, только способы «полировки себя» ему видятся несколько иными, чем суфиям, буддистам и джайнам. Не случайно и движения нью-эйдж, и буддизм, и другие восточные культы столь усиленно рекламируются сегодня в качестве «модных» и «набирающих популярность»...

...Стремление связать религию с моралью, а нравственную жизнь с религиозностью особо свойственно как клерикалам, так и «свободным мыслителям». Однако есть философы, у которых эта идея достигает собственного апогея. В связи с этим необходимо прежде всего упомянуть Иммануила Канта и его знаменитое определение: «Религия — это не совокупность определенных учений как божественных откровений (такая совокупность называется богословием), а совокупность наших обязанностей вообще как велений Божьих (и субъективно — совокупность максим соблюдения их как таковых). Религия ничем не отличается от морали по своему содержанию, т. е. объекту, ибо она касается долга вообще; ее отличие от морали лишь формальное, т. е. религия есть законодательство разума, призванное придавать морали влияние на человеческую волю для исполнения человеком каждого его долга при помощи созданной самим разумом идеи Бога». Это — набор тезисов, абсолютно неприемлемых для мусульманина, который, напротив, постулирует, что ислам предполагает законодательство Аллаха, а не человеческого разума, что идея Бога не могла быть создана разумом, что представление и знание о Боге, как и религия в целом, есть продукт Откровения. Любой мусульманин — это прежде всего воин Аллаха, что касается предписаний шариата, регулирующих его поведение и взаимоотношения с людьми, то это — не стержень ислама, а приложение к нему, устав для солдата, список требований, предъявляемых к нему (точно так же, как «Моральный кодекс строителя коммунизма» не является идеологической основой марксизма или большевизма). Ислам вовсе не настаивает на том, что человек, не исповедующий мусульманство, непременно безнравственен и аморален — он просто находится вне луча определенного проекта (революции во имя Аллаха), имеющего религиозно-политическое, а не этическое значение. И логика этого типа свойственна любому революционеру — так, искренний сторонник большевизма не будет отрицать, что его антикоммунистически настроенный противник в своей повседневной жизни может быть «высоконравственным» (с обывательской точки зрения): и кротким, и любящим, и заботящимся о семье, и благожелательным. Однако у нонконформиста иные критерии оценки и иная мораль, в том числе и этические принципы мусульманина весьма отличаются от «общепринятой морали» (если не сказать больше — противостоят ей), и он призван дать хлесткую «пощечину общественному мнению», бросить порой весьма дерзкий вызов устоям того общества, в котором он вынужден жить. Не существует никакой абстрактной, самодостаточной морали, морали «общечеловеческой», «морали вообще». Этический кодекс мусульманина — это не мораль в строгом смысле этого слова, мораль — это продукт человеческий, порождение конкретного общества, ислам же рассматривает предписания шариата как требования, приказы Аллаха к собственному наместнику и воину.

Когда речь заходит о морализаторстве, то, безусловно, невозможно не вспомнить о Льве Толстом, которого М. Бахтин справедливо назвал «монологическим» автором. Каждый человек вспомнит увесистые произведения из школьной программы, в которых герои четкой разделительной линией рассортированы на «хороших» и «плохих», «высоконравственных» и «безнравственных», а сюжетные перипетии сопровождаются растянутыми и довольно нудными комментариями и поучениями «великого моралиста», по большей части нагоняющими на резвого и порой неистового молодого человека непроглядную тоску. Между тем сам Толстой был истовым апологетом бесконечного самосовершенствования, и, что еще хуже, непротивления злу насилием. Несмотря на бесчисленные разговоры, ведущиеся вокруг утверждения писателя: «Прошу считать меня мусульманином», его конфликтов с церковью, мировоззрение Льва Николаевича не просто далеко от исламского, но и откровенно противоречит основам мусульманства, в котором идея насильственного сопротивления злу и несправедливости является одной из ведущих. В этом контексте Толстой рассматривает фигуру Христа, смысл миссии которого писатель видит в проповеди этического идеала любви к Богу и принципа ненасилия и непротивления злу силой как «единственного способа борьбы со злом». Однако, если всерьез рассуждать о «мусульманине Толстом», стоит вспомнить и аяты Корана, касающихся деятельности всех пороков (АС). Коран открыто призывает человека к сопротивлению: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников. Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо. Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо и бесчинствуют на земле без всякого права. Им уготованы мучительные страдания» (42:40-43).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.