4.6. ТРАДИЦИОННОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ ЧЛЕНОВ ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ В РАБОТАХ СХОЛАСТОВ ПОСРЕДСТВОМ ПРИМЕРОВ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

4.6. ТРАДИЦИОННОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ ЧЛЕНОВ ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ В РАБОТАХ СХОЛАСТОВ ПОСРЕДСТВОМ ПРИМЕРОВ

Уже было описано подразделение двенадцати членов зависимого возникновения на три группы – клеши, деяния и рождения. Чтобы лучше уяснить взаимоотношения между ними, приводятся примеры. В «Абхидхармакоше»:

«При этом клешу считают подобной семени,

Подобной нагу, подобной корню, подобной дереву,

Соответственно подобной коре.

Деяние подобно плоду с кожурой,

Соответственно лекарству и цветку,

Основа подобна приготовленной еде и напиткам»

[Васубандху, 1980, с. 51-52].

Гедун Дандар поясняет, что неведение подобно семени, поскольку из него возникает росток – страдание. Неведение подобно обители нага, поскольку море – рождение не высыхает, если в нем находится обитель нага. Неведение подобно корню, поскольку из него вырастает ствол – страдание. Неведение подобно стволу дерева, поскольку из него вырастают ветки – страдание.

Жажда и приверженность сходны с кожурой плода, поскольку страдание возникает от деяния, наделенного кожурой жажды и приверженности. Два деяния сходны с семенем, наделенным оболочкой, поскольку деяния, наделенные оболочкой жажды и приверженности, порождают росток – страдание. Подобно тому, как лекарственное растение являет однажды целебный сок, а некие цветы являют однажды плод, а потом прекращаются, так и два деяния, явив плод, прекращаются.

Те семь членов зависимого возникновения, относящиеся к плоду, сходны с хорошо приготовленной на огне едой, поскольку подобно тому, как хорошо приготовленная еда является именно тем, что вкушают люди, так и эти семь членов являются именно тем, что вкушают существа [Гедун Дандар, 1, л. 6-7].

Чтобы глубоко усвоить идеи зависимого возникновения, рекомендуется знакомиться с механизмом работы двенадцати членов зависимого возникновения на примерах, которые можно встретить в «Сутре о мудрости и глупости» [Сутра о мудрости, 1978].

Приведенное Гедун Дандаром пояснение на примерах несколько отличается от имеющегося в «Абхидхармакоше».