Нагарджуна. РАЗЪЯСНЕНИЕ «СУЩНОСТИ ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ»

Нагарджуна. РАЗЪЯСНЕНИЕ «СУЩНОСТИ ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ»

(На санскрите этот текст называется prat?tyasamutp?da h?daya vyakhyana)

[147А] Поклоняюсь Манджушри-кумарабхуте!

Итак, шраман[187], желающий слушать, ученик, обладающий способностью слушать, воспринимать, изучать, познавать и устранять, приходит к Учителю и спрашивает о проповеданном Татхагатой так: «Хочу услышать, на какие [группы] подразделяются у этого Бхагавана

Те двенадцать отдельных членов, которые

Муни назвал зависимым возникновением?»

Узнав, что он спрашивает об истинной сущности[188] тех дхарм, Учитель разъясняет так:

«СЫН,

Полностью подразделяются на три [группы] -

Клеши, деяния и страдания».

[Затем] поясняет отдельные слова:

«При этом десять и два – двенадцать[189]. Поскольку члены являются отдельными[190] видами, то «отдельные члены». Указывают, что являются членами[191], подобно членам – составным частям колесницы. Поскольку одолел тело, речь и ум, то «Муни»[192]. «Названное тем Муни» – относится к числу именуемого «указанным и объясненным». Это не возникает от материи-пракрити, вечного, духа-пуруши, зависящего от другого, Ишвары, времени, сущности, Камараджи, назначенного небом[193], бросового[194] и других [подобных] причин. Это возникает в зависимости от опоры[195]. Эти двенадцать членов полностью подразделяются на три [группы] – клеши, деяния и страдания – по типу «пикадомика», [в котором три пики] опираются друг на друга[196]. «Полностью» – значит, «без остатка».

Спрашивает: «Каким образом подразделяются эти отдельные опирающиеся-опоры, на какие [группы]? Какие – клеши, какие – деяния, какие – страдания?»

Говорит:

«Первый, восьмой и девятый – клеша.

Первый из двенадцати отдельных – неведение, восьмой – жажда, девятый – приверженность. Эти три следует признать клешами. [147Б] Какие же – то деяние?

Второй и десятый являются деянием.

Второй – санскара, десятый – становление. Следует знать, что две эти дхармы относятся к деянию.

Семь оставшихся же являются страданием.

Следует знать, что те, которые являются семью оставшимися отдельными [членами] – кроме тех отдельных, относящихся к клеше и деянию – относятся к страданию. А именно: сознание, психическое и физическое, шесть аятан, соприкосновение, рождение, старость и смерть. Слово «же»[197] – собирательное, объединяет страдание отделения от приятного, встречи с неприятным и лишенности желательного.

[Так] двенадцать дхарм – подразделяются на три [группы].

Поэтому те двенадцать дхарм следует признать за клеши, деяния и страдания. Знак тире относится к оставшейся части четверостишия и означает: «Указанные в Сутре дхармы – только эти, и нет никаких иных, чем эти».

Спрашивает: «Понимаю это. Но прошу объяснить: эти клеши, деяния и страдания – что от чего возникает?»

Говорит:

«От трех возникают два.

От трех клеш возникают два, именуемых деянием.

От двух возникают семь.

Указанные выше именуемые страданием.

От семи же

Возникают три.

Именуемые клешами. И опять от тех трех клеш возникают два деяния.

То колесо существований -

Вращается снова и снова.

Существований[198] – три. Называются [Мирами] Желаний, Форм и Бесформенного. Признавая в качестве тех, полностью выявляем сущность мира обычных существ[199], являющегося колесом перерождений – сансары. Знак тире указывает на отсутствие определенности. Поскольку в существованиях [12 членов] не появляются в такой же последовательности, в какой [появляются при] вращении [спицы] колеса, то указывается, что определенности нет[200]» [148А].

Спрашивает: «Кто же в таком случае является владыкой всех тех тел, именуемым обладателем разума – живым существом[201]?»

Говорит:

«Все сущее[202] – причины и плоды.

Кроме названного[203],

Здесь нет никакого обладателя разума.

Это признается действительным[204], не является только умозрительным[205].

То, [что] существует только умозрительно, невозможно в качестве существующего реально[206]».

Спрашивает: «Если так, то кто же переходит из мира этого в мир потусторонний[207]?»

Говорит: «Из этого в потусторонний мир не переходит абсолютно ничего[208]. В таком случае

Только от дхарм совершенно пустых

Возникают дхармы пустые,

Дхармы, не имеющие Я и Моего.

Иными словами: «Из пяти пустых, являющихся причинами [и] именуемых клешами и деяниями, возникают семь пустых дхарм, не имеющих Я и Моего и называемых страданием, а также признаваемых плодом».

Это объясняется так: «Я и Мое не существуют. Они не являются Я и Моим даже взаимно[209]. Однако от дхарм, не имеющих в действительности Я, возникают дхармы, не имеющие в действительности Я[210]. – Так следует понимать».

Здесь говорят: «Какой имеется пример именно этого возникновения дхарм, не имеющих в действительности Я, от дхарм, не имеющих в действительности Я?»

[Отвечаем]:

«Произнесение вслух, светильник, зеркало, печать,

Линза, семя, кислое и звук.

Благодаря этим примерам можно понять, что в действительности Я не существует, а мир потусторонний имеет место. Например, переход произносимого учителем в ученика: [оно] не переходит, так как непроизносимо учителем. Хотя ученик тоже говорит, но [это] не является [возникающим] благодаря другому, так как будет беспричинным. Подобно тому, как произносимое учителем [не переходит в ученика], так и душа[211] умершего тоже не переходит в мир потусторонний, поскольку будет ошибка постоянства[212]. [148 Б] Мир потусторонний не возникает и от другого, поскольку будет ошибка беспричинности[213]. Подобно тому, как нельзя сказать: «[Произнесение] ученика, возникающее по причине произнесения учителя, тождественно или отлично от того», точно так же нельзя сказать: «Душа-сознание, относящаяся к родившемуся благодаря душе-сознанию умершего, тождественна или отлична от него»[214].

Аналогично, от светильника возникает свет, от лица – отражение в зеркале, от печати – оттиск печати, от линзы – огонь, от семени – росток, по причине кислого фрукта выделяется слюна, от звука возникает эхо. Нелегко признать их тождественными или иными. Аналогично,

Мудрый также должен признать, что хотя скандхи

И перерождаются, но не перемещаются[215].

При этом скандхи – скандха материального-рупы, ощущения- веданы, представления-санджни, соединителей-санскар и сознания- виджняны. «Их перерождение» – [они] не прекращают [своего существования в сансаре]: возникают благодаря той причине, возникают другие, но из мира этого в мир потусторонний не переходит абсолютно никакой вещи. Если так, то в колесе сансары рождаются из-за наклонности-привычки[216] к ошибочному мышлению. Следует знать, что слово «но» указывает, что последующее – противоположное тому.

Если признают вещи непостоянными, мучительными, пустыми и не имеющими Я[217], то не будут помрачены в отношении вещей. Если нет помрачения, не испытывают симпатии – не привязываются. Если не испытывают симпатии, то не будут гневаться. Если не имеют гнева, то не совершают деяния. Если нет деяния, то не привержены вещи. Если нет приверженности, то не реализуется становление[218]. Если нет становления, то не рождаются. Если не родились, то не возникает страдание у тела и души. Итак, поскольку те пять причин не собираются[219] в этой [жизни], не возникает плод в другой [жизни]. Это и следует называть освобождением.

Если [говорят] так, то разъясняют крайние [взгляды, признающие] постоянство и прерывность[220], [а также] другие плохие взгляды.

Здесь имеются [еще] два четверостишия. [149 А]

Совершенно несведущий

В очень тонких вещах

Не видит идеи возникновения по причине

Того, чье прерывание полностью признается.

Здесь нет ничего [из] того, что разъясняется,

Нет ничего [из] того, что следует познать.

Надо истинно рассмотреть действительность.

Если видят действительное, полностью освобождаются.

Написанное учителем Нагарджуной «Разъяснение «Сущности зависимого возникновения» закончено.