Двунадесятые Господские непереходящие праздники

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Двунадесятые Господские непереходящие праздники

Рождество Христово (7 января). Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV в. в восточных и западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно к Крещению Спасителя.

Основная и первоначальная цель установления праздника – воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики – гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сыном Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь (особенно в гностицизм), как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было этому гностическому празднику противопоставить свой, такой же. Поэтому Православная Церковь установила торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль о том, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. Таким образом, в IV в. по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим названием Богоявление.

Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа с днем рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и Вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам – Христос, по таинственному созерцанию древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам – в шестой, которому соответствовало 6 января первого месяца года.

Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV в. (при папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря (по н. ст. 7 января) Церковь имела в виду создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем. Известно, что у римлян на 25 декабря падал языческий праздник в честь зимнего солнцеворота, называвшийся днем (рождения) явления непобедимого солнца, которое не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога солнца» был днем увеселений народа, забав для рабов и детей и проч. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасением людей, Победителем смерти.

Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной, а именно во второй половине IV в. Впервые отдельное празднование Рождества Христова было введено в Константинопольской Церкви около 377 г. Раньше этого времени он и не мог быть введен, так как в предшествующие десятилетия главный город Востока находился во власти ариан, от которых нельзя было ожидать скорого принятия этого праздника. Для Антиохии, главного города Сирии, свидетельством служит проповедь святого Златоуста на Рождество от 388 г. В Иерусалиме он введен был при Ювеналии в 425–458 гг. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку.

Установление празднования Рождества Христова 25 декабря имело еще и другое основание. По мысли отцов Церкви III и IV вв. (святой Ипполит, Тертуллиан, святой Иоанн Златоуст, святой Кирилл Александрийский, блаженный Августин), 25 декабря более всего исторически соответствует дню самого рождения Господа Иисуса Христа.

Составителями современной службы на Рождество Христово являются в основном песнотворцы VI–IX вв.: святой Роман Сладкопевец (кондак и икос), святой Андрей Критский (стихиры на «Хвалитех»), святой Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), святой Иоанн Дамаскин (многие из стихир вечерни, канон), Косма Маюмский (канон) и др.

Праздник Рождества Христова принадлежит к числу двунадесятых, но ни один из двунадесятых праздников не празднуется Церковью с таким торжеством, как этот праздник. Считая Рождество Христово второй Пасхой (в древних Типиконах под 25 декабря значится: «Пасха. Праздник тридневный»), церковный Устав назначает перед праздником пост, начинающийся с 15 ноября, по продолжительности равный предпасхальному, т. е. посту Святой Четыредесятницы, и поэтому называемый «малой Четыредесятницей». Рождественский пост называется еще Филипповым, так как перед началом его, 14 ноября, празднуется память святого Апостола Филиппа. По строгости же своей этот пост уступает Великому и Успенскому и приравнивается к Петровому посту (кроме последних дней). Подробные предписания относительно поста указаны в Типиконе под 14 ноября. (Наиболее строгое воздержание – «сухоядение», т. е. воздержание от вареной пищи – назначается в понедельник, среду и пятницу во все седмицы поста; во вторник же и четверг этих седмиц, если случится полиелейный святой, разрешаются вино и рыба. Употребление рыбы разрешается в субботы и воскресенья поста, а также в остальные седмичные дни, если случится великий двунадесятый праздник или храмовый. В последние же дни поста – с 20 по 24 декабря – Устав усиливает строгость поста, и в эти дни воспрещается вкушение рыбы, даже в субботу и воскресенье, совпадающее с этим отрезком времени).

Наиболее строгим воздержанием освящается последний день поста, 24 декабря, известный под именем Сочельник. Само название происходит, как полагают, от слова «сочиво», или «коливо», – отварные зерна риса или пшеницы. (Вкушать сочиво, или коливо, положено в канун праздника только после Литургии, которая соединяется с вечерней, следовательно, после вечерни Рождественской, когда уже начался церковный день Рождества). Таким образом, часть сочельника 24 декабря проходит в полном неядении. Этот строгий пост ослабляется, если сочельник приходится в субботу или воскресенье (тогда вкушение пищи разрешается ранее вечера – по отпусте Литургии, которая служится с утра).

Есть глубокие основания для назначения такой своеобразной пищи в канун Рождества Христова. Если сочиво есть то же, что и коливо, то предложение его в последний день предпразднства Рождества Христова сближает этот день с другими, когда полагается вкушение колива, а именно – благословение колива для вкушения положено Уставом в дни памяти мучеников и других святых и в дни поминовения усопших. В Рождественский Сочельник, следовательно, сочиво, или коливо, вкушается в честь Того, Которому по рождении волхвы принесли свои дары и в Котором прозрели явившегося Спасителя мира, имеющего по смерти три дня пребыть Своим Пречистым телом во гробе и со славою воскреснуть из мертвых. Спаситель пришел на землю, родился на ней для спасения людей Своими страданиями и крестной смертью.

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова (с 7 по 19 января) обыкновенно называются святками, т. е. святыми днями, потому что эти дни освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления, празднование которых было в древности короче, поскольку праздники Рождества Христова и Богоявления были соединены в один день. После же их разделения празднование распространилось на все дни в промежутке от 7 по 19 января, и потому они составляют как бы один день праздника.

Эти дни называются святыми вечерами, потому что христиане по древнему обычаю свои дневные занятия прекращали вечером, может быть, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.

Церковь с древних времен начала освящать эти двенадцать дней после праздника Рождества Христова. Упоминания об этом имеются в беседах святого Ефрема Сирина, святого Амвросия Медиоланского, святого Григория Нисского. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается Уставом преподобного Саввы Освященного (ум. 532). Согласно этому Уставу, в дни святок «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и возбранено совершать таинство Брака.

Таким образом, в дни святок, вплоть до 17 января включительно, поста не бывает ни в среду, ни в пятницу.

Дни святок древние христиане проводили с особым благоговением, уделяя из своих средств на милостыню бедным, как бы в увеличение света духовного, именем которого называются добрые дела (Мф. 5, 16).

Крещение Господне (19 января). Двунадесятый праздник Крещения Господа нашего Иисуса Христа, или Богоявления, – один из наиболее важных и торжественных праздников Православной Церкви. Название праздника – «Крещение Господа нашего Иисуса Христа» – произошло от самого события, факта крещения Богочеловека.

О Крещении Господа мы узнаем из Евангельского повествования. Об этом событии повествуют все четыре евангелиста. Рассказ о Крещении Спасителя предваряется рассказом о проповеди святого Иоанна Предтечи в пустыне, который приуготовлял народ к принятию Мессии через покаяние и водное крещение. Когда Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Предтече на Иордан, Иоанн распознал в Нем Спасителя, назвав Его «Агнцем Божиим» (Ин. 1, 29), и крестил Его, чтобы «исполнилась всякая правда» (Мф. 3, 15). В момент Крещения Господа произошло событие Богоявления, т. е. явления всей Пресвятой Троицы: Святой Дух в виде голубя сошел на Сына Божия, и был слышен голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17).

Спаситель, безгрешный по Своей природе, не имел надобности в очищении и крестился только для того, чтобы освятить воды прикосновением к ним пречистого естества своего и установить таинство Крещения как необходимую ступень в деле спасения человеческого рода.

Празднование в честь события Крещения Господня было установлено Церковью еще в I в. О нем упоминается и в «Постановлениях Апостольских», где говорится: «Богоявления праздник да празднуется, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении, и Утешителю Святому Духу, в виде голубине показавшу предстоящим свидетельствованнаго» (кн. 5, гл. 42; кн. 8, гл. 33). Во II в. на празднование Крещения Господня и ночное перед этим праздником бдение (богослужение) указывает Климент Александрийский. В III в. свои беседы на Богоявление составили священномученик Ипполит Римский и святой Григорий Неокесарийский. Святые отцы IV в. – Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие – оставили нам свои глубоконазидательные поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления.

Святые отцы Анатолий, архиепископ Константинопольский (V в.), Андрей и Софроний Иерусалимские (VII в.), Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин (VIII в.) составили каноны, а Герман, патриарх Константинопольский, Иосиф Студит, Феофан и Византий (IX в.) составили многие песнопения на праздник Крещения Христова, до сих пор поемые в день праздника.

Относительно празднования Крещения между Восточной и Западной Церквями не было той разницы, какая существовала относительно празднования Рождества Христова: на Востоке и на Западе праздник с одинаковой торжественностью праздновался 19 января.

Как уже указывалось выше, до IV в. Крещение и Рождество праздновались совместно 19 января и выделение праздника Рождества Христова и перенесение его празднования на 7 января произошло в IV в. Древняя Церковь 19 января, кроме указанных событий, воспоминала и другие, в которых выразилось Божественное достоинство и посланничество Иисуса Христа – как при рождении Его, так и при вступлении Его на проповедь после Крещения, а именно: 1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды (от этого воспоминания самый праздник Крещения в Западной Церкви получил название «праздника трех царей»; в Восточной Церкви оно хотя и входило в состав праздника, но ничем в характере праздника не выразилось); 2) явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане Галилейской и 3) чудесное насыщение Иисусом Христом 5000 человек (в Африканской Церкви).

День накануне праздника Крещения (18 января) именуется навечерием, или Крещенским Сочельником, и отмечается особой церковной службой. В этот день утром перед Литургией совершается особое чинопоследование Царских часов, на которых читается Евангелие.

Затем совершается Литургия по чину святого Василия Великого в соединении с вечерней; в конце Литургии совершается Великое водоосвящение по особому чину. Если праздник Крещения выпадает на воскресенье или понедельник, то Царские часы совершаются в пятницу, причем Литургии в этот день не бывает. В день навечерия служится Литургия святого Иоанна Златоуста, после которой совершается великая вечерня праздника и Великое водоосвящение.

В самый же день праздника совершается в этом случае Литургия святого Василия Великого. Всенощное бдение на праздник Крещения состоит из великого повечерия, литии и полиелейной утрени. В день праздника после Литургии совершается крестный ход «на Иордан», где совершается «Великое освящение вод».

Воспоминание Иорданского события Церковь усугубляет особым обрядом великого освящения воды. Православная Церковь издревле совершает великое освящение воды как в навечерие, так и в самый праздник. Благодать освящения воды подается одна и та же – как в навечерие, так и в самый день Богоявления. В навечерие совершается освящение воды в воспоминание Крещения Господа, освятившего естество водное, а также и крещения оглашенных, которое совершалось в древности в этот день. В самый же праздник освящение воды совершается собственно в воспоминание Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV–V вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для совершения водосвятия в честь воспоминания о Крещении Спасителя. Поэтому, если в навечерие водоосвящение совершается в храмах, то в самый праздник водоосвящение обычно совершается на реках, источниках и колодцах («хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма.

Великое освящение воды получило начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв на водоосвящение написал святой Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное устройство чина приписывается святому Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминает уже учитель Церкви Тертуллиан и святой Киприан. Святой Иоанн Златоуст пишет об особом свойстве воды, освященной в день Крещения: она не портится продолжительное время, что было замечено еще в древности.

Спустя около полувека после Златоуста, во второй половине V в., Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обыкновение совершать освящение воды не в полночь, а в навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский собор 1667 г. постановил совершать двукратное водоосвящение – в навечерие и в самый праздник Богоявления.

Богоявленская вода, освященная в праздник Крещения, называется в Православной Церкви великой агиасмой – великой святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение.

Вода, освященная в эти дни, называется Великой Агиасмой и почитается великой святыней.

Эту святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, при заклинательных молитвах на изгнание злого духа, как врачевство, назначает ее пить тем, кто не может быть допущен к Святому Причащению. С этой водой и Крестом священнослужители в праздник Богоявления посещали раньше жилища прихожан, окропляли их и таким образом распространяли благословение и освящение, начав с храма Божия, на всех чад Церкви Христовой.

В знак особого почитания богоявленской воды как драгоценной великой святыни в Крещенский Сочельник и установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушения пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребности.

Событие Крещения Господа нашего Иисуса Христа имеет и нравственное значение для каждого христианина. Оно учит верующих, что наше очищение и спасение от грехов возможно человеку только помощью Божией.

Господь, будучи безгрешен и потому не имея необходимости крещения, принял его, чтобы Духом и силою Своею освятить воду Крещения для нашего очищения и обновления.

Таким образом, мы видим необходимость празднования Крещения Господня для нашего спасения. Ибо «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3, 5).

Преображение Господне (19 августа). Праздник Преображения существовал уже в IV в. Об этом свидетельствуют поучения святого Ефрема Сирина и святого Иоанна Златоуста. Существование праздника в IV в. показывает, что начало его должно относиться к предшествующим трем векам христианства. Сохранилось слово святого Андрея Критского (635–680) на Преображение Господне. В этом слове термин «Преображение» рассматривается не только в догматическом смысле, но и в смысле действительного церковного торжества. В VIII в. свв. Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский составили ряд стихир и каноны на этот праздник, которыми Православная Церковь прославляет событие и в настоящее время.

К особенностям праздника Преображения Господня относится и то, что в этот день совершается освящение плодов.

Обычай освящать плоды древний. Основанием для установления обычая освящать плоды именно 19 августа было то, что на Востоке (в частности, в Греции) к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых – колосья и виноград – приносят для благословения и в знак благодарности Богу за получение этих плодов для пропитания человека, а также по прямому их отношению к таинству Евхаристии, о чем мысль выражается и в самой молитве, читаемой над «гроздием».

В Русской Православной Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не вызревает к этому времени, освящаются яблоки. При этом яблоки, как бы заменяющие собой виноград, освящаются другой молитвой – «На освящение начаток овощей (и плодов)».

Освящение плодов 19 августа имеет еще и другое таинственно-символическое значение: в событии Преображения Господу угодно было показать то новое обновление, в которое вступило человеческое естество по воскресении Господа и вступят в общее воскресение все верующие. Но поскольку в мир через человека вошел грех, пришла в расстройство в связи с этим и природа, которая вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие. И в этой надежде человек утверждается церковным благословением плодов.

Воздвижение Креста Господня(27 сентября). Первоначально этот праздник установлен Церковью в воспоминание обретения Креста Господня в IV в. По описанию древних христианских историков (Евсевия, Феодорита и др.), событие это представляется так.

Император Константин Великий, по чувству благоговения к Кресту Господню, с помощью которого он одержал многие победы, захотел отыскать Честное Древо Креста Господня и соорудить храм на Голгофе. Для исполнения этого желания благочестивая мать Константина, святая Елена, отправилась в 326 г. в Иерусалим.

По древнеиудейскому обычаю, орудия казни обычно зарывались вблизи места ее совершения. По преданию, записанному у Григория Турского, местонахождение Креста Господня под развалинами языческого капища указал один престарелый иудей, по имени Иуда (впоследствии принявший христианство).

Во время раскопок вблизи Лобного места нашли три креста, гвозди и дощечку с надписью на трех языках, которая была прибита над главою распятого Христа. Узнать Крест Господень было трудно; нужно было высшее свидетельство о нем, и это свидетельство было явлено в чудодейственной силе Креста Господня (по свидетельству многих историков, прикосновением Креста Господня исцелилась находившаяся при смерти женщина).

В полноте благоговейной радости и духовного умиления святая Елена и все бывшие с ней воздали поклонение и целование Святому Кресту. А так как вследствие множества народа не все могли поклониться честному древу Креста Господня и даже не все могли видеть его, патриарх Иерусалимский Макарий, став на высоком месте, поднимал («воздвигал») Святой Крест, показывая его народу. Народ поклонялся Кресту, восклицая: «Господи, помилуй!» Отсюда и получил свое начало и название праздник Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста, который был установлен в год обретения Святого Древа. Так как Крест был обретен перед праздником Святой Пасхи, то первоначально Воздвижение Креста Господа праздновали на второй день Пасхи.

В 335 г., когда совершено было освещение храма Воскресения Христова (26 сентября), праздник Воздвижения был перенесен на 27 сентября. Так как освящение храма совершалось собором епископов, прибывших из всех концов Римской империи, это событие послужило поводом к распространению празднования в этот день Воздвижения во всем христианском мире.

В VII в. с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено другое воспоминание – о возвращении Древа Животворящего Креста Господня из персидского плена.

В 614 г. Хозрой, царь Персидский, во время войны с Византийским императором Фокой овладел Иерусалимом, разграбил его сокровища и в числе их увез в Персию и Древо Животворящего Креста Господня, где оно пребывало 14 лет. В 628 г. Святое Древо Креста Господня после победы над персами и заключения мира было возвращено императором Ираклием в Иерусалим. Император встретил Крест Господень в Иерусалиме и по внушению патриарха Зосимы в смиренной одежде и босой внес его в храм, откуда он был похищен персами. Это событие совершилось 27 сентября. Таким образом, в празднике этого дня соединились два воспоминания: об обретении Креста Господня и о возвращении его из плена.

О дальнейшей судьбе Креста Господня есть различные мнения. По одним источникам, Животворящий Крест оставался до 1245 г., т. е. фактически до Седьмого крестового похода, в том виде, в каком был обретен при святой Елене. А по преданию, Крест Господень был раздроблен на малые части и разнесен по всему миру. Безусловно, большая его часть хранится до сего времени в Иерусалиме, в особом ковчеге в алтаре храма Воскресения Христова и принадлежит грекам.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.