Пасхальный цикл. Двунадесятые Господские переходящие праздники

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Пасхальный цикл. Двунадесятые Господские переходящие праздники

Великий пост. Пост Святой Четыредесятницы называется Великим ввиду его особой важности. Древние христианские писатели единогласно свидетельствовали, что пост Святой Четыредесятницы установлен Апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея (Исх. 34), Илии (3 Цар. 19), а главным образом – посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне (Мф. 4, 2).

О том, что это установление апостольское, свидетельствует 69-е правило святых Апостолов, повелевающее поститься в Святую Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста Святой Четыредесятницы и соблюдение его всей первенствующей Апостольской Церковью указывают отцы Церкви I–IV вв.: святой Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, епископ Римский (II в.), Дионисий Александрийский, Ориген (III в.), блаженный Иероним, Кирилл Александрийский (IV в.) и многие другие.

О том, что продолжительность поста с самого начала его установления была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие из глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святой Василий Великий и святой Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но еще более очевидное свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг святого Ипполита Римского (III в.), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая.

В «Апостольских Постановлениях» (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т. е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т. е. с понедельника) и оканчивая в пятницу, потом начинается со святой седмицы Пасхи (т. е. страданий Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В тех же «Апостольских Постановлениях» ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Святой Епифаний Кипрский также пишет, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (до Страстной недели). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении.

С глубокой древности был определен и сам образ соблюдения поста Святой Четыредесятницы. Древние христиане соблюдали этот пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до 9-го (3-го пополудни) часа дня. Пищу вкушали после 9-го часа, употребляя хлеб и овощи.

Древняя практика соблюдения Великого поста запечатлена и в нашем церковном Уставе. Особо строгий пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе в первую и Страстную седмицы. В понедельник и вторник первой седмицы Устав повелевает соблюдать высшую степень поста – «отнюдь вовсе ясти не подобает», в остальные седмицы поста (кроме суббот и воскресений) – принятие пищи один раз в день, вечером («сухоядение»). В субботние и воскресные дни разрешается ядение вареной пищи с елеем (растительным маслом), и притом дважды в день. И только в праздник Благовещения (если он не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье разрешается вкушение рыбы.

Употребление в пищу мяса, молока, сыра, яиц в Святую Четыредесятницу запрещено VI Вселенским Собором (правило 56). В книге церковных правил Номоканона говорится: «Ядяй мясо или сыр в Великую Четыредесятницу, или в среду и в пяток – лета два (т. е. года два) да не причастится». Отсюда видно, как строго соблюдали пост христиане древних времен.

Но, действуя в духе любви и милосердия, Православная Церковь не возлагает подвиг поста во всей полноте на немощных и не отчуждает непостящихся по немощи от участия в радости Причащения и Пасхи. Но немощные телом, как и здоровые, особенно обязаны хранить в Четыредесятницу, равно как и в другие посты, духовный пост – воздержание от грехов и творить дела любви и милосердия.

Пост делает человека умеренным, трезвым, стыдливым, молчаливым, целомудренным. Пост укрощает похоти, умеряет страсти, умножает святые желания, уничтожая порочные; все внутри нас в порядок приводит; развращенные помыслы отдаляет, знание насаждает, огнь похоти погашает, мысль тихим спокойствием исполняет и всегда от бури пороков защищает. Через подобающе исполненный пост мы приобщаемся Божественного света и любви, «сладости жизни во Христе Господе и Спасителе нашем».

Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные Недели, а именно: Неделя о мытаре и фарисее (без седмицы), Неделя о блудном сыне (с седмицей), мясопустная, сыропустная (сырная).

В продолжение подготовительных недель Церковь приучает верующих к подвигу поста постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы она восстанавливает пост в среду и пятницу, затем возводит христиан на высшую ступень подготовительного воздержания запрещением вкушать мясную пищу и позволением употреблять лишь сырную.

Подготавливая верующих к Святой Четыредесятнице, Церковь в своих службах, по ее собственному выражению, поступает как вождь, ободряющий мудрым и благовременным словом своих воинов на брань. Поэтому в приготовительных службах она не забывает сказать все то, что может расположить верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.

В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и пробудить сокрушение о грехах, и ко времени пришествия на землю Сына Божия для спасения человека обратить нас к Богу. Для пробуждения чувства покаяния и сокрушения о грехах Церковь уже в приготовительные недели начинает петь на утрене перед каноном умилительные тропари: «Покаяния отверзи ми двери…», «На спасение стези настави мя, Богородице…», «Множество содеянных мною лютых…»

В последнее воскресенье перед началом Великого поста на вечернем богослужении совершается умилительный чин прощения. Во время этого чина все верующие просят друг у друга прощения за все причиненные обиды и дурные поступки, чтобы с чистым сердцем начать духовное поприще Великого поста.

Этот обычай уходит своими корнями в глубокую древность. Так, египетские пустынники, сообразно со словами Евангелия (Мф. 6, 15), читаемыми за Литургией в Прощеное воскресенье и рекомендующими прощать ближним согрешения и примириться со всеми, собирались в последний день Сырной недели для общей молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, при пении пасхальных стихир (как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой) расходились по окончании вечерни по дебрям и пустыням для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только к Неделе ваий.

Первое воскресенье Великого поста называется Неделей Православия – от совершаемого в этот день торжества Православия, установленного в Византии в 843 г. в память окончательной победы Православной Церкви над всеми ересями, возмущавшими ее, и особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной на VII Вселенском Соборе в 787 г. Из Византии чин Православия перешел вместе с христианством и в Русскую Церковь. Победа Православия в самой Константинопольской Церкви первоначально была отпразднована в первую неделю Великого поста. В эту неделю совершается особое богослужение, приспособленное к торжеству и называемое Чином Православия.

Православное учение о посте как средстве к благодатному озарению с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую Неделю памяти святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, Чудотворца (жил в ХIV в., память 14 ноября по ст. ст.).

Третья неделя (воскресенье) Великого поста называется Крестопоклонной: в службе этой недели Церковь прославляет Святой Крест и плоды крестной смерти Спасителя.

В богослужении четвертой недели (воскресенья) Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI в. – преподобного Иоанна Лествичника (память 30 марта по ст. ст.), который с 17 до 60 лет подвизался на Синайской горе и в своем творении «Лествица Рая» изобразил путь постепенного восхождения человека к духовному совершенствованию, как по лестнице, возводящей от земли к вечно пребывающей славе.

Пятая седмица и неделя Великого поста характерны тем, что в четверг на утрене прочитывается весь великий канон святого Андрея Критского, который читался по частям в первые четыре дня 1-й седмицы, а также читается житие преподобной Марии Египетской (память 1 апреля по ст. ст.), представляющее образец истинного покаяния, борьбы с грехом и пример неизреченного милосердия Божия.

Вход Господень воИерусалим. Об этом событии сказано у всех четырех Евангелистов: (Мф. 21, 1—11; Мк. 11, 1—11; Лк. 19, 29–44; Ин. 12, 12–19). Этот праздник называется еще Неделей ваий (ветвей), или Цветоносной, а также Вербным воскресением – от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербою.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Древнейшее указание на праздник (от III в.) принадлежит Мефодию, епископу Патарскому, который оставил поучение на этот день. В IV в. праздник совершался торжественно, как об этом свидетельствует святой Епифаний Кипрский. Многие из святых отцов IV в. оставили свои поучения на праздник Входа Господня в Иерусалим. Начиная с VII в. многие песнописцы (святой Андрей Критский (VII в.), преподобные Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин (VIII в.), Феодор и Иосиф Студиты, император Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул (IX в.)) прославили праздник песнопениями, которые и теперь поет Православная Церковь в этот праздник.

Ваии раздаются во время помазания молящимся, которые стоят с ними и с зажженными свечами в продолжение канона, тем самым изображая собой древних жителей Иудеи, вышедших на сретение Господа при входе Его во Иерусалим.

Употребление ваий и с ними свечей при богослужении относится к древним временам, как об этом свидетельствуют святые отцы Церкви Иоанн Златоуст, Амвросий, Прокл и др. Эти зеленеющие ветви служат знамением победы над смертью и воскресения Христа. Свечи, которые держат при вербах, означают величие и светлость торжества воскресения Господа и немеркнущий свет блаженного воскресения для вечной жизни.

В богослужении первых трех дней Страстной седмицы удерживается еще общий покаянный его характер. Но, помимо этого, каждый день посвящается особому воспоминанию, которое отражено в песнопениях и евангельских чтениях на утрене и Литургии.

В Великий понедельник воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный братьями в Египет, пострадавший, а потом прославившийся и тем прообразовавший страдания Христа Спасителя, преданного на смерть соотечественниками. Кроме того, в этот день воспоминается проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, послужившей образом лицемерных фарисеев, у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона.

Бесплодной, засохшей смоковнице бывает подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов – истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев. Его беседы и притчи, оказанные в этот день в Иерусалимском храме: о дани кесаря, о воскресении мертвых, Страшном Суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность пришествия Господа (о десяти девах) и праведность суда Божия (о талантах).

В Великую Среду воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечере в Вифании, в доме Симона Прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников.

В Великий четверг в богослужении воспоминаются четыре важнейшие события из жизни Христа Спасителя: Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святой Евхаристии; омовение ног ученикам в знак глубокого смирения и любви к ним; молитва в саду Гефсиманском и предательство Иисуса Христа Иудою на страдания и смерть.

В Великую Пятницу совершаются три основные службы: утреня, великие часы и великая вечерня с малым повечерием. Литургия в этот день не совершается по причине глубокого сокрушения и сугубого поста в честь распятия и смерти Господа Иисуса Христа, а также потому, что в этот день Голгофская Жертва была принесена Самим Спасителем на Кресте.

В Великую Субботу Церковь воспоминает погребение Господа Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душею во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, введение разбойника в рай.

СвятаяПасха. Светлое Христово Воскресение. Пасха, или праздник Светлого Христова Воскресения, – самый значительный из всех праздников в Православной Церкви.

Пасха Христова – торжество из торжеств. Об этом говорит в своем слове и святой Епифаний Кипрский: «Праздник Пасхи торжественнее всех праздников: он составляет для всего мира торжество обновления и спасения. Сей-то праздник есть глава и верх всех праздников…» Церковь в своих священных песнопениях называет Пасху великою, двери райские нам отверзающей, Неделей святой, светлым Христовым Воскресением, призывает торжествовать ее землю и небо, мир видимый и невидимый, «бо Христос воста, веселие вечное». Святой Григорий Богослов в своем 45-м слове на Пасху говорит: «Ныне спасение миру – миру видимому и невидимому. Христос восстал из мертвых; восстаньте с Ним и вы, Христос во славе Своей, восходите и вы. Христос из гроба, освобождайтесь от уз греха, отверзаются врата ада, истребляется смерть. Она у нас праздников праздник и торжество торжеств, столько превосходит все торжества, даже Христовы и в честь Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды».

Вполне естественно, что праздник Пасхи занимает исключительное место в годовом круге церковного богослужения. Православные богословы, литургисты и проповедники используют только эпитеты в превосходной степени, когда упоминают о нем в своих работах. С одной стороны, это самый древний из всех христианских праздников, так как он начался с самого времени Воскресения Христова: его торжествовали святые Апостолы и заповедали праздновать всем верующим. С другой стороны, это высочайший, радостнейший и торжественнейший из всех христианских праздников.

Само же название «Пасха» (ивр. Пе?сах – букв. «миновал, обошел») указывает на драматический момент той ночи, когда поражающий Египет Ангел, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх. 12). Исторический характер Пасхи подчеркивался особыми молитвами и рассказом о ее событиях, а также ритуальной трапезой, состоявшей из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизировало горечь египетского рабства и сладость обретенной свободы, а пресный хлеб напоминал о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина. Ночь Исхода стала вторым рождением народа, началом его самостоятельной истории.

В христианской Церкви наименование «Пасха» получило особый смысл и стало обозначать прехождение от смерти к жизни, от земли к небу, что выражается и в священных песнопениях Церкви: «…Пасха, Господня Пасха, от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской Пасхе и, завершая ее исполнением заложенного в ней Божественного замысла, тем самым ее упраздняет. Ветхий (старый) Союз-Завет сменяется Новым. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – новый Агнец, закланный «от создания мира».

Праздник Пасхи установлен уже в апостольской Церкви и праздновался в те далекие времена. Древняя Церковь под именем Пасхи подразумевала соединение двух седмиц: предшествующую дню Воскресения и последующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха крестная, или Пасха страданий, и Пасха воскресная, т. е. Пасха Воскресения. После Никейского собора (325) эти наименования считаются вышедшими из употребления и вводится новое название – Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения назван Пасхой.

И восточные, и западные христиане опираются на постановление I Вселенского собора относительно дня празднования Пасхи, но при этом западные христиане вычисляют день Пасхи, исходя из григорианского календаря, тогда как Православная Церковь основывается на юлианском календаре, который отстает от григорианского на 13 дней. На Востоке, в Малоазийских Церквах, праздновали ее в 14-й день нисана (марта – апреля), на какой бы день недели ни приходилось это число. А Западная Церковь, считая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие по этому вопросу между Церквами была сделана при святом Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II в., но успехом не увенчалась. Два различных обычая существовали до Первого Вселенского Собора (325), на котором было вынесено постановление праздновать Пасху (по правилам Александрийской церкви) повсеместно в первое воскресение после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской.

В Православной Церкви это правило соблюдается всегда, так что даже самая ранняя православная Пасха празднуется 22 марта (4 апреля по н. ст.), тогда как самая поздняя иудейская Пасха случается даже не 21, а 19 марта из-за сдвига фаз Луны. Самая же поздняя православная Пасха, которая может случиться 25 апреля (8 мая по н. ст.), празднуется более чем через месяц после иудейской пасхи.

Православной Церкви каждый праздник имеет свое идейное содержание, которое отражено в его чинопоследовании и в песнопениях из его службы. При этом в идейном содержании любого праздника можно выделить 2 аспекта: исторический (воспоминание исторических событий, послуживших основанием для установления данного праздника) и догматический (прославление Бога и литургическое осмысление в праздничных песнопениях тех догматов и вероучительных истин, которые наиболее тесно связаны с данным празднуемым событием).

В Священном Писании не говорится о том, как происходило само воскресение Христа, так как никто из учеников Христа не был очевидцем этого величайшего чуда. Поэтому к историческому аспекту пасхального богослужения главным образом относится воспоминание тех событий, которые непосредственно последовали за Воскресением. Наиболее четко эта тема отражена в следующем песнопении: «Предварившия утро яже о Марии и обретшия камень отвален от гроба, слышаху от Ангела: во свете присносущнем Сущаго с мертвыми что ищете яко человека; видите гробные пелены, тецыте и миру проповедите, яко воста Господь, умертвивый смерть, яко есть Сын Бога, спасающаго род человеческий». Также к исторической части идейного содержания пасхального богослужения относится воспоминание Сошествия Христа во ад. Хотя хронологически это событие предшествует Воскресению и в историческом контексте относится скорее к Великой Субботе, но в то же время по своему смыслу оно тесно связано с воскресением Христа: Сошествием во ад Христос сокрушает и стирает «вереи вечные» и воскрешает этим весь падший род человеческий.

Интересен также тот факт, что византийские и древнерусские изображения Сошествия Христа во ад воспринимались современниками как иконы Воскресения, тогда как само событие Воскресения как таковое, т. е. выход Господа в ожившем теле из закрытого камнем гроба, не изображалось в византийской и древнерусской иконографии по той причине, что оно не описывается в канонических Евангелиях.

Самая же важная догматическая тема пасхального торжества – победа Христа над смертью и дарование людям вечной жизни. Эта тема отражена в большинстве праздничных песнопений и, можно сказать, является центральной темой пасхального богослужения, так как именно о победе над смертью говорится в кратком пасхальном тропаре, который многократно поется в течение всего богослужения: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Эта присущая празднику Пасхи тема полного торжества жизни над смертью, нетления над тлением, вечного над временным окрашивает пасхальное богослужение в необычайно радостные, светлые тона, так что само это богослужение воспринимается и всегда воспринималось христианами как «праздников праздник и торжество из торжеств».

Таким образом Святая Церковь всю пасхальную службу соединила в одну, почти непрерывную песнь, от начала до конца исполненную торжественных и радостных звуков. В этой песни не слышно горестных воспоминаний о грехе, о суде и наказании; здесь все – и всё: и небо, и земля, и преисподняя – приглашаются к одному духовному веселию, к хвале и благодарности, как будто Церковь перестала уже быть воинствующею на земле, а сделалась торжествующею на небесах.

И из этого видно, что идейное содержание богослужения Пасхи, самого главного для православных христиан праздника, разносторонне и включает в себя не только воспоминание и актуализацию событий Воскресения, но и их богословское осмысление и духовно питает как ум, так и сердце человека. Именно поэтому православные храмы всегда заполнены на Пасху молящимися людьми, каждый из которых находит возможность приобщиться к пасхальному торжеству, к ликованию всей Церкви.

По окончании пасхальной Литургии бывает христосование священнослужителей с народом. При целовании и приветствии христиане издревле дарят друг другу красные яйца.

Вся седмица (неделя) после Святой Пасхи, называемая Великой, или Светлой, есть как бы один великий светлый праздник Пасхи Христовой. Отцы Церкви и церковные правила VI Вселенского Собора (66-е правило) повелевают верующим в течение всей Светлой седмицы в храмах упражняться в пениях духовных, радуясь и торжествуя о воскресшем Господе.

Чтобы как можно нагляднее выразить смысл великого пасхального торжества, Церковь ввела в употребление и освятила некоторые обычаи, которыми мы зримо «обряжаем» и делаем доступными для всех наши мысли и переживания.

Церковный Устав повелевает в пятидесятидневный период (до Троицы) молиться стоя, – ведь земные поклоны, совершаемые в иное время, символизируют недостоинство падшего человека. Но такое униженное переживание древнего грехопадения несовместимо с пасхальным торжеством победы над его последствиями, и потому коленопреклонения отменяются. В каждый из дней пасхальной (Светлой) седмицы совершаются те же богослужения, что и в первый день праздника Пасхи, включая и торжественный крестный ход, который переносится на конец Литургии. Царские и боковые врата в алтаре не закрываются круглые сутки, и только в эти дни верующие могут созерцать все происходящее там во время службы. Столь красивым символическим жестом Церковь зримо напоминает христианам о Царствии Небесном, отверзшемся для всех в Воскресении Господа.

Кроме того, в Светлую неделю колокола могут освящать воздух радостным звоном день и ночь (это зависит от усердия и здравого смысла звонарей). Колокольный звон – знак Божественной победы над древними врагами человечества – дьяволом и смертью.

К числу особых пасхальных обрядов относится благословение артоса, красных яиц и некоторых других кушаний.

«Артос» в переводе с греческого языка означает «хлеб». У нас так называется высокий круглый хлеб, напоминающий большую просфору. Он освящается в каждом храме по окончании ночной пасхальной Литургии. В субботу Светлой седмицы его разрезают на мелкие части и раздают верующим в память о пяти хлебах, которыми Господь чудесно насытил множество народа. История происхождения артоса восходит к Апостолам, привыкшим вкушать трапезу вместе с Господом и продолжавшим и по вознесении оставлять для Него часть хлеба на столе – на случай неожиданного явления. Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич – «домашний артос», долго украшающий наши праздничные столы.

Обычай дарить яйца восходит еще к дохристианским временам. Народы Азии преподносили их в знак уважения в день нового года, дня рождения и других важных случаях, желая при этом прибавления потомства (яйцо для этого – хороший знак!), долголетия и умножения богатства. Для нас же пасхальное яйцо – замечательный символ скрытой жизни, победоносно сокрушающей мертвенную «скорлупу» гроба. Обмениваясь яйцами при пасхальном приветствии, мы зримо напоминаем друг другу о главном догмате нашей веры – Воскресении Богочеловека Иисуса Христа. Красный цвет указывает на животворную кровь Агнца Божия, заменившего собой ежегодную жертву ветхозаветных агнцев в Иерусалимском храме. Обычай дарить пасхальные яйца, согласно древнему церковному преданию, ведет свое начало от святой Марии Магдалины, которая преподнесла императору Тиверию красное яйцо с приветствием: «Христос воскресе!»

Первоначально было принято красить яйца только в красный цвет, но в наше время полет фантазии этим не ограничивается – может быть, потому что особенное, праздничное настроение создает не только блюдо с разноцветными яйцами, но и сам процесс их раскрашивания.

Наши бабушки, не мудрствуя лукаво, красили яйца луковой шелухой. Даже этот самый простой способ позволяет получить как золотистые оттенки разной интенсивности, так и «мраморный» рисунок, для чего нужно завернуть яйцо в шелуху и обвязать ниткой. Можно красить яйца и в отваре сухих трав – например, крапива дает серовато-зеленый, а ромашка – светло-желтый цвет. Красить яйца, соблюдая некоторые правила, можно и акварельными красками.

В России существовала художественная традиция изготовления сахарных, шоколадных, деревянных, стеклянных и даже золотых и серебряных яиц, украшенных драгоценными камнями. Русские «писанки» покрывались затейливыми символическими узорами, на них рисовали пейзажи, жанровые сценки, храмы и иконки.

Что касается куличей, то по традиции их пекут в большом количестве – ведь нужно, чтобы их хватило для угощения всех приходящих в дом гостей. Поэтому на Руси для куличей обычно готовили много теста, тем более что в большом объеме оно лучше бродит. В отличие от теста для постных пирогов, куда не полагается класть яйца, в куличное тесто кладут много яиц, сливочного масла и сахара. Эти ингредиенты позволяют получить очень сдобное тесто, а готовые куличи долго сохраняются, не черствея.

Украинцы и белорусы тоже пекут высокий круглый хлеб, на котором часто выкладывают из теста крест, а иногда еще какое-нибудь украшение, но называют хлеб не куличом, а пасхой. Тесто для куличей надо буквально выхаживать, лелеять, оберегать от сквозняков, укутывать. Как правило, тесто готовят в ночь с четверга на пятницу, весь день в пятницу пекут, а в ночь с субботы на воскресенье освящают. Куличи едят всю Пасхальную неделю до Радоницы.

Все эти обряды заканчиваются для многих с окончанием Пасхальной недели или даже на второй день Пасхи. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это распространенное в нецерковной среде заблуждение.

Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Светлая седмица заканчивается Фоминым воскресеньем, являющимся как бы заменой (повторением) самого Пасхального дня, отчего оно и названо еще Антипасхою (в переводе с греческого – «вместо Пасхи»).

В этот день в первый раз обновляется память Воскресения Христова, т. е. вспоминаются события, при которых Христос являлся женам-мироносицам, Апостолам. В девятый день Господь благоволил обновить радость Своего Воскресения новым явлением Апостолам, в том числе и Фоме, который осязанием язв Господа удостоверился в действительности Его Воскресения. В воспоминание этого события сама Неделя получила название «Неделя о Фоме».

В четвертую Неделю по Пасхе Церковь воспоминает чудесное исцеление расслабленного Иисусом Христом во второй год Его евангельской проповеди, в день иудейской Пятидесятницы.

В среду 4-й седмицы празднуется Преполовение Пятидесятницы. В этот день вспоминается событие из жизни Спасителя, когда Он в преполовение ветхозаветного праздника Кущей учил в храме о Своем Божественном посланничестве и таинственной воде, под которой разумеется благодатное учение Христово и благодатные дары Святого Духа.

Чествование этого величайшего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием праздника Пасхи» – торжественным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения.

«Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

Вознесение Господне. Праздник Вознесения Господня совершается в 40-й день по Воскресении Иисуса Христа, в день, в который Господь вознесся на небо (Деян. 1, 1—12; Мк. 16, 12–19; Лк. 24, 50–52). Этот праздник всегда приходится на четверг 6-й седмицы после Пасхи.

Празднование Вознесения восходит к глубокой древности. Так, уже Апостольские Постановления предписывают совершать его в 40-й день по Пасхе (книга 5, гл. 18). Особенно важны в этом отношении свидетельства святого Иоанна Златоуста и блаженного Августина. Первый называет этот праздник важнейшим и великим и относит к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, несомненно, установлены Апостолами. Последний, упоминая о повсеместном чествовании праздника по преданию, прямо усвояет ему апостольское установление.

Каноны праздника написаны святым Иоанном Дамаскином и святым Иосифом Песнопевцем. Кондак и икос принадлежат святому Роману Сладкопевцу.

Пятидесятница. День Святой Троицы. В день Святой Пятидесятницы воспоминается и прославляется Сошествие Святого Духа на Апостолов в виде огненных языков (Деян. 2, 1–4).

Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что он приходится на 50-й день после Воскресения Христова. Сошествие Святого Духа на Апостолов есть «свершение» нового, вечного Завета Бога с человеком. Днем Святой Троицы указанный праздник называется в связи с тем, что именно в этот день была явлена вся полнота действий всех трех Лиц Святой Троицы в деле спасения человечества.

Праздник Пятидесятницы установлен самими Апостолами. По Сошествии Святого Духа Апостолы ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедали воспоминать его всем христианам (1 Кор. 16, 8; Деян. 20, 16). Уже в Постановлениях Апостольских есть прямая заповедь праздновать Святую Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи), сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа».

Праздник Пятидесятницы под названием дня Святого Духа с самых первых времен христианства праздновался Церковью торжественно. Особенную торжественность ему придавал обычай древней Церкви совершать в этот день крещение оглашенных (отсюда пение на Литургии «Елицы во Христа крестистеся…»). В IV в. были составлены святым Василием Великим особые молитвы, читаемые до сих пор на вечерне. В VIII в. святой Иоанн Дамаскин и святой Косма Маюмский составили в честь праздника многие песнопения, которые и теперь поет Церковь.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.