3.4 Св. Павел и Книга Премудрости Соломона: об Адаме, Еве, Змее и появлении Смерти

3.4 Св. Павел и Книга Премудрости Соломона: об Адаме, Еве, Змее и появлении Смерти

Нам остаётся рассмотреть отношение Павла к истории Адама и Евы, к которой он обращается три раза.

Давайте вспомним, что мы встречали в текстах, написанных до Павла.

1) Об Адаме и Еве нет упоминаний в книгах, включённых в состав Еврейского Священного Писания, за исключением Книги Бытия (Быт. 2-5).

2) Сюжет встречается в авторитетных «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев», но ему не придаётся большое значение.

3) Сюжет не встречается в недавно открытых текстах Кумранской библиотеки («Свитки Мёртвого моря»).

У нас нет также достаточного основания полагать, что для авторов Нового Завета этот эпизод был популярной частью Священного Писания.

Павел в первый раз упоминает прародителей, когда говорит: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22). Он продолжит эту тему в Послании к Римлянам (третье обращение к данному сюжету), но мы вернёмся к анализу этого стиха позже, В 11-й главе Второго послания к Коринфянам встречается второе обращение к данной истории, когда Павел рассказывает христианам Коринфа, что он ревнует о них ревностью Божией, потому что обручил их одному мужу, чтобы представить Христу непорочной девой, и боится, чтобы они не были обмануты, как была обманута Ева. Вот его слова:

«Но боюсь, чтобы, как Змий{ 53 } хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе».

(2 Кор. 11:3)

Эти строки идут в начале его предупреждения о ложных проповедниках, которых он называет лжеапостолами и сравнивает с Сатаной, выдававшим себя за Ангела Света.

Итак, что у нас получается? Вначале Павел сравнивает лжеапостолов со Змеем, обманувшим Еву, а затем, через пару предложений, с Сатаной. Почему же мы должны думать, будто Павел считает, что Сатана не только выдаёт себя за Ангела Света, но и принимает облик Змея и что именно так он обманул в Эдеме Еву?

Говоря другими словами: вначале Павел упоминает Змея, обманувшего Еву, а затем говорит о Сатане, который обманывает, притворившись Ангелом Света. Откуда читатели должны сделать вывод, что Сатана принимал обличье Змея? Или, если Павел хотел, чтобы они так думали, почему не сказал об этом прямо?

Возможно, причина заключается в том, что это уже витало в воздухе, что люди уже или соотносили Змея с Сатаной, или думали, что Сатана либо «овладел» Змеем, либо убедил это животное, которому было приписано определение «самый умный», принять участие в большой проверке, задуманной им для человечества. Вскоре данная трактовка станет общепринятой. Но где доказательство, что она уже была принята ко времени, о котором идёт речь? И стала настолько известной, что Павел намекает на неё, не говоря прямо? Где доказательство, что хоть кто-то уже соотнёс Сатану и Змея?

Да, существует одно свидетельство, которое обычно приводят. Это отрывок из Книги Премудрости Соломона, который мы упоминали ранее (см. 1.4), — отрывок о том, как смерть вошла в мир «завистью диавола» (Прем. 2:24).

Книга Премудрости Соломона известна как «последняя книга Ветхого Завета». Некоторые исследователи считают, что она была создана примерно в 50 году н.э., то есть примерно в то же время, когда Павел написал своё самое раннее дошедшее до нас послание, Первое послание к Фессалоникийцам! Но даже если Книга Премудрости Соломона была написана на пятьдесят или сто лет раньше (большинство исследователей относят её создание примерно к 50 году до н.э.), она всё равно остаётся последней книгой Ветхого Завета. Кстати, эта книга входит в состав католического и православного Ветхого Завета{ 54 }, в то время как протестанты ещё со времён Мартина Лютера считают её (как и обсуждавшуюся ранее Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова) апокрифической, то есть авторитетной, но не священной. Однако она была практически сразу включена христианами в состав Священного Писания.

Книга была написана на греческом языке эллинизированными евреями, возможно, в Александрии. Это псевдоэпиграф, так как автор говорит от лица Соломона. Автор говорит, что Премудрость — это «Дух человеколюбивый», то есть Дух, любящий людей (Прем. 1:6). Она тесно связана или даже отождествляется с «Духом Господа» (1:7).

Другой пример персонификаций в женском образе — это «Правосудие-Обвинитель», или «Правосудие-Каратель», или «Правосудие-Исправитель» (Elenchousa he Dike). Ей передаются грешники, после того как их слова доносятся до Бога, «так как ухо ревности слышит всё» (Прем. 1:8-10). Иначе говоря, Правосудие исполняет обязанности Дьявола из Книги Иова, которые, как мы могли заметить, связаны с персидскими «Глазом» и «Ухом» царя.

В греческой традиции олицетворением Правосудия была богиня Дике, дочь Зевса. Согласно Гесиоду, Дике сообщала ему о всех плохих поступках, совершаемых людьми. Согласно Платону и авторам трагедий, она — мстительница. Однако позднее, в Книге Премудрости Соломона, глагол, относящийся к Правосудию, используется применительно к Самому Богу и явно имеет наиболее мягкое значение из трёх приписанных ей (обвинять, наказывать и исправлять): «Посему заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чём они согрешают, вразумляешь [elencheis]» (Прем. 12:2).

В 1-й главе нам встречаются две фигуры, а именно Смерть и её закадычный друг Ад. Нам советуют не «привлекать» Смерть неправедной жизнью. Бог не сотворил Смерть, так как хотел, чтобы все Его создания жили: «и всё в мире спасительно, и нет пагубного яда, и нет и царства Ада на земле»{ 55 } (Прем. 1:12-14). Но нечестивые привлекли Смерть, сочли её другом и заключили с ней союз, «ибо они достойны быть её жребием» (1:16). Здесь скрыт дуализм: нечестивые выбирают Смерть в отличие от верующих Израиля, которые принадлежат Богу.

В следующей главе автор приводит коллективный монолог грешников. Они говорят: «Коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти. <...> Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи... и называет себя сыном Господа. <...> Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов» (Прем. 2:1,12-13, 17-18). Автор говорит, что злоба (kakia) грешников ослепила их и они не знают, что Бог вознаграждает праведников (2:21-22). Он завершает эту главу так:

«Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью врага вошла в мир Смерть{ 56 }, и испытывают её принадлежащие к уделу его».

(Прем. 2:23-24)

Последний фрагмент, возможно, подразумевает тех, «кто как завистливый враг испытывает праведных людей», или «использует Смерть как проверку», или «испытывает мир [Смертью]».

Здесь говорится, что причина прихода Смерти в этот мир — phthonos diabolou, «зависть [какого-то] диавола» (или, я бы сказал, «зависть Дьявола»), так как в тексте у него определённый артикль: phthonos tou diabolou. Возможно, это правильный перевод, так как имя собственное в родительном падеже используется без артикля. Показательный пример встречаем у Павла, когда он говорит о «жале в плоти»: это angelos Satana, а не angelous tou Satana.

Автор Книги Премудрости Соломона знал об употреблении слова diabolos и в качестве имени нарицательного, и в качестве имени собственного, так как нам известно, что Септуагинта передаёт имя нарицательное ha-satan в Книге Иова и в Книге пророка Захарии как имя собственное — ho Diabolos, нарицательное же существительное используется применительно к различным противникам-людям; а вот потенциально имя собственное satan в Книге Хроник интерпретируется как имя нарицательное.

Если мы согласимся, что diabolos в 24-м стихе 2-й главы Книги Премудрости Соломона является именем собственным, относящимся к «сыну Бога» (а именно к Дьяволу), который испытывал Иова и наказал первосвященника Иисуса в Книге пророка Захарии, то это будет первый раз, когда Дьявол ассоциируется с сотворением человека. Однако для такой беспрецедентной интерпретации Книги Бытия задействовано слишком много случайностей. Кроме того, ho Diabolos не встречается больше в Книге Премудрости Соломона в качестве «Врага номер один» («Adversary-with-acapital-А»), будь то искуситель, обвинитель или исполнитель наказаний. А Дьявол не характеризуется в Книге Иова, Книге пророка Захарии или где-либо в другом месте как действующий из зависти. В Книге Премудрости само Правосудие является и обвинителем, и мстителем, а Смерть предстаёт исполнителем наказаний.

Что же касается испытания, то эту функцию исполняют нечестивые люди, которые устраивают peirasmoi праведнику (Прем. 2:1719), а затем, если следовать альтернативной интерпретации (2:24), используют Смерть в качестве peirasmos. Если следовать первому предположению, то это будет означать, что неожиданная встреча нечестивых людей со своим сторонником — Смертью означает peirasmos (плохое событие).

Но далее, в 3-й главе, мы читаем, что Бог Сам ответственен за испытание (peirasmoi) праведников: «...Бог испытал их и нашёл их достойными Его. Он испытал их как золото в горниле...» (Прем. 3:5-6). Далее в Книге Премудрости Соломона всемогущее Слово Божие (Logos) с мечом в руках подвергает испытанию (peirasmos) Смертью даже праведных во время пребывания народа Израиля в пустыне, до тех пор пока некий непорочный муж (Аарон) не победил словом (logos) Слово (Logos) Божие, называемое уже Мстителем или Истребителем, ибо испытания (peirasmos) Божиим гневом было достаточно (Прем. 18:15-25).

Следовательно, раз мы должны отклонить интерпретацию противника в Книге Премудрости Соломона как Дьявола и согласиться, что слово diabolos является именем нарицательным, мы должны спросить; кто же этот завистливый или ревнивый враг, из-за которого Смерть вошла в мир практически фазу после его сотворения?

Давайте рассмотрим возможных кандидатов на эту роль в Книге Бытия. Первый из них — Сам Бог. В конечном счёте именно Он ответственен за то, что люди стали смертными. Он устраивает проверку — запрещает есть плоды Древа Познания Добра и Зла под страхом смерти. И Он исполняет Свою угрозу, когда Адам и Ева эту проверку не проходят. Он обеспокоен, что они смогут как-нибудь обойти наказание и вернутся обратно в Сад к Древу Жизни, однако мы вряд ли можем сказать, что Он завистлив, хотя Змей на этом настаивает. Он говорит Еве, что, съев запретный плод, они станут «как боги» и поэтому Бог не хочет, чтобы они ели плоды. Змей сказал ей: «Нет, не умрёте, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4-5).

Раз уж мы заговорили о Змее — он наш второй кандидат. Я говорю «он», так как и в греческом, и в еврейском языках это существительное мужского рода. (Кстати, исследователи считают, что автор Книги Премудрости Соломона не умел читать на еврейском и полностью полагался на Септуагинту.) В Книге Бытия не сказано, что Змей злой, однако это подразумевается, учитывая тот факт, что он называет Бога лжецом: он говорит Еве, что они не умрут, если съедят запретный плод, как им сказал Бог. Божие наказание подтверждает, что Змей злой. Но завистлив ли он при этом?

Это не очевидно, но именно к такому выводу приходит еврейский историк Иосиф Флавий, писавший примерно в одно время со св. Павлом. Он рассказывает:

«В то время как все животные жили тогда с ними в согласии, бывшая в дружелюбных с Адамом и его женою отношениях Змея стала завидовать им в том, что, если они будут следовать повелению Господа Бога, они достигнут блаженства. Понимая, что при неповиновении Господу Богу люди впадут в несчастье, она коварно стала убеждать женщину отведать от [плодов] древа познания...»[11]

Обратите внимание, что, по мнению Иосифа Флавия, Змей был на ином положении, чем другие сотворённые животные. Мы можем сказать, что если бы Флавий прочитал Книгу Премудрости Соломона, то он бы точно посчитал Змея первым кандидатом на роль завистливого diabolos, из-за которого Смерть пришла в мир.

Но мы не должны забывать и про Еву. Возможно, она завидовала превосходству Бога и хотела стать такой же, как Он. Иисус, сын Сирахов, настаивает на том, что именно из-за неё смерть пришла в мир. Он говорит: «От жены начало греха и чрез неё все мы умираем» (Сир. 25:24{ 57 }). Сын Сирахов знает о Сатане, так как несколькими главами ранее он говорит: «Когда нечестивый проклинает Сатану [ho Satanas], то проклинает свою душу» (21:27{ 58 }). Это, вероятно, означает, что он отождествляет Сатану с дурными наклонностями, присущими человеку. И когда некто обвиняет внешнего противника, на самом деле он выносит приговор себе. Но, что бы это ни означало, примечательно, что бен Сир возлагает ответственность за Грех и Смерть не на Сатану, а на Еву.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, была переведена на греческий язык примерно за сто лет до создания Книги Премудрости Соломона, и, возможно, именно об этом отрывке думал её автор, когда писал о завистливом diabolos. Слово diabolos может быть как женского, так и мужского рода, точно так же слово angelos использовалось для обозначения посланников («ангел») как мужского, так и женского рода, theos — для бога и богини, a diakonos — для дьякона и диаконисы. Мы увидим, что в одном из Псевдо-Павловых апостольских посланий болтливых женщин называют дьяволицами (diaboloi) (1 Тим. 3:11), что обычно переводят как «клеветницы».

И последний подозреваемый — Адам. Как мы видели, именно с ним св. Павел связывает смерть в Первом послании к Коринфянам: мы все умираем в Адаме (1 Кор. 15:22). Павел продолжает говорить об этом в своём Послании к Римлянам, третий раз вспоминая грехопадение человека.

«Посему, как одним человеком Грех вошёл в мир, и Грехом Смерть, так и Смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили. Ибо и до Закона Грех был в мире; но Грех не вменяется, когда нет Закона. Однако же Смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего»{ 59 }.

(Рим. 5:12-14)

Интересно, что Павел говорит, будто Адам действует один, взаимодействуя с двумя персонификациями: Греха женского рода (he Hamartia) и Смерти мужского рода (ho Thanatos). Адам впустил Грех, через который пришла Смерть.

Многие исследователи считают, что Павел был знаком с Книгой Премудрости Соломона и она повлияла на его литературный стиль. В Книге Премудрости говорится о ложном служении (о чём Павел тоже пишет в Послании к Галатам): «...а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звёздный круг, или бурную воду, или небесные светила» (Прем. 13:2). Рассказывается о том, как змеи напали на израильтян в пустыне (16:5-12) и их убивал Истребитель (18:20).

В Книге Премудрости Соломона используется то же редкое слово — «Истребитель», которое Павел употреблял в Первом послании к Коринфянам. Но Павел пишет, что люди были наказаны за то, что искушали Бога и роптали (1 Кор. 10:9-10), а автор Книги Премудрости, как мы отметили выше, говорит об искушении праведных Богом. Нашествие змей было всего лишь напоминанием о том, что нужно соблюдать Закон, и вскоре люди были исцелены Божиим Словом, но затем Божие Слово выступает в роли Истребителя, и это опять же испытание праведных.

Если Павел был знаком с Книгой Премудрости Соломона, мог ли он иметь в виду её 2-ю главу, 24-й стих, когда говорил о том, как Смерть вошла в мир? Не был ли тем завистником сам Адам, позавидовавший Богу или недовольный своим положением? Или это был Грех, проявившийся в зависти и мятеже? Павел говорит о Сатане, употребляя только ho Satanas, а не ho Diabolos, и, по-видимому, он не имел ничего против использования имени нарицательного diabolos.

К счастью, у нас есть ранний документ, написанный св. Климентом, главой Церкви в Риме, который, возможно, был среди тех, кому проповедовал Павел, и этот документ даёт объяснение именно данному тексту Книги Премудрости Соломона. Климент был знаком с трудами Павла, включая Второе послание к Коринфянам и Послание к Римлянам. Примерно в 96 году н.э. он написал своё Послание к Коринфянам от имени Римской церкви[12].

Так кого же Климент считает завистливым дьяволом, впустившим Грех в мир? Змея? Еву? Адама? Сатану?

Ответ — никого из них.

Климент поступил так же, как и многие современные читатели: он продолжал читать Книгу Премудрости Соломона и Книгу Бытия, пока не выделил персонажа, который совершил первое убийство, а также был изображён как завистник. Это не кто иной, как Каин, в припадке зависти убивший своего брата Авеля.

Климент упрекает коринфян в том, что они завистливы и из-за этого от них ушли справедливость и мир. И продолжает:

«Каждый последовал злым своим похотям, допустив снова беззаконную и нечестивую зависть, ?через которую сама Смерть вошла в мир? (Прем. 2:24). Ибо так написано: "Спустя несколько времени, Каин принёс от плодов земли дар Господу, и Авель также принёс от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господь [Бог] Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твоё? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним. И сказал Каин Авелю, брату своему: [пойдём в поле]. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его" (Быт. 4:3-8). Видите, братья, ревность и зависть произвели братоубийство».

(Святого Климента, епископа Римского, к Коринфянам послание первое, гл. 3-4)

Похоже, что Климент интерпретирует 24-й стих 2-й главы Книги Премудрости Соломона правильно, определяя, что diabolos в данном случае Каин, а не Адам или кто-то ещё, замешанный в истории грехопадения. Таким образом, автор Книги Премудрости не считает грехопадение Адама очень важным для последующей истории мира. Давайте посмотрим:

[Касательно Адама:] «Она [Премудрость] сохраняла первозданного отца мира, который сотворён был один, и спасала его от собственного его падения: она дала ему силу владычествовать над всем».

(Прем. 10:1-2)

[Касательно Каина:] «А отступивший от неё неправедный во гневе своём погиб от братоубийственной ярости. Ради него потопляемую землю опять Премудрость{ 60 } спасла, сохранив праведника посредством малого дерева.

(Прем. 10:3-4)

Очевидно, что здесь Адама не обвиняют в связи со Смертью, как и Еву, и Змея, так как Адам раскаялся. И хотя убит был Авель, духовно погиб именно Каин.

Каина обвиняют также в том, что он стал причиной потопа. Понятно, что автор Книги Премудрости Соломона не верит в падение Стражей и, возможно, никогда о них не слышал (не зная еврейских и арамейских межзаветных писаний). Возможно, он считает «Сынов Божиих» в 6-й главе Книги Бытия потомками Сета, а «дочерей человеческих» — проклятыми потомками Каина. Такое видение данной главы соперничает с интерпретацией Стражей в более поздние века.

Подводя итоги, можно сказать, что Климент Римский, писавший на поколение позже Павла, обвинившего Адама в том, что он привёл на землю Смерть, снял с Адама этот грех. Мы увидим, что в евангельских рассказах о жизни и проповедях Христа грехопадение Адама вообще не упоминается.

Таким образом, Сатана не только не имеет отношения к грехопадению Адама, но и само грехопадение не получает широкого освещения в книгах Нового Завета, за исключением Послания к Римлянам, а также Первого и Второго посланий к Коринфянам. Как мы увидим, оно будет упомянуто ещё раз в Первом послании к Тимофею, но только для того, чтобы подчеркнуть второстепенную роль женщины.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.