Глава 2 Человек и Бог

Глава 2

Человек и Бог

Самое важное, что может случиться в жизни человека, – это его встреча с Богом.

В главе VI Евангелия от Иоанна рассказывается о том, что произошло в пустыне между Христом и Петром. Казалось бы, Христос говорит совершенно непонятные вещи тем, кто Его окружает. К Нему люди пришли, чтобы Он их хлебом накормил. От Него ждут чего-то привычного, земного: «Дай нам что-то такое, чтобы мы могли это съесть, руками потрогать, почувствовать вкус, запах, чтобы мы могли понять, что это принесет нам пользу». А Он отвечает: «Я – хлеб, сшедший с небес. Я есть то, чем вы должны питаться, и кто будет есть Мою плоть и пить Мою кровь, тот не увидит смерти никогда». Собравшиеся обескуражены, в недоумении они разворачиваются и уходят прочь. Все уходят. Даже ученики! Остается горстка людей. И Христос спрашивает одного из оставшихся, Петра: «Может быть, и вы хотите уйти?» И Петр, ровно ничего не понимая из того, о чем говорил Христос, очень просто, по-человечески отвечает: «Господи, куда же нам идти? Ведь Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Некуда, кроме как ко Христу, идти человеку. Тот, кто стремится не только к достатку, карьере и материальному благополучию, живет не удовлетворением своих честолюбивых желаний, а ищет смысл своего существования, рано или поздно придет к Нему.

На этом пути надо различать понятия. Говоря о людях, пришедших в Церковь, мы часто используем термины «воцерковленный», «воцерковленность». Однако гораздо важнее и сложнее стать христианином. Воцерковиться – значит примерить на себя внешние признаки православия. Начать соблюдать и соответствовать. Стать же христианином – это значит прийти ко Христу и изменить саму свою жизнь. На словах это не сложно, это сложно на деле.

Христианство – это взаимопроникающая система отношений человека и Христа, человека и Бога, между которыми нет преград. Человек и Бог в христианстве могут слышать друг друга и друг с другом взаимодействовать.

Учиться у Церкви можно по-разному. Мы уже говорили, что, к сожалению, через свой опыт нахождения в Церкви люди порой проникаются духом раболепия и безответственности, выдаваемым за послушание и смирение. На самом деле никакая это не добродетель, а плебейская привычка жить, когда за тебя решают все, а ты не несешь никакой ответственности, даже за самого себя. В таком случае смирение означает не духовный процесс, а внутреннее бездействие. И, как следствие, люди, не готовые думать, отвечать за свои слова, поступки и решения, создают благодатную почву для построения любой общественной системы, в том числе и тоталитарной.

С другой стороны, именно в Церкви через личность Христа можно научиться настоящей свободе. Церковь всегда поощряла сомнения, идеи Христа не закрепощали, а способствовали развитию личности, в христианстве человек спорил с Богом, оказывался способным осмысливать собственную жизнь вплоть до бунта, протеста. Это очень сложный мир, для которого характерна не успокоенность от кажущегося всезнания, а напряженная работа сознания в попытке постигнуть человека, мир, Божественное провидение.

Почему так сложны современные отношения секулярного мира и Церкви? Почему миру так важно загнать ее в своеобразное гетто? Почему процветает принцип «вы там в своем углу машите кадилом, мы вам мешать не будем, но и вы нам не мешайте и не высовывайтесь»? Потому что никто не хочет смущать себя размышлениями об устройстве и сущности бытия.

Какие сегодня самые популярные книги? Те, что содержат ответы на вопросы. Люди сами думать не хотят, им нужны готовые формулировки. Мы не приучили себя задаваться вопросами и искать на них ответы, привыкли пользоваться тем, что нам предлагают.

Мы не задумываемся о том, что подобный подход формирует зависимое, ущербное, рабское сознание. Человек, им обладающий, ни в чем не сомневается, потому что «все знает». Он с легкостью ориентируется в черно-белом мире, где все разлиновано, понятно, даже очевидно. Где нет сомнений, вопросов, а, в конечном счете, нет и Бога. Но и такое, как порой кажется, безнадежное, сознание обратимо. Я считаю, что даже атеистическое сознание, так настойчиво прививавшееся нам системой, подвижно. Сознание человека по сути религиозно. Атеизм навязывается идеологией, проистекает из воспитания, он связан с вещами наносными и внешними, чаще всего с неглубоким знанием и пониманием самого себя. Атеисту очень комфортно оттого, что он решил для себя все загадки бытия, и когда он слышит вопросы со стороны Церкви, это его раздражает. Поэтому так сильна антицерковная позиция. Если бы Церковь вела себя тихо и не подавала голоса, жизнь атеиста была бы гораздо спокойнее. А так – сплошная нервотрепка.

Парадокс в том, что, декларируя нравственные ценности, даже самый матерый атеист в действительности проявляет христианское сознание. Ведь вся базовая система понятий добра и зла сформирована именно христианством. В Европе за последнее тысячелетие не придумали ничего принципиально нового. Иудаизм, ислам, христианство – все три авраамические религии имеют библейское происхождение. И все наши моральные коды – оттуда. Поэтому нравственный атеист – это оксюморон, а атеист последовательный – априори безнравственный человек.

В России современный атеизм представлен двумя довольно одиозными личностями: Александром Никоновым и Александром Невзоровым. Они опасаются, что атеист в чем-то может уподобиться христианину, и выворачивают все наизнанку. Раз Бога нет, тогда, как говорил Достоевский, все позволено. А рядом с таким, как Никонов, и не всякий атеист захочет сидеть, потому что просто невозможно всерьез рассуждать о том, что детей с патологиями и инвалидов нужно убивать. Это какие-то фашистские мерзости, несовместимые с понятием человека.

Агностическая концепция тоже не особенно убедительна, потому что нельзя же сомневаться всю жизнь, надо когда-то принимать решения.

Агностицизм возник в конце XIX в., а сам термин был введен в обиход английским биологом, профессором Томасом Гексли. Он считал агностиком человека, отказавшегося от связанной с богами верой и убежденного в том, что первичное начало вещей неизвестно, так как не может быть познано. Он писал: «Когда я достиг интеллектуальной зрелости и начал задаваться вопросом, кто же я – атеист, теист или пантеист, материалист или идеалист, христианин или свободно мыслящий человек, я пришел к выводу, что мне не подходит ни одно из этих наименований, кроме последнего». Агностик считает невозможным познание истины в вопросах существования богов, вечной жизни и других сверхъестественных существ, понятий и явлений, но не исключает принципиальной возможности существования божественных сущностей. Таким образом, он может верить в Бога, но не может быть приверженцем догматических религий. Агностиками можно назвать Канта, Дарвина, Эйнштейна, Юма, Бертрана Рассела.

Вообще, сомнение – это еще и способ снять с себя ответственность: раз я сомневаюсь, значит, ни за что не отвечаю. Это довольно удобно. В этом смысле атеист все-таки берет на себя ответственность, так или иначе он определяет свое мировоззрение и свое отношение к человеку и к миру. А вечные сомнения агностика грозят превратиться в подростковую игру и затянуться на всю жизнь.

Нередко жизненные коллизии и катастрофы прекращают подобные игры. Когда рушится привычный уклад, неожиданно в разгар бедствий в человеке что-то просыпается. Так устроен человек, что часто познает Бога не в чудесах исцеления, спасения или удачи, а именно в беде. В большом горе люди внезапно начинают чувствовать Божественное присутствие, ощущать Его совсем рядом с собой. И тогда сама скорбь становится чудом. Для тех, кто способен понять, что несчастье, свалившееся на голову, – это не только испытание и боль, но и конец старой жизни, многое меняется. И атеистическое, и агностическое, и заштампованное церковное, и любое другое сознание-ловушка разрушаются, и человек внутренне оказывается на свободе.

Блаженный Августин на первой странице своей знаменитой книги «Исповедь» написал: «Ты создал нас для себя, и потому не успокоится наше сердце, пока Тебя не найдет». Мне кажется, эти слова – о сущности человеческого вопрошания. Ведь человек не может жить, не задавая себе вопросов: «Кто я? Почему я живу? Что со мной будет после смерти? Почему я люблю? Почему боюсь? Почему ненавижу и страдаю?»

Эти вопросы сопровождают нас с детства. С самого раннего возраста именно через них мы начинаем осуществлять себя. И постепенно, если этот интерес ослабевает, личностное существование становится все более примитивным. Желание найти ответы на эти вопросы в конечном счете приводит человека к Богу. Когда он сталкивается с невозможностью постичь неизбежную бесконечность, перед ним открываются два пути: или он решается приблизиться к пониманию непознаваемого, или закрывает для себя этот вопрос и предпочитает находиться совершенно в другом пространстве. В Церковь он не пойдет. Если же человек захочет рискнуть, он, скорее всего, будет многое делать неправильно, через заблуждение и протест, но все равно все попытки станут его дорогой к Богу.

Для тех, кто чувствует в себе потребность внутренних перемен и нравственных переживаний, приход в Церковь оказывается чрезвычайно важным событием. Такие люди готовы задаваться вопросами и всегда с надеждой ищут и ждут ответов. И пусть порой им открывается нелицеприятная или пугающая правда о них самих, о жизни, которой они живут, об их заблуждениях и самообмане, они обычно оказываются к этому готовыми. Гораздо важнее душевного успокоения для них становится честный диалог, возможность встречи с самим собой и миром, существование которого они предчувствуют, но не могут объяснить.

Поиски ответов на вопросы, а, в конечном счете, потребность встречи с Богом приводят человека в Церковь. Часто возникает вопрос, что необходимо для вхождения в нее. Не думаю, что надо быть как-то особенно подготовленным. Прежде всего, мы должны быть развиты как люди. Это вообще наша самая главная задача в жизни, и для этого нет нужды в каком-то специальном религиозном образовании. Даже преподавание религии в школе, чего так добивается сегодня Церковь, совсем не обязательно.

Главным условием для того, чтобы произошла встреча человека с Богом, является острое осознание ее потребности. А это может случиться как с человеком, воспитанным в христианской традиции, но так и не «проснувшимся», так и с тем, кто был бесконечно далек от Церкви.

Место, где Бог и человек могут соединиться, – это Церковь. Без сомнения, человек может сказать свое слово Богу везде: на земле, под землей, в воздухе, под водой, в самой глухой точке мира он будет услышан, потому что Бог вездесущ.

Но есть еще один момент. Главное не в том, слышит ли нас Бог, а в том, слышим ли мы Его. Задается ли человек вопросом: «Я-то сам когда-нибудь пытался услышать Его?»? Мы и в обычной жизни не так уж внимательны к тому, что нам говорят, нам гораздо важнее, чтобы наши слова были восприняты, чтобы наши желания и потребности были удовлетворены. Но когда человек вдруг понимает, что помимо желания быть услышанным Богом он и сам хочет Его услышать, возникает масса вопросов: «А как Его услышать? Как Его понять?» Я думаю, в каком-то смысле с этого момента заканчивается внутреннее безразличие, и человек начинает открываться неизвестному.

Способность общаться с Богом развивается постепенно. И для этого совсем не обязательно стремиться достигнуть какого-то исключительного духовного, душевного или интеллектуального уровня. Эта способность не развивается разного рода «тренировками». Допустим, человек, который собирается выиграть Олимпиаду в прыжках с шестом, сначала долгие годы тренируется, совершенствует навык и технику, а потом – раз – и ставит рекорд. Здесь, конечно, все совсем иначе.

Что, собственно, мешает слышать Бога, говорить с ним? Скорлупа. Защитный, как нам кажется, покров, который нарастает с годами у каждого из нас. Когда, в силу порой независящих от нас обстоятельств, эта скорлупа трескается, человек оказывается способным слышать Бога. Когда это произойдет и с чем будет связано, не знает никто. Но ее разрушение – это первейшая необходимость. Сколько книг ни прочти, сколько духовных упражнений ни сделай – хоть все молитвословы наизусть заучи – пока ты в скорлупе, все бессмысленно. Христос, обращаясь в Евангелии к фарисеям, говорит о том, что они и молитвы читают, и постятся, и благочестиво взывают к Господу, а все равно все мимо. А простой мытарь вошел в Храм, упал на колени с мольбой: «Боже, милостив буди мне грешному!», и его услышали, и он услышал.

Самое главное – это готовность выйти из собственной скорлупы. Усомниться в своей непобедимости и монолитности. Мы же все очень хотим быть неуязвимыми и защищенными. Словно в забытьи душевном поддаемся всепобеждающему эгоцентризму. Мы все время должны побеждать, успевать, быть лучшими, первыми. Мы от самих себя убегаем, от страха с собой встретиться. Боимся тосковать, тревожиться, оставаться наедине с собой. Но именно такая, якобы неуязвимая «броня» становится самой крайней формой одиночества. Человек превращается в замурованный внутри самого себя атом. Там, под этим панцирем ему кажется, он спасается ото всех, от мира и от самого себя. А он там не спасается, он пропадает. Страшный образ.

«Погибшая душа бесконечно мала, ее почти нет, она совсем усохла, замкнулась в себе. Бог бьется об нее, как звуковая волна об уши глухого. Она сжала зубы, сжала кулаки, крепко зажмурилась. Она не хочет, а потом и не может давать, вкушать, видеть».

К. Льюис.

Сказание об аде и рае, или Расторжение брака

И только когда эта скорлупа вдруг дает трещину, все меняется. Человек перестает быть одиноким. Жизнь начинает проникать в него извне, он сам начинает выглядывать наружу. Это огромное благо для души и личности, но мы боимся трещин и ран, нам кажется, что, если нарушится наша целостность, нам будет больно, мы чего-то лишимся. Но ведь именно это и должно случиться. Как бы человек ни боялся, он должен быть уязвимым. И то, что казалось ему моментом потери, на самом деле станет моментом приобретения.

По-своему об этом говорил митрополит Антоний Сурожский. Он считал, что с человеком, который приходит к Богу, случается то же, что и с цветком, пересаженным на новое место. Растет цветок в истощенной земле, сам из себя весь такой чахлый и блеклый, садовник видит это и, желая дать ему новую жизнь, пересаживает в благодатную почву. Но когда он вынимает растение из тощей земли, создается впечатление, что оно погибает. Хоть какая, но все-таки у него была земля и опора, а теперь он висит в воздухе, в неизвестности и невесомости. Его лишили всего, что у него было, ему нечем и не от чего питаться. И даже когда он попадает в плодородную почву, не все сразу встает на свои места. Что это, куда он попал, что теперь с ним будет?

Антоний Сурожский (в миру Андрей Борисович Блум, 1914–2003) – епископ РПЦ, митрополит, выдающийся философ и проповедник. Родился в Лозанне в семье дипломата. По материнской линии – племянник композитора Скрябина. Подростком прочел Евангелие и обратился ко Христу. Закончил биологический и медицинский факультеты Сорбонны. Тайно принял монашеские обеты, в конце 30-х гг. служил армейским хирургом на фронте, во времена Сопротивления был врачом в антифашистском подполье. В 1943 г. пострижен в мантию. К 2003 г. был старейшим по хиротонии епископом РПЦ. Похоронен в Лондоне.

Мне кажется, митрополит Антоний придумал очень точный образ того, что происходит с человеком, приходящим к Богу. Он должен решиться на такой шаг. Рискнуть и оторваться от старой жизни для жизни новой. Понимание того, что теперь с ним все будет хорошо, придет постепенно.

Наша проблема заключается в том, что мы все проверяем человеческим опытом. Мы все меряем по своим привычным оценочным лекалам. Но надо дать место Богу. Почувствовать и понять, что наш расчет – это наш расчет. А есть Божественная воля. И невозможно существовать без доверия к ней.

Вера – это самый главный риск, потому что она – это не-знание. Это похоже на шаг в бездну. Вспомните, как Христос велит Петру идти по воде. Это ведь невозможно. Противоречит всему – от элементарной логики до законов земного притяжения. Кто в состоянии это сделать? Никто. Только если ты веришь, ты пойдешь. Если надо будет – и по воде. Чудо происходит, когда открывается способность отбросить все сомнения и страхи, поверить всей душой. На самом деле так или иначе об этом говорят самые разные источники. В той же культовой кинотрилогии «Матрица» герои задаются все теми же вопросами: что есть свобода? Что есть мир вокруг нас? Где границы наших возможностей?

Да, верить в Бога – это большой риск. По-настоящему верить, а не говорить, как многие: «Да, что-то такое, наверное, есть», или: «У меня Бог в душе». Такая «вера» не рискует ничем, потому что она ни за что не отвечает, она необременительна и безопасна. Когда мне надо, я пойду попрошу что-то у Бога, когда не надо, я и без него спокойно существую.

Чувство веры может быть очень по-разному описано. Но если человек ищет в вере простого и понятного покоя или стабильности, он пройдет мимо. Вера – это не упаковка транквилизаторов. Ее трудно воспитать. Ее и передать по наследству непросто. Мы говорим, что в семьях традиционно вера передавалась из поколения в поколение, но передавалась ли она как вера, подразумевающая риск, неизвестно. Я часто вспоминаю Кьеркегора. Его слова в сознании протестантского мирка Дании XIX в. прозвучали как вызов. Он говорил, что в понятном и расчерченном мире, живущем по законам логики и рационализма, вера – это риск. Он говорил, что путь к Богу – это дорога в неизвестность. И для того, чтобы отправиться в этот путь, надо целиком и полностью довериться Ему. Кьеркегора не поняли, он оказался отвергнутым собственной религией и признан церковным еретиком и диссидентом. Но в своих диссидентских высказываниях он был совершенно прав. Вера – это нечто совсем не комфортное.

Сёрен Кьеркегор – датский философ, теолог и писатель XIX в. Родился в дворянский семье и получил прекрасное образование. После расторжения помолвки с Региной Ольсен вел уединенную жизнь и написал свои самые выдающиеся работы. Одним из ключевых является учение о трех стадиях человеческого существования. Он выделял эстетическую, этическую и религиозную стадии. В соответствии с ними люди, по его мнению, разделяются на четыре типа: обыватель, эстетик, этик и религиозный человек. Отталкиваясь от догмата о грехопадении, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Но именно это отчаяние и становится единственной возможностью прорыва человека к Богу. А страх, возникающий из невозможности преодоления своей смертности и риска неправильно распорядиться собственной судьбой, по мнению философа, дает возможность проявления человеческой свободы. В последние годы жизни пишет знаменитые «Христианские речи» (1848) и «Введение в Христианство» (1850). Кьеркегор умер в возрасте 43 лет во время эпидемии гриппа.

Часто говорят, что вера дает человеку успокоение. Ничего подобного. Ровно наоборот. Вера – это колоссальное беспокойство. Но это не беспокойство шизофреника или человека, находящегося в депрессии, это не нервный срыв. Это какое-то иное, блаженное беспокойство. Как беспокойство любви. Как волнение, сопровождающее процесс творчества. Любой талант – постоянное волнение, внимание, настороженность, предвкушение, предчувствие.

Вот, например, я сижу один дома на кухне, пью чай. И вдруг отчетливо понимаю, что сейчас раздастся звонок в дверь и придет моя жена. Я испытываю беспокойство, в том смысле, что мое сердце ее постоянно ждет. Это понимает любой, кто испытывал глубокую близость и привязанность к любимому человеку. Беспокойство как сонастроенность с происходящим, деятельное внутреннее состояние человека. Радостная тревога сердца, ума и души. С подобным чувством человек ожидает прихода любимого, наступления рассвета, Рождества, Нового года. Когда его тревога и беспокойство составляют радостное ожидание. Ведь даже покой, к которому стремится человек, – это тоже сложное понятие. Покой не как состояние внутренней дремоты и сонливости, а как присутствие мира и равновесия в душе. Прекрасного, гармоничного и чрезвычайно важного для человека внутреннего ощущения.

Когда мы читаем в молитве «Отче наш» такие слова: «Да будет воля Твоя», как мы понимаем это? Слышим мы Его волю? Что, воля Божия – секрет для нас, тайна за семью печатями? Где ее искать – волю Божию? Можно ли ее услышать? Как человеку услышать Бога? Где можно Его слышать?

Эти вопросы и приводят человека в Церковь. Но не только. Голос Бога можно слышать и через Евангелие. Через Его слово, написанное в Евангелии. К сожалению, многие из тех, кто сегодня считают себя христианами, никогда в жизни эту книгу в руки не брали. А ведь там очень простые и важные вещи написаны. О том, что Бог стал человеком, принял на Себя всю человеческую природу, его тело, душу, слух, зрение, его чувства, волю, страдание, его горести и радости, его любовь. Все наше взял на Себя, чтобы мы смогли получить от Него Божественное. Крестом Своим победил наши грехи, ошибки, безобразия, заблуждения, все низменное и недостойное исправил и преобразил. В ад сошел. И в аду не осталось такого греха, который бы Христос не взял на Себя и не искупил бы Своей кровью. Вот главное, о чем говорит Евангелие. И ради того, чтобы мы осознали это, Церковь и существует.

У святого Амвросия Медиоланского есть молитва, которую все священники читают перед служением литургии. В конце этой молитвы такие слова: «Господи, сделай так, чтобы, кроме Тебя, я не видел в этом мире никакой другой красоты, сделай так, чтобы, кроме Тебя, у меня не было никакой другой пищи, чтобы, кроме Тебя, у меня не было никакого другого пития, чтобы ничто другое от Твоей красоты меня не отвлекало».

Амвросий Медиоланский родился ок. 340 г. в римской провинции Белгика. Уважаемый человек, воспитанный в христианской традиции, в смутные для Милана времена он был избран мэром города. В силу огромного личного авторитета влиял на политику правящего императора Феодосия.

Святой Амвросий принадлежал к числу тех епископов, которые не боялись изобличать сильных мира сего. Однажды он не просто публично обвинил императора Феодосия в жестоких казнях, но и запретил ему входить в церковь. Авторитет святого епископа был настолько высок, что Феодосий не только не посмел применить к нему насилие со стороны государственной власти, но в знак своего покаяния на глазах всего народа полз до церкви на коленях. И только тогда получил опущение грехов и дозволение войти в храм.

Амвросий пользовался большой народной любовью. В своих блистательных проповедях изобличал гордость и разврат. Известен как просвещенный богослов, а также как гимнограф. Ему принадлежит более полутора десятка музыкально-поэтических произведений. Реформировал церковные песнопения, ввел в западную богослужебную практику антифонное исполнение (попеременное пение двух хоров). Обратил в христианство и крестил Блаженного Августина. Считается, что в последние годы жизни Амвросий совершал чудеса исцеления и воскрешения.

Умер в 397 г. в Милане. Его мощи хранятся в базилике его имени, а сам Амвросий Медиоланский считается покровителем города.

Чрезвычайно важен момент, когда человек начинает понимать, что Бог его бесконечно любит и дает ему всего Самого Себя. Тогда церковные обряды, таинства, богослужения, песнопения – все это, казавшееся раньше лишь исполнением ритуалов, обретает смысл. Это прекрасно, потому что является признанием человека в своей любви к Богу.

Человек может открыть себя перед Богом в таинстве исповеди, в покаянии открыть Ему свою душу. И Господь через это таинство очищает и принимает его, как Он говорит об этом в Священном Писании: «Если ваша жизнь будет как все обагренное кровью, я как снег убелю». И когда человек, принимая это от Бога, идет к Нему, Господь отдает ему всего Себя через таинство причащения, Кровь Свою отдает, Тело Свое отдает, и человек постепенно наполняется этой жизнью Божественной. А дальше он уже не может глаз оторвать от Христа.

Мы мало задумываемся об этом, но многие проблемы сегодняшнего дня связаны с тем, что человек все больше отпадает от Бога. Можно только догадываться, как все это происходило в прошлые века, но, наблюдая за происходящим сегодня, могу сказать, что мы словно теряем себя. Люди перестают быть людьми. Основная мотивация жизни – биологическая. Человек предпочитает жить инстинктами – выживания, самоутверждения, стадности – и не тревожиться по поводу того, какие мутации при этом происходят. Да, конечно, мы не выглядим, как обезьяны, мы коммуникативны, умно разговариваем, пользуемся мобильными средствами связи, смотрим телевизор, ездим на машинах, вполне технически подкованы, но мотивации нашей жизни становятся все более примитивными. А поскольку Бог есть источник жизни, сама сущность ее, то без Него существование обессмысливается и обесценивается. Сам по себе, без Бога, человек мало чего стоит. И его отношение к людям и к себе обесценивается в мире, порвавшем связи с Богом.

…Нынче поклонники оборота

«Религия – опиум для народа»

поняли, что им дана свобода,

дожили до золотого века.

Но в таком реестре (издержки слога)

свобода не выбрать – весьма убога.

Обычно тот, кто плюет на Бога,

плюет сначала на человека…

И. Бродский.

Речь о пролитом молоке

И вот в этом случае оказывается недостаточным просто прийти в церковь. Не меняя привычного состояния сознания и рассудка, мы ничего не меняем в себе и в жизни. Люди якобы приходят к Богу, но лишь для того, чтобы продолжить свое инстинктивное существование. Они переступают порог церкви с мыслью, что, дескать, все, дело сделано. Мне должны быть благодарны за то, что я вообще существую, а то, что я пришел «в гости к Богу», и вовсе должно вызывать восторг. Когда такое отношение не получает поддержки и человек сталкивается с какими-то требованиями по отношению к себе, он часто страшно разочаровывается и возмущается. Как же так, неужели от меня, такого замечательного и исключительного, чего-то еще хотят и ждут? Зачем я должен меняться, ради чего, почему? Разве Бог может чего-то хотеть от меня? С таким настроем люди часто безвозвратно уходят, сопровождая свой уход наихудшими пожеланиями в адрес Церкви и ее обитателей.

Этому есть объяснение. В нашем сознании процветает совершенно архаичная форма взаимоотношения с сакральным по принципу «ты мне – я тебе». Мы хотим быть уверены, что за свою свечу, записку или жертвоприношение гарантированно получим что-то взамен. Я сейчас заплачу, в буквальном смысле, а мне за это воздастся. Или схожу на могилу к святому, возьму землицы, положу у постели больного родственника – и все! Назавтра он встанет здоровым.

Человек удивительно потребительски относится к Божественному. Мало кто задумывается, что требовательное ожидание чуда в «ответ» на запрос неуместно. В Евангелии Христос на глазах людей творит чудеса, но и это их ни в чем не убеждает. Но Он творит чудо не для того, чтобы убедить, а чтобы спасти. Чудо, необходимое для укрепления веры, ложно, оно никогда никого не убедит, только породит новые сомнения и подозрения.

Видим мы это или нет, хватает ли нам ума и фантазии, чтобы понять, что Господь постоянно совершает чудеса в жизни людей, но истинное чудо – это всегда путь навстречу. С одной стороны, движение человека к Богу, с другой – Бога к человеку. В точке, где они встречаются, и происходит чудесное. Благодать – это всегда взаимодействие человека и Бога. По-другому не бывает.

Для того чтобы это осознать, надо приложить усилия. Несмотря на то что задача человека – не кивать на прошлое и на свою генетическую память, а стремиться к развитию души, проблема остается. Человеку проще всего находиться в заштампованной системе взаимоотношений с Богом, ведь такую потребность в Боге и легче всего удовлетворить. Легко объяснить, какую свечу надо ставить перед какой иконой, что такое святая вода, как подавать записочку, где и как правильно стоять в церкви, в каком месте службы надо сделать поклон. Внешнему порядку несложно обучить и его довольно просто усвоить, но для людей, живущих инстинктами, не осознающих в себе человеческое и не ищущих смыслов, на этом все и заканчивается. Они, как правило, довольно легко приживаются в Церкви. Происходят ли с ними по-настоящему важные и нужные изменения? Вряд ли.

Тот, для кого важно «проснуться» и осознать себя человеком, проживает совершенно иной путь. Апостол Иоанн говорил о мире, что он лежит во зле. В нем почти не осталось смыслов, в нем не ищут ответов на самые главные вопросы. Человек живет себе припеваючи, пока однажды что-то не случается в его жизни и он не обнаруживает себя в тупике. Тогда некоторые понимают, что им необходимы опора, слово, смыслы. Многие в своих поисках приходят к Богу. Но для них этот приход оказывается не таким простым, как хотелось бы.

Когда люди ищут духовный путь, чувствуют потребность в глубоких внутренних откровениях, им кажется, что все загадки бытия сразу станут доступны, сам Господь откроет им некую тайную дверку, они окажутся в каком-то совершенно особенном пространстве и заживут почти волшебной жизнью. На деле они приходят в церковь и сталкиваются с повседневной реальностью, связанной с ритуалами, которые необходимо соблюдать. Конечно, все церковные обряды и правила очень много значат, но в тот момент, когда человек переступает порог церкви в своем стремлении ко Христу, ему кажется, что эти внешние действия его только отвлекают. Должно пройти время, сам человек должен вырасти и проявить терпение и понимание, хорошо, когда кто-то сможет объяснить ему, что к чему, и что тут на самом деле главное. Тогда ожидание чуда сменится стремлением к нему. Через работу духа и принятие церковной жизни человек начинает понимать, что и зачем он здесь делает. Его действия перестают быть механическими, они наполняются смыслами и приобретают ценность.

Среди людей, приходящих в церковь, всегда достаточно так называемых «захожан», или «духовных туристов». Их присутствие неизбежно. В храме невозможно повесить плакат: «Человек! Внимание! Задумайся! Зачем и с чем ты пришел в Храм?!»

Мне кажется, что у каждого должен быть выбор, когда и с чем прийти в Церковь. Кроме того, мы не знаем, как и через что Бог ведет нас. И мы не можем взять на себя функцию селекционеров: «Так, ты турист, тебе туда, а ты истинно верующий, тебе сюда!» Сердце человека по-настоящему открыто только Богу. Мы не можем до конца разобраться в происходящем, будучи даже самыми блестящими знатоками человеческих душ. Человека невозможно разложить на схемы и расписать по параметрам. Каждый приходит к Богу за чем-то своим. У кого-то это любопытство, у кого-то трагедия, кто-то стремится найти ответы на вопросы, кем-то движет желание изменить свою жизнь. Нам кажется, мы идем за своими потребностями, а на самом деле это Бог ведет нас. И мы понятия не имеем, когда окажемся способными услышать Его, когда окажемся в состоянии почувствовать Его присутствие в своей жизни, когда будем готовы к тому, чтобы к нам подошел священник и заговорил с нами.

Ко всему, что происходит в нашей жизни, мы или готовы, или еще нет. И в этом смысле надо быть очень тактичными со всеми, кто приходит в храм. Не навязывать им какого-то определенного способа поведения, мышления и понимания себя. Все наши идеи могут оказаться более чем разумными и правильными, но несвоевременными.

Но люди готовы слушать и искать смыслы. Любого человека можно расшевелить. Евангелие доступно всем, оно обращено к каждому. Это значит, что нет на свете такого человека, который не смог бы услышать слово Божие, если б захотел. Конечно, обиженные всегда найдутся, они будут уходить из Церкви, потому что хотят, как это в свое время было прописано в советском законе, «удовлетворения своих религиозных потребностей». И если мы сейчас возьмемся удовлетворять религиозные потребности, мы в этом преуспеем. Только вот делать этого нельзя ни в коем случае.

Самое главное, чтобы в Церкви каждый человек должен быть окружен любовью, как в семье. А семья не может быть просто организацией. То, что в свое время ее воспринимали как «ячейку общества», стало огромной ошибкой и, в числе прочего, способствовало ее разрушению. Понятие семьи низвели до экономического и физиологического союза. Ее значение и смысл постепенно понижали, и в конце концов ее просто не стало. А семья – это основное свойство Христовой Церкви. Она символизирует отношения человека и Бога. Во время венчания читается послание апостола Павла к ефесянам, там есть такие слова: «Мужья, вы так должны своих жен любить, как Христос любит Свою Церковь».

Есть один очень важный момент в потребности человека встретиться с Богом. Церковь проникнута мистицизмом, но надо различать мистицизм религиозный и обывательский. Вообще, мистическое – значит таинственное. Путь познания Бога апофатичен (от греч. apophaticos – отрицающий), то есть Он непостижим. Божественная сущность настолько бесконечна, безгранична и непознаваема, что человеку проникнуть в эти тайны просто невозможно. Зачем я живу? Зачем Бог меня создал? В чем смысл моего существования? Вряд ли когда-нибудь мы получим ответы на эти вопросы. Есть вещи, про которые мы ничего не знаем и вряд ли когда-нибудь узнаем. Но незнание – это не тупик и не приговор. Пусть Бог и не может быть познан до конца, но движение к Нему и есть путь человека. Опасный момент наступает, когда мы стремимся на этом пути поставить точку, когда нам начинает казаться, что мы все поняли и узнали. Тогда на сцену выходит ложный или бытовой мистицизм, оккультизм, который якобы дает возможность заглянуть в бездну. Церковь своим масштабом этических обязательств и таинством веры многих настораживает, они не решаются зайти, проходят мимо, но, испытывая потребность в духовном развитии, прибиваются к каким-то группкам, сектам, движениям, школам, где вроде бы все о том же, но как-то проще и понятнее. Там у человека создается ощущение, что он принадлежит к кругу избранных, что он такой особенный и необыкновенный и только ему по большому секрету открыто тайное знание. Что именно в этом кругу мистиков и сверхчеловеков знают ответы на все вопросы. Могут с помощью особенных книг, чертежей, кручения столов или тарелочек поймать Бога в ловушку и управлять им.

Все это кажется безумно привлекательным, и мало кто вспоминает о том, что именно этим-то змей в раю и соблазнил Адама и Еву: «Вы будете иметь знание и будете, как боги». Желание обладать знаниями, ставящими человека наравне с Богом, и является главное завлекалочкой всевозможных оккультных сообществ.

…Иначе – верх возьмут телепаты,

буддисты, спириты, препараты,

фрейдисты, неврологи, психопаты.

Кайф, состояние эйфории,

диктовать нам будет свои законы.

Наркоманы прицепят себе погоны.

Шприц повесят вместо иконы

Спасителя и Святой Марии.

Душу затянут большой вуалью.

Объединят нас сплошной спиралью.

Воткнут в розетку с этил-моралью.

Речь освободят от глагола.

Благодаря хорошему зелью,

закружимся в облаках каруселью.

Будем спускаться на землю

исключительно для укола…

И. Бродский.

Речь о пролитом молоке

У Сальвадора Дали есть картина «Крест» с изображением распятого Христа. Там выбран необычный угол зрения, и зритель, подобно Богу, откуда-то сверху смотрит на распятие. В данном случае это метафора художника, но всевозможные мистики и сектанты именно так и предпочитают смотреть на христианство. Дескать, мы-то сами все знаем и все понимаем. Нам открыты все тайны жизни. А это ваше устаревшее христианство и примитивное Евангелие – это все бабушкины сказки. Или эти ваши попы, толоконные лбы, что они могут? А вот нам явлено все самое необыкновенное и сокровенное. Идите к нам, потому что только мы – избранные.

Это, конечно, беда. Эта такая ужасная ловушка гордыни и тщеславия, такое презрение ко всему миру, высокомерное и ничем не оправданное дистанцирование. И при этом полное отсутствие любви. Полное отречение от Бога.

Когда человек идет на эти голоса, он оказывается игрушкой в руках совершенно инфернальных сил. Не будем делать вид, что нет Сатаны. Не будем делать вид, что не существует воздействия злобных сил на ум, волю и сознание человека, что не существует людей, которые эти силы используют, в том числе и сознательно. Все это в мире было и, к сожалению, продолжает существовать. Христос говорит, что Царство Божие может быть внутри каждого из нас, но, если человек ищет чего-то другого, он может в своей душе и ад поселить и распространять его вокруг себя всеми возможными способами.

В мире существует воля Божия, человеческая и сатанинская злобная воля. И человеку необходимо сделать самый главный внутренний выбор – принять решение, с кем он хочет быть. Так или иначе мы отвечаем на этот вопрос постоянно, ежедневно – своими поступками, словами, мыслями, реакциями. Каждый день мы балансируем в своем выборе, порой поступая, что называется, по совести, а порой предавая самих себя. Опасность в том, что наш мир полон симулякров. Все уязвимо, все неоднозначно, все можно рассмотреть с разных сторон, основываясь на релятивизме. Можно подменить, в том числе, и религиозное сознание, заплутать, запутаться и так и не стать человеком. А можно пробиваться к человеческому в себе через страшный протест, как это делал Ницше. Он страстно отрицал Бога, но оказалось, что осмысливать свое человеческое лучше в болезненной схватке с Богом, чем с дьявольской пустотой.

Фридрих Ницше (1844–1900) разделял теорию Дарвина и считал, что человек произошел от обезьяны, а от человека в процессе эволюции должен был произойти Сверхчеловек. И это существо, обладающее колоссальной волей, уже было не столько героем, сколько бунтарем и гением. Его задачей было разрушать старые ценности и создавать новые. Но и он не был конечным звеном в этой цепи. На смену Сверхчеловеку, по мнению Ницше, должен был прийти Антихрист. Старые ценности сами исчерпывают себя. Бог умер. Задача Антихриста – построение нового мира и новой морали. Однако, поскольку неминуемо вечное возвращение, мир осуществляется через постоянное чередование присутствия Сверхчеловека и Антихриста. Богу для Ницше в этой системе не было места.

В философии Ницше огромное значение отводилось человеческой морали, сформированной на основе личного выбора, а не религиозных или общественных убеждений. Христианская мораль, утверждающая милосердие и сострадание, по мнению философа, является болезненной и упаднической. Здоровая же мораль должна служить укреплению жизни. Подобная «прагматическая» позиция свойственна Ницше и в отношении к философии и культуре. Его идея – процветание «свободных умов», не «задурманенных» никакими моральными ограничениями, и способными «улучшить» человечество.

Во взаимоотношениях с Богом человек часто бывает удивительно непоследователен. В 1990-е гг. крайнюю религиозность вдруг начали проявлять… наши бандиты. Убивали, пытали, на счетчик ставили и одновременно с этим ходили в церковь, заказывали отпевания, молебны, хоронили по христианским обычаям, деньги жертвовали, храмы строили. Происходило нечто невообразимое. Убийцы стремились соблюдать христианские традиции, и замороченных вопросов о том, как можно одновременно и крест носить, и лишать другого человека жизни, внутри бандитской среды, как правило, не возникало. Но эти преувеличенно большие кресты с «брюликами», эти огромные суммы, эти пышные молебны как будто были свидетельством того, что где-то в глубине души эти люди понимали, что творят страшное, и понятным им способом хотели откупиться, «загладить вину», получить прощение.

Точно так же как преувеличенная религиозность бандитов в 90-х, тяга к Богу наших современных руководителей воспринимается в народе скептически. Не случайно представителей власти, по крупным праздникам стоящих в храмах со свечами, называют «подсвечниками». Люди всегда чувствуют подобные несоответствия, порой комические, порой драматические. Когда проворовавшийся чиновник крестится на образа, становится смешно и грустно.

Это вопрос противоречий, такой же, как с романтизацией зла в искусстве. Если разобраться, история современных фильмов, прославляющих мафию, уходит корнями в миф о Робин Гуде. В XIX в. на заре своего существования сицилийская мафия выступала защитницей обездоленных и угнетенных. Мафиозо были настоящими робин гудами по отношению к бедным, разрешали в их пользу конфликты с латифундистами и земледельцами, выступали чуть ли не народными арбитрами. Отчасти поэтому и сформировалось романтизированное отношение простого народа к этим, по сути дела, бандитам и убийцам с большой дороги. А кинематограф подхватил и развил этот «тренд». И такие замечательные фильмы, как «Однажды в Америке» или «Крестный отец», по сути, продолжают тему романтизации зла. Ведь как бы оно ни выглядело на экране, очевидно, что реальность совсем иная. И не дай Бог в настоящей жизни попасть в одну из тех ситуаций, что показаны в этих фильмах. Никакой романтики в изрешеченных пулями телах родных и близких нет.

С другой стороны, мы должны понимать, что условности в искусстве способствуют формированию смыслов. И в тех же фильмах про мафию речь идет и о других важных вещах: о дружбе, верности, чести, любви, преданности, глубоких переживаниях и человеческих трагедиях. В хорошем кино, как и в жизни, непросто распределить все по полочкам, вычленив однозначно хорошее и указав на однозначно плохое.

Но мне кажется, что здесь есть другая большая и важная проблема. И как раз подобные фильмы в этом смысле очень показательны. Мы склонны романтизировать собственное зло. Мы живем, как правило, оправдывая свои поступки. Наши грехи для нас всегда имеют объяснение, а грехи другого человека всегда подсудны.

Если задуматься, почему нам нравится смотреть фильмы про такую «красивую» мафию? Конечно, это обаяние и мастерство замечательных актеров, талант создателей. Но не только. Вот мы видим маленького мальчика из еврейского квартала, он вырос среди зла и преступлений, понятно, что он не мог стать другим, у него просто не было выбора, ему надо было выжить. Он стал боссом, главарем мафии, человеком, способным убить врага и жестоко наказать провинившегося. Но мы все равно ищем и находим в нем хорошее. Мы говорим, что не такой уж он плохой, все-таки живет по понятиям, страдает, плачет, ему не чуждо благородство, он любит семью, не предаст друга (хотя, конечно же, предаст, если будет нужно). Мы легко «достраиваем» его положительную сторону, и не просто потому, что любой человек состоит из противоречий, но еще и потому, что в этом герое мы видим себя.

Мы оправдываем его, поскольку сами нуждаемся в прощении. Ведь мы склонны всю ответственность переносить на других или на обстоятельства жизни, дескать, мы-то не виноваты, просто вокруг одни злодеи и жизнь жестока. Мы привыкли к системе самооправданий и всегда ловко можем повернуть дело в свою пользу. Но Христос нам такой возможности не дает. Христос говорит об обратном, о том, что наша обязанность – оправдать того, кто рядом с нами согрешил, не кивать на обстоятельства и несовершенства мира, а все претензии предъявлять только самим себе.

Седьмая глава от Матфея: «Не судите да не судимы будете; или каким судом судите, таким будете судимы; что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а своего не видишь. Вынь у себя сначала, а потом сможешь помочь другому». Христос не дает нам возможности романтизировать самих себя. Он заставляет нас быть самими собой. И именно это оказывается очень непросто.

Принять себя таким, какой ты есть, без Бога невозможно. Осознание своих несовершенств, грехов и искажений вне присутствия Христа – прямой путь к самоубийству. Понимание всей меры собственной ущербности можно пережить только в любви. Когда ты понимаешь, что с тобой Христос, и, даже если ты никто и ничто, он все равно принимает тебя. Христос ведь говорит: «Я пришел к грешникам, а не к праведникам. Я пришел к мытарям и блудницам, Я с ними ем и пью, делю их кров, Я хочу их к Себе привлечь». Осознавая это, ты понимаешь, что нельзя бояться. Необходимо встретиться с собой, необходимо принять себя таким, какой ты есть, для того, чтобы начать жить. Это чувство, что ты справишься со всеми сложностями, потому что тебе сопутствует любовь, бесценно. Без него самопознание превращается в мучение. Бедный Ницше – очевидный пример попытки познать себя без Бога. Это страшные муки, ад, в котором может при жизни оказаться человек.

Чувство веры естественно для человека, в нас всех заложен удивительный метроном, помогающий распознавать дурное и хорошее. Другое дело, совершаем ли мы усилие над собой, чтобы поступить правильно, или идем на компромисс и потакаем тому дурному, что в нас есть. Встречаясь с самим собой, человек очень многое переосмысливает. Очень многое встает на свои места, мы начинаем безошибочно понимать, где правда, а где ложь, что правильно, а что нет. Куда надо идти, а от чего спешно отказываться. Совесть просыпается, чувства, ум. Как-то очевидно становится, что не обязательно каждый год делать евроремонт в квартире, машины менять одну за другой, ненавидеть родственников, кричать на ребенка. С одной стороны, это так непросто, а с другой, так естественно – пытаться стать человеком.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.