2.5 Различие между истинным и ложным милосердием

2.5 Различие между истинным и ложным милосердием

«Шлавей Сулам», том 1, стр. 367, глава Ва-Ехи. Ночной урок 7 Марта 2002 года)

«И подошли дни Исраэля к концу, и призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: „Если я нашел милость в глазах твоих, то положи руку твою под бедро мое, окажи мне истинную милость: не хорони меня в Египте“. (Берешит 47:29) 

Сказано в Торе: «И призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: „…окажи мне истинную милость“.»

Спрашивают толкователи Торы, почему он позвал именно Йосефа и сказал ему: «…окажи мне истинную милость»?

Об истинной милости Раши говорит, что милость к мертвым — вот истинная милость, то есть, когда человек не ожидает ответного вознаграждения.

…Человек должен знать, что есть, действие и намерение. Нам дано исполнять Тору и заповеди на практическом уровне — речью и действием. Однако и у того, и у другого, то есть, и у Торы, и у заповедей есть также намерение, то есть, намерение на то, что я хочу за исполнение Торы и заповедей; что означает: на что я должен строить намерение во время исполнения Торы и заповедей.

И главное, что надо знать, ради кого я должен исполнять их. Это значит, что о людях, относящихся к массе, нельзя сказать: «они выстроят намерения, поскольку из ло лешма придут к лешма, и хватит им одних лишь действий». И поэтому невозможно обязать их, чтобы строили намерения.

И поскольку они выполняют Тору и заповеди на практическом уровне, что принято в заповедях, зависящих от речи и действий — намерение тогда неважно. Потому что даже если нет у них никакого намерения, кроме намерения выполнять сейчас то, что Творец повелел нам делать — этого достаточно нам на уровне ло лешма…

«Близок Творец ко всем взывающим к Нему, ко всем, которые воистину позовут Его».

«Близок Творец» означает, что слышит молитвы всех тех, «которые воистину позовут Его». То есть, которые ощущают, прикладывая усилия, желание совершать действия ради отдачи. И все равно они видят, что от намерения ради отдачи они далеки. Это значит, что они видят истину: что большое расстояние лежит между действием и намерением, и что они не могут выйти из эгоистического намерения. И молятся Творцу, чтобы Он вывел их из этого рабства. И в этом все желание их и страсть их. И только этого избавления они ожидают.

Потому что они верят, что все то время, пока человек пребывает в себялюбии, он отделен от Жизни жизней. И об этом сказано: «Близок Творец ко всем взывающим к Нему» — Творец даст им истину, чтобы смогли совершить истинное милосердие, не удовлетворяясь тем, что совершают ложное милосердие, то есть, «ло лешма». И поскольку это молитва с просьбой об истине, тогда Творец помогает им, и они получают от Него меру истины.

…И ответим на вопрос, заданный вначале, почему Яаков позвал именно Йосефа и сказал ему: «И оказал ты мне истинную милость», почему не обратился к другим его братьям. Объясняет Раши: милость к мертвым это истинная милость, которая не ждет ответной платы. И это противоречит тому, как Раши толкует слова «и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Он объясняет: потому, как ты берешься за мое погребение и так далее, и тут есть проблема в том, что он говорит, что Яаков сказал Иосефу, чтобы оказал ему истинную милость, потому что не ожидает награды. Разве не вознаграждает он его за работу тем, что дает на один надел больше, чем братьям его?

На самом деле, тут дается намек на порядок работы от ее начала и до Конца, как наказал Яаков сыну своему Йосефу.

Первым делом надо оказывать истинную милость, — ибо работа начинается с того, что приходят к категории ради Творца — лишма, называемой отдавать ради отдачи и не требовать никакой платы за работу. И это смысл толкования Раши, что милость к мертвым, это когда не ждут никакой платы, а оказывают чистую милость, то есть, отдают ради отдачи и не ждут никакой платы взамен. И это связано с тем, что «грешники при жизни называются мертвыми» (трактат «Брахот» 18, 72). В Предисловии к Зоар говорится, что смысл того, что грешники при жизни называются мертвыми, в том, что они погрязли в эгоизме, желании получить для себя, и этим они бесконечно удалены от Источника жизни, и потому зовутся мертвыми. И это категория, которую мы выше назвали «получать ради получения».

И так как человек создан с желанием получать, которое, как сказано в Предисловии к книге Зоар (§11), происходит из нечистых миров АБEА, он должен стараться оказать истинную милость собственному телу, называемому «мертвым». То есть, он должен направлять его, чтобы пришло оно к работе на отдачу ради отдачи, и это называется истинной милостью, которую человек оказывает собственному телу, называемому «мертвым», — чтобы пришло к работе на отдачу, — ведь мертвый не требует никакой оплаты. И когда достигает этого уровня, называется, что он пришел к третьей категории, которая называется «отдавать ради отдачи», или категория ради Творца. И это смысл того, что сказано: «…и позвал сына своего Иосефа и наказал ему оказать истинную милость».

А затем следует четвертый уровень, называемый «получать ради отдачи». То есть, после того, как достиг уровня ради Творца в отдающих сосудах, наставил его (Яаков) на то, что все же нужно получать, но делать это так, чтобы у него хватило сил работать на отдачу. И это соответствует тому, как Раши толкует слова «и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Раши объясняет: «то, что ты берешься за мое погребение, свидетельствует о совершенстве, и после этого ты уже можешь получать ради отдачи».

*****

Это очень острая статья. На форуме в Интернете меня спросили, где можно услышать недельную главу? Я ответил, что у нас не принято изучать недельную главу: мы должны изучать систему достижения Высшего по приспособленной для нас методике. Однако, на форуме есть советчики, предлагающие альтернативные сайты в Интернете, на которых можно изучать недельную главу.

Эти многочисленные советчики из милосердия дают человеку ложные советы. «Иди и узнай, — говорят они, — что написано об истории, как благожелательно надо относиться к людям, успокой себя тем, что Творец и сейчас Добр к тебе и Творит тебе Добро, бедняжка». Речь идет о Торе масс, дающей человеку своего рода успокоение, удовлетворение собственными действиями. «Нужно выполнить кое-что здесь и там — и порядок. Шаббат, миква, недельная глава, кашерность — вот тебе и обеспечен будущий мир». Я не понимаю, на основании чего они рассуждают о будущем мире. Что такое будущий мир?

Будущий мир — это следующая духовная ступень, которую ты обретаешь. Не обретешь — не получишь. А люди думают, что если они будут хорошими в этом мире среди других, то после того, как их тело похоронят, это принесет им какую-то пользу, и душа их, будто бы, сразу поднимется в Райский сад. Бааль Сулам пишет просто: продвижение может быть только по направлению к Творцу. Хочешь продвигаться — пожалуйста: есть Каббала, то есть, раскрытие Высшего созданиям в этом мире, посредством чего ты можешь раскрыть Творца согласно уподоблению формы, в мере приближения к Нему, соответствия с Ним — это то, что ты можешь. Это и есть твой будущий мир.

Каждый раз, обретая более продвинутое состояние, ты обретаешь будущий мир. Если приобрел все свойства Бины в Малхут, значит, вошел в Райский сад. Малхут де-Ацилут (Малхут мира Ацилут) называется Ган Эден — Райский сад, когда приобретает все свойства Бины. И даже более того, когда посредством этого приобретает всю Хохму, настоящее получение ради отдачи. Ган — это Малхут, а Эден — это Хохма.

Но есть люди, которые вместо того, чтобы продвигать человека, пусть даже уже получившего точку в сердце и ищущего сближения с Высшим, говорят ему: «Тебе достаточно недельной главы», то есть, советуют остаться таким, как был, успокаивают его — и этим убивают человека в человеке, снова опуская его на общий неживой уровень.

Когда же человек действительно приходит к состоянию, в котором он нуждается в Творце, к состоянию, в котором продвигается? Для этого он должен быть уже достаточно опытным в проверках самого себя после применения разнообразных средств и совершения многочисленных попыток, должен досконально познакомиться с собственным телом — желанием получать.

Каббала — это самообучение, или как сейчас говорят, самопознание. Человек до Конца осознает, что без вознаграждения он не в состоянии пошевелиться, он не в состоянии обратить внимание на что-либо, не обещающее должного восполнения. И когда увидит, что ни почестями, ни деньгами, ни какими другими подачками, ни сегодня, ни в будущем, ни прямо, ни косвенно, он не получит никакой компенсации — он должен понять, что здесь и остановится, не в силах ничего больше сделать.

Эта точка может раскрыться только в связи с Высшим. Во всем остальном, к чему может апеллировать человек, заявляя о наличии здесь продвижения, связи, хорошего или плохого отношения к окружающему, — он всегда найдет топливо. У человека находится стимул, оправдание того, чтобы добраться до самой далекой планеты, где нет ничего, кроме миллионов тонн металла или скальных пород — в это он готов многое вложить. Он может заниматься вещами, вроде бы не приносящими ему никакой пользы, исходя из принципа «ученье — свет», — такое вот отвлеченное желание — или еще чем-то, как будто совершенно не имеющим отношения к его потребностям, и, тем не менее, находит этому оправдание: «Я человек, я должен идти вперед». Он думает уже о чувстве собственного достоинства всего человечества. Но только к Высшему он не обращается, потому что это единственное, что чуждо нам, что находится вне нас, вне сосуда — свет.

Потому лишь приближение к Творцу реально невозможно. Оно мыслимо, только если после всех проверок человек видит, что способен стремиться к любой вещи в мире, находя оправдание для ее существования и приближения к ней, — только не к Творцу. Он видит, что лишь в этом направлении он не в состоянии продвигаться, что здесь он сразу же останавливается, и что тело — то есть, сердце, разум — блокирует его сразу, как только он пытается разъяснять себе связь с Творцом, призванную приближать его к Творцу, а не вытягивать из Него что-то; ведь если связь иная, то это вообще не Творец. Тело немедленно ставит блок на разум и сердце — моха вэ-либа, и человек останавливается.

С этого мгновения и далее, человек начинает выяснять, что этот путь для него важнее всех остальных путей, которые предлагают ему изобилие, гарантии, уверенность — все. Он достигает состояния, в котором видит, что не имеет никакого отношения, никакой связи, никакой возможности самостоятельно произвести какое бы то ни было движение — телесное, душевное или движение в своих желаниях. И тогда он приходит к молитве. Он ощущает себя по-настоящему нищим; все бесчисленные возможности и наслаждения, которые предоставляет ему этот мир, представляются ему нищетой, скудостью. Это направление совершенно перекрывается, потому что человек не в состоянии сам пошевелиться — тогда-то он обращается с просьбой к Творцу и получает ответ на свою молитву.

Рабаш говорит в первой части статьи, что мы выясняем это постепенно, только если осознаем, что главное — не действие, а намерение, разбираемся в том, какое это намерение, и что в точности оно собой представляет. Это совершенно особенная статья.

Вопрос: Отношения с царем перед махсомом — это тоже вид наслаждения?

Если человек все еще испытывает какие-либо наслаждения в своей, якобы, связи с Творцом, значит, это не настоящий образ Творца, а подмена неким эгоистическим вознаграждением.

Это не Творец. Творец — значит Дающий. Понятие Дающий: если ты имеешь к этому хоть какое-то отношение, вытекающее из возможности быть подобным Ему, то насколько ты можешь Ему уподобиться, в такой мере устанавливаешь связь с Ним и действительно понимаешь, кто есть, ты и кто есть, Он. Только через это пролегает связующая нас нить.

Если же ты воображаешь Творца в качестве поставщика средств удовлетворения собственных потребностей, — пусть даже ты не берешь их просто так, но принимаешь как плату за свои усилия — то это не Творец. Таким предстает Творец в глазах простого народа — посылающим все, дающим жизнь, щедро оплачивающим усилия и так далее, но это не истинное понятие Творца, если мы хотим продвигаться к Нему. Для нас понятие Творца лежит в сосудах отдачи.

Вопрос: Но наслаждение от отдачи — это все-таки наслаждение?

Конечно, но речь идет, в сущности, о наслаждении от получения, а не от отдачи, об отдаче ради получения. Мы же говорим об отдаче в духовном. Духовное начинается с того момента, когда мы перестаем думать о себе, когда человек в состоянии отключиться от всего, что хоть как-то может его касаться. Для нас это невозможно описать, ни сейчас, ни в будущем. Нам абсолютно не за что зацепиться, мы не способны присоединить к этому ни одной мысли. С другой стороны, то, что мы начинаем ощущать и испытывать вслед за этим, и называется духовой жизнью.

Нужно, чтобы мы действительно ощутили, что такое выход из Египта — нечто, превышающее человеческие силы. Написано в Сказании: лишь сам Творец, а не посланник. Высшая сила, которая выше разума, выше природы, выводит человека из этого состояния. Человек сам по себе вообще не способен спланировать, охватить такое, или в какой-либо форме быть здесь действующим лицом. Он должен только достичь состояния выхода из Египта, толкать самого себя, пока не упрется в стену.

Вопрос: Как можно удостовериться, что ты находишься в подобном состоянии?

Как выяснить, что я действительно стою напротив Творца и не способен ни на что? Это является конечным состоянием египетского изгнания. Все изгнание, вся подготовка во время него призваны привести к этому состоянию.

Как его достичь? Нужно работать. Семь сытых лет, семь голодных лет; затем приходит новый Фараон, и ты уже начинаешь ощущать, что твоя природа мешает тебе достичь Высшего — это называется: «И встал новый Царь в Египте». Затем в человеке из желания получать рождается Моше, и этого ребенка потихоньку растят в доме Фараона. Потом ему посылается раскрытие из куста, он убегает, происходят прочие события, пока, повзрослев, Моше не вступает в прямой конфликт с Фараоном. Весь этот процесс человеку необходимо пройти.

Творец мог бы дать нам только механические заповеди без духовной работы, чтобы мы лишь производили определенные действия. Однако поскольку мы нуждаемся во внутренней работе, то можем выполнять ее согласно тому процессу, о котором рассказывает Тора: от сотворения человека — к выходу из Египта и дальше. Нам необходимо также и это раскрытие.

Вопрос: В статье сказано: «Бхина далет — суть ее заключается в том, что человек уже подготовлен к тому, чтобы сказать: „Я хочу получать удовольствие и наслаждение как раз не от того, что отдаю — но хочу получать удовольствие и наслаждение от того, что действительно получаю“. Когда же он готов к этому?

Есть четыре стадии — бхины, присутствующие в каждом состоянии:

— желание получать ради получения и

— желание получать ради отдачи, — являющиеся двумя максимально удаленными друг от друга полюсами в использовании желания получать;

— желание отдавать ради получения,

— желание отдавать ради отдачи.

Поначалу человек исследует самого себя — кто он и что он? — еще не производя никаких действий с желанием получать; ему незачем совершать какие-либо действия, он лишь изучает это желание. На первых порах ему кажется, что он только отдает, даже получая. Затем постепенно он познает себя и понимает, что желает исключительно для себя и не способен думать о других — даже о близких, жене, детях — все для себя. Он видит свою природу вглубь.

Те, кто не опускается в глубину своей природы, — это относительно хорошие люди. Они знают, что нужно считаться друг с другом, дают и получают, получают и дают: «тебе хорошо — и мне хорошо». Они могут, как говорится, умереть за нашу страну, они способны на многое. Есть предел, до которого им открывают их дурное начало, в соответствии с чем они себя и видят.

Тем же, кто начинает продвигаться к духовному, постепенно открывают все их желание получать, глубже и глубже — и они превращаются во все больших эгоистов. Им все становится безразлично, вплоть до того, что человек понимает: «Пусть провалится сквозь землю весь мир, жена и дети, отец и мать, все-все, лишь бы остался я, и кроме этого „Я“ мне больше ни до чего нет дела. Мне совершенно одинаково безразличны как абсолютно чужие, так и самые близкие мне люди». Таково раскрытие этого «Я» — категории «нечто из ничего» в человеке. Это и есть «бхина далет». И тогда человек постепенно начинает производить исправления.

Вопрос: Народ Израиля на протяжении поколений изучал недельные главы Торы. По-моему, даже не углубляясь в историю, мы можем изучать недельную главу на примере наших дней. В отрывке этой недели сказано, что народ был распущен. Разве мы не видим сейчас, что народ распущен?

Более того, без знания недельной главы и вообще простого содержания Торы народ бы, конечно, не выдержал. «Мнение Торы противоположно мнению простолюдинов», мы находимся в противоречии с массами, и поэтому кажется, что пренебрегаем ими. Однако несомненно, что неживой уровень держится именно на прямом смысле источников. «В соответствии с Торой я строю семью, дом, даю образование детям, поддерживаю все наше общество, страну, а также отношение к Творцу, у меня есть свой мир». Разумеется, невозможно без простого смысла — пшат, без подобного обучения. Даже те нации, у которых нет Торы, все-таки создают определенные духовные понятия, поддерживающие их свою тору — учение.

Мы не пренебрегаем этим, но проблема в противоречии. Тому, кто хочет продвигаться к Высшему, нужна другая недельная глава — его глава, которую он напишет сам; и возможно, она будет слегка отличаться от того, что написано на скрижалях.

Никто не спорит с тем, что изучение недельных глав поддерживало весь народ. Отвечая в Интернете на вопрос: «Где можно прочесть недельную главу?», я написал, что и мои дети получили такое же образование, однако нужно сделать выбор. Если ты хочешь идти путем масс, то в Интернете есть для этого многочисленные возможности: почитай, что говорит один рав, другой, немного истории, преданий.

Однако, если ты хочешь идти личным путем, то есть, относишься к тем единицам, у которых есть точка в сердце, то должен забраться поглубже в наш сайт и искать там.

И я привел в пример своих детей, получивших общее образование и изучавших недельные главы и так далее Таким образом, я сам понимаю, что это нужно людям, и, конечно же, поддерживаю общий путь в этом образовании. Однако если у человека есть точка в сердце, стремление продвигаться именно к Творцу, а не строить замечательную жизнь в обществе, в массах — что тоже нужно — но если есть желание продвигаться на личном уровне, то это уже что-то другое. Тогда тебе не стоит читать недельные главы.

Комментарии к недельной главе тоже написали люди с постижением, каббалисты. Они сформировали для нас и общее образование. Вот пример: Бааль Шем Тов основал хасидизм в 18-м веке. Он был тоже большим каббалистом (я не говорю здесь о таких, как Ари, Бааль Сулам, рабби Акива). Баль Шем Тов сформировал образование для масс. И в предыдущих поколениях рабби Акива и другие мудрецы формировали общее образование, они знали, что массы надо держать историями, преданиями, недельной главой и так далее

Так развивается душа, и ей надо давать пищу в соответствии с уровнем ее развития. Ребенку тоже сначала дают жидкое питание, каши, а затем уже твердую пищу, чтобы мог терпеть и расти. Однако поскольку мы уже находимся в ситуации, когда люди требуют от нас реального продвижения, мы должны произвести разделение: это — массам, обывателям, а это — индивидуумам, личностям.

*****

В статье написано: «И из сказанного сможем понять, в чем причина того, что человек не может продвигаться в работе ради отдачи. То есть, там, где он не видит, что ему будет плата за его работу, у него кончается топливо и тело отрешается от работы.

Нужно сказать, что это ни от чего другого, кроме как от недостатка веры. И когда человек знает это; то есть, во время, когда человек знает причину, ведущую к тому, чтобы ослабить его, чтобы не было у него сил для работы — есть тогда место надежде, что у него будет способность исправить себя так, чтобы он был здоровым и сильным, чтобы у него была возможность идти к работе.

Если же он, наоборот, не знает истинной причины, вызывающей у него слабость, он может пойти слушать некоторых людей, которые дают ему советы, как выздороветь. Но ничто не поможет ему, потому что каждый говорит ему то, что понимает сообразно своему мнению о его лечении. И на данный момент он принимает от них какое-нибудь лекарство. И он начинает думать, что они что-то смыслят, иначе не стал бы к ним прислушиваться.

И более того, легче поверить им, как будто знают, что говорят — поскольку сами они считают себя большими умниками. Да и лекарства, которые они дают, не подвергают опасности его жизнь — его эгоизм.

И поэтому во всем мире, когда ощущают какую-либо слабость в работе, идут к ним. И они дают им лекарства, а лекарства эти — есть лекарства для успокоения. То есть, тот, кто ощущает немного страданий в своей работе на Творца, видя, насколько он далек от истины, и не хочет обманывать себя — для этого он идет просить какое-нибудь лекарство, чтобы вылечить свою слабость в работе.

И когда он принимает те лекарства, которые они дают — это на данный момент истинное лекарство. То есть, страдания, которые у него были, удалились от него посредством их лекарств. То есть, у него уже нет страданий от того, что он не идет путем правды. То есть, посредством тех лекарств, которые получил от них, у него уже нет требования правды. Получается, что лекарства, которые получил от них, это лекарства для успокоения, то есть, чтобы не ощущать боли».

*****

Творец — это отдача. Мы стоим перед этим, как перед стеной, не в состоянии продвинуться, выстроить намерение, вообще сделать что-либо. И если у человека все же есть стремление, тяга приблизиться к Творцу, что и называется точкой в сердце, которую можно успокоить, только наполнив ее ощущением Высшего, наполнив сосуд светом, — то ему нельзя давать ложное лекарство: различные истории, легенды, недельные главы, ритуалы и тому подобное С их помощью он успокоится, но не исцелится.

Зато тех, кто еще не осознал, чем они больны, и лишь слегка озабочены, можно лечить так же, как лечат детей, давая им каплю одного лекарства, каплю другого, чтобы росли. Так на протяжении всех тысячелетий растет человечество. Ему дают различные ненастоящие лакомства.

Однако в наши дни общество уже заметно подросло, достигнув того уровня, когда многим людям нужна правильная ориентировка. Им бесполезно давать недельную главу, им нужно дать систему раскрытия Высшего; пусть не успокаивают себя тем, что наверху есть Добрый и Творящий Добро Творец, который заботится о них, и поэтому все будет хорошо. Наоборот, нужно открыть им путь, на котором они получат удары, и тот, кто выдержит их ради Цели, достигнет ее.

Вопрос: Тогда почему мы не получаем для этого свет свыше?

Действительно, почему бы свету не прийти сейчас свыше? Небеса разверзнутся, и ты увидишь великого Творца, сидящего на престоле Б-жьем. Как в сказках, Он посмотрит на тебя и скажет: «Дорогой мой, где же ты? Приблизься ко Мне, сын мой». И тогда твое желание получать распахнется, выставив напоказ всю свою мерзость, и ты будешь готов получить наполнение, как любимый сын. Этого ты ждешь?

Вопрос: Пусть даст мне избавление…

Какого избавления ты ожидаешь? Разве тебе плохо? Избавление — это выход из зла. О каком зле идет речь? Если не обманывать себя, то Творец у нас называется отдачей. Так вот, избавление означает, что ты хочешь отдавать, но не способен на это, у тебя нет на это сил. Для любой другой цели тебе дадут все что угодно: хочешь лотерею — пожалуйста, хочешь быть Фараоном — пожалуйста, все, что ни пожелаешь, кроме силы на отдачу. Получить силу на отдачу и означает получить избавление. Ты уже достиг этого состояния?

Не один год мы с Ребе каждую неделю, максимум — две, совершали прогулки на север. Мы видели множество евреев, кричащих и рыдающих на могилах праведников, прочитывающих залпом, не сходя с места, всю книгу Псалмов. Разумеется, мы не смеялись над ними. Они тоже молятся об избавлении, но о каком? Для каждого оно свое. Свое избавление, свой Творец, мое понятие отличается от твоего.

Для меня избавление означает, что я получу хорошую работу, что мои дети будут здоровы, что у меня будет мир в доме, в стране, — короче, чтобы все успокоилось. А у Творца не так. Ведь это Он посылает мне сумятицу, проблемы, арабов, болезни, домашние передряги, беды с детьми. Как же я могу прийти к Нему и сказать: «Дай мне избавление, я хочу избавиться от несчастий, которые Ты мне послал»? Ты бы мог сказать такое другому человеку? Нет. А ведь это то, что происходит. Но народу этого не объяснишь, пусть молятся и просят согласно своему уровню.

Однако если человек смотрит на все, что происходит с ним в жизни, решительно и целенаправленно, если признает, что Творец посылает ему это по определенной причине и с определенной целью, то он не обращается к Творцу с просьбой взять обратно посланные ему страдания. Он просит избавления не от страданий, а от того, на что они ему указывают, — от его внутреннего состояния — он просит выйти из желания получать.

О страданиях же человек говорит: «Очень хорошо, что с их помощью Ты показал мне, где я нахожусь, в каком желании получать я пребываю». Он благодарит Творца за эти страдания, благодарит Его за раскрытие зла и просит: «Исправь меня. Неважно, хорошо мне или плохо. Исправь мои свойства». Ты обращаешься к Творцу для исправления, а не для того, чтобы Он освободил тебя от проблем, которые Сам же и посылает. Поэтому и сказано: «Мнение Торы противоположно мнению простолюдинов». Но об этом невозможно говорить на улице — массы не поймут. Это другой подход.

Каббалисты действительно создали две Торы. Есть Тора для тех, кто еще не достиг состояния, в котором ощущается точка в сердце. Мы в своих предыдущих воплощениях тоже не ощущали этого и нуждались в простой Торе, которая кормила нас кашками: недельная глава, притча, беседа…

Однако есть единицы, у которых появилась точка в сердце. Они называются ехидей сгула— избранниками чудесного, потому что ищут чудесного проявления. И у них другая Тора, показывающая, что происходящее с ними совершается для того, чтобы они исправляли себя, а не просили при каждом несчастье просто-напросто избавиться от него. Все поколения были такими, и наше поколение на 99% тоже такое. Ведь при каждой беде я еду к Стене Плача молиться, чтобы эта беда прошла, не так ли.

Реплика: Я езжу каждые полтора-два месяца.

Итак, за полтора-два месяца у меня накапливается столько проблем и несчастий, что я должен куда-то ехать. Я говорю жене: «Дорогая моя, у нас дома небольшой конфликт. Правда, в стране тоже, но главное, дома — с детьми, с тобой. К тому же заработок не так чтобы очень, здоровье иногда пошаливает. Поеду-ка я к праведникам, помолюсь там, поклонюсь Творцу. Зато когда вернусь домой, здоровье наше поправится и у нас будет любовь, здоровые, хорошие дети, мир, покой, и заработок». И она говорит тебе: «Поезжай». Ведь ты собираешься выиграть что-то. И вот ты возвращаешься, показываешь ей, что ты на самом деле любишь ее и детей, и все у тебя замечательно.

Я ни в коем случае не отвергаю этого. Человеку это нужно. И даже продвигаясь на пути к Творцу и стремясь приблизиться к Цели, мы в каждом обращении к Нему, каждое мгновение все-таки убегаем к этой жизни, а Творец сразу посылает нам страдания и заново исправляет нас, ставя на правильный путь, к Себе.

Так зачем ты туда ездишь? Этим ты хочешь аннулировать Творца. Ведь это Он тебе все посылает. Кто устроил тебе проблемы дома с семьей, со здоровьем, с заработком? Не Он? Есть кто-то еще? В этом ошибка всего человечества. Если у тебя есть другие боги, и ты им поклоняешься — то это уже другое дело. Тогда ты идешь к одному богу, чтобы он избавил тебя от другого. Но если Он один, то как ты можешь обращаться к Нему, чтобы он избавил тебя от того, что Сам сделал? Получается, что ты как бы хочешь стереть Его.

Реплика: Нет, я хочу, чтобы Он помог мне.

Что значит «помог»? Ты просишь: «Возьми обратно то, что Ты мне послал».

Реплика: Нет. Я прошу у Него не получать больше страданий, но дать мне принять Его путь. Я молюсь утром и вечером…

Ты составляешь список, что хорошего сделал за месяц-два, сколько прочел из Мишны и Псалмов, сколько молился, сколько заповедей исполнил, и что ты заслужил?

Реплика: Нет. Я говорю, что хочу только хлеба для пропитания и здоровья, кроме этого я ничего не хочу, ни денег, ничего другого. И молюсь также за народ Израиля, не за себя. Люди учатся, молятся в синагогах до полуночи, часы молитв были увеличены, но вы говорите, что этого не достаточно.

Я не пренебрегаю тем, что делает народ. Действительно, таков народ, таким он и должен быть. И именно каббалисты направили народ по этому пути, и так он и должен поступать. То, что ты делаешь, на 100% правильно — правильно для народа. Более того, если бы этого не было, я бы сам по возможности это делал. Для уровня домем это большое исправление. Из примеров Бааль Сулама мы учим, что если даже киббуцники в Негеве могут молиться и получать дождь, то тем более молитвы за целую нацию помогают и приносят благословение. Не надо думать, что это не так, действительно, так и есть.

Но я говорю не об этом, не об отношении Творца к общему — клаль, я говорю о связи с частным — прат — а это уже совершенно иная система, совершенно иные законы. Еще раз — «Мнение Торы противоположно мнению простолюдинов». Противоположно. Мы и занимаемся противоположным. Сколько таких, как мы, во всей стране — может быть, найдется тысяча человек. И это все. Тысяча из миллионов. Об этой тысяче мы и говорим. На самом деле, есть меньше миньяна — десять человек. Если бы была тысяча, то мы бы выглядели иначе.

Нельзя путать одну систему с другой. Я могу преподавать недельную главу массам, и для масс это будет очень хорошо. Но если передо мной сидят люди, каждый из которых единственный, потому что хочет приблизиться к Творцу, продвинуться, выйти из этой массы, чтобы становиться все ближе к Творцу, все более подобным Ему, — то таким людям нужно давать что-то другое. В этом-то и проблема.

Вопрос: То, что пишет Ребе в статье, можно отнести не только к общему, но и к одному человеку?

В одном человеке есть общее и частное. Мы часто хотим ускользнуть от этого, «сбежать» от частного пути к общему. Я прихожу домой, немножко балую, развлекаю себя тем и другим, я делаю те же расчеты, как делает их общий уровень: чтобы был мир в доме и тому подобное Я не заостряю своего отношения к Творцу во всем — так, чтобы оно принадлежало только частному. Я начинаю уступать и принимать то, что он здесь называет ложными лекарствами, ложными советами. И так в каждом обращении к Нему.

Человеку очень трудно самому это увидеть, нужны огромные усилия: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Берешит, 3-19). Вроде бы ты не хотел делать ни одной уступки, и вдруг делаешь одну, вторую, третью. Если бы ты ни в чем не уступил, то был бы свободен, увидел бы, как снимаются все ограничения. И для этого надо держаться лишь связи с Творцом. Как только ты привязываешься к какому бы то ни было личному удобству, то этим накладываешь ограничение и начинаешь строить вокруг себя нечто вроде карцера.

Вопрос: Как заострить на этом внимание?

Человек может сделать это только самостоятельно в своей частной работе. Это не каждому показывают, здесь требуются большие усилия. Я рад, что мы, по крайней мере, можем что-то сказать на эту тему.

Вопрос: Не может ли наша учеба превратиться в успокоительное, которое потушит желание к Творцу?

Это проблема. Несмотря на то, что мы изучаем, нам ни в коем случае нельзя считать, что общее вокруг нас и внутри нас ничего не стоит. Есть количество, и есть качество. И хотя, как пишет Ребе, главное — это качество усилий, количество тоже важно. Ведь я так устроен, что даже если просижу пять лет, ничего не делая, потом все равно спрошу: «Так что же я сделал?» Желание получать само роет себе могилу и начинает пробуждать человека к главному. Поэтому общее развитие, так или иначе, необходимо, и на него надо опираться, не отвергая его полностью. «Без общего у частного нет права на существование», и мы тоже должны заботиться о своем общем.

На высоких уровнях забота об общем превращается в клипу, но для нас это нормально. В духовном система меняется от ступени к ступени, и понятия общего и частного каждый раз приобретают новый смысл. То, что было частным на предыдущей ступени, становится общим на следующей, и появляется новое частное.

Вопрос: Как же следить за тем, чтобы не принимать успокоительное?

Только прилагая усилия к тому, чтобы постоянно держать себя лицом к Творцу. Все заострено на этой точке. Остаются постоянные выяснения: Кто есть, Творец? Что есть, Творец? — но только в этой точке: Исраэль, пути Торы, Творец.

Вопрос: Мы говорим, что работа частного — это внутренняя часть, а работа общего — внешняя часть. Тогда почему на Песах мы возвращаемся к внешней части?

Точно. Видите, как педантично мы соблюдаем исполнительные заповеди на Песах и Суккот. Причем дело не в наличии или отсутствии намерения. Есть различные нюансы в выполнении заповедей о кашерности. Некоторым очень важно очистить дом. Пока мусорные баки во дворе не станут стерильными с точки зрения кашерности, это для них не Песах. А мацу едят квадратную из магазина или вымоченную и тому подобное Такая у них традиция. Традиция же Бааль Сулама противоположна: не имеет значения, что творится у тебя дома, внешняя чистота не так важна, как внутренняя. То, что ты кладешь в рот, должно быть, вне всякого сомнения, кашерным.

Чему это учит нас? Это пример ветви и корня, пример того, что каббалисты уделили очень большое внимание заповедям для масс, тем заповедям, которые может исполнить каждый, — с точкой в сердце или без нее, с Творцом или без Творца, обязывает его кто-то или нет.

Он может сказать себе: «Я слышал, что Бааль Сулам, которого я считаю великим, делал так, и я тоже хочу так делать. Отстань от меня, у меня нет сил думать о Творце; мой Ребе мне так сказал и я делаю».

Я не хочу вдаваться здесь во все детали, но Творец — это очень расплывчатое понятие.

Итак, мы видим, что если совершать действия относительно высокого и в высшей степени особенного духовного корня, то эти действия и на материальном, практическом уровне все-таки очень положительны. Вплоть до того, что они полезны так же и в частном. И отношение к этим действиям на материальном уровне должно быть выше знания. Об этом меня начали спрашивать в связи с Песахом: почему это так, а это так? Мне нечего ответить, это так и все.

То же касается и заповедей — разве мы знаем, почему это так? Все заповеди иррациональны, поскольку относятся к Высшему миру. В нашем мире нет оправдания выполнению ни одной из заповедей. Они неестественны: рассматривая их с точки зрения естества, видишь, что в законах природы для них нет никакого оправдания: крайняя плоть, седьмой год, когда земле дают отдохнуть и так далее Казалось бы, добавь удобрений и пользуйся землей, сколько угодно.

Все это духовные корни. Это не относится к нашему миру. Но мы видим, как именно в Песах каббалисты подчеркнули значение связи ветви и корня.

Вопрос: Почему именно на Песах это приобретает такой смысл?

Потому что Песах соответствует выходу из Египта, особой точке, после которой начинается духовная жизнь. К этому направлены все наши устремления. Песах (как и Суккот) — это поворотная точка в том, к чему действительно стремишься, — к выходу в духовное. Это вся сила, которую мы получаем свыше. «Облака славы», «сидеть в тени Творца» означает получить все исправления для экрана. Нет ничего важнее двух этих праздников с точки зрения ветви и корня. От Пурима и других вещей мы намного более далеки, хотя они не менее значимы. Шавуот — это праздник? Полдня, и прошел. Что нам в Даровании Торы, кроме того, что съедаем немного молочного и танцуем со свитком?

Реплика: Таковы традиции, ничего не поделаешь.

Это не традиции, это Тора. И, тем не менее, этому празднику почти не уделяют внимания, потому что речь идет об очень высоком корне: не низком, а слишком высоком, исчезающем из нашего поля зрения. С другой стороны, Песах и Суккот более близки к нам, поэтому и в нашем отношении к ним присутствует большая доля связи. Не следует думать, что одно важно, а другое нет.

Вопрос: Вы сказали, что внешняя часть помогает внутренней. Каков механизм получения этой помощи?

Каким образом посредством педантичности и, возможно, дополнительных усилий во внешнем, я смогу улучшить, добавить что-то к внутреннему? Во внутренней части у меня мало что получается. Что я могу делать: строить намерение, отталкиваться от противного, а тут несчастья, проблемы, сумятица, я совсем запутан. Может быть, отвлечься на совершение еще каких-то действий и тогда все получится? Правильно. Строить шалаш к Суккот и готовиться к Песаху важнее, чем сидеть и учиться. Более того, практическое выполнение этих заповедей без размышлений о них приведет к духовному продвижению.

Я постоянно напоминаю: чего стоит действие без намерения? А сейчас я говорю обратное: не думай — делай. Сколько мыслей придет — столько и придет. Разумеется, мы боремся также и за намерение, но подчеркиваю, что в данном случае само материальное исполнение — это воистину духовное действие.

Ведь в нас накапливаются пришедшие в разное время поступки и намерения. Ребе объясняет, чем этот мир отличается от духовного. Бааль Сулам говорит об этом в «Статье к окончанию книги Зоар»: в духовном мире все должно быть совершенным. Есть ли у тебя силы, есть ли у тебя экран, да или нет — все измеряется по тому мгновению, в котором ты пребываешь. Если ты чист на 100% по отношению к Творцу, то находишься в связи с Ним. Если не чист на 100%, недостает одной миллионной доли — конец, связи уже нет.

В то же время по отношению к Раву состояния могут колебаться: сегодня ты меня любишь, завтра — ненавидишь. Ничего страшного, и то, и другое — часть процесса. То же самое происходит и с заповедями, например, на Песах и Суккот. Сегодня ты строишь намерение, готовишься к правильным состояниям, а затем, во время действия, нет намерений, нет ничего, в голове только элементарные вещи, что называется, безучастие. Это неважно, сегодняшнее намерение присоединяется к завтрашнему действию, несмотря на разброс по времени. В духовном такого нет, а у нас в этом мире есть.