2.13 «Пойдем к Фараону (2)». Урок 1

2.13 «Пойдем к Фараону (2)». Урок 1

(«Шлавей Сулам», том 2, стр. 80 Ночной урок от 20 Марта 2002 года)

Спрашивает Книга Зоар: «Пойдем к Фараону» — разве не следовало сказать: «Иди к Фараону»? Но так как видел Творец, что Моше страшится, и иные ангелы-посланцы наверху не могли приблизиться к нему, — сказал Он: «Вот Я иду на тебя, Фараон, Царь Египта, великое чудовище, лежащее в реках своих» — то есть, Творец должен был начать с ним войну, как написано: «Я — Творец» — и разъяснили мудрецы: «Я, а не иной», — и не посланник» — так написано (начало главы «Бо»).

И Разница между бо— приди, также пойдем и лех — иди в том, что бо означает: «Мы пойдем вместе» — как обычно говорит человек своему товарищу: «Пойдем!».

И необходимо понять вот какой вопрос: спрашивает Книга Зоар, для чего должен был Творец идти с Моше? Разве один Моше не мог сам воевать с Фараоном, а только Творец и никто иной? И если так, то зачем должен был Моше идти с Творцом? Ведь сказано: «Я — а не посланник». Итак, какая польза от того, что Творец пошел к Фараону, названному «чудище», с Моше? Ведь мог Он пойти к Фараону без Моше.

И нужно еще понять то, что сказали мудрецы наши (Кидушин», 30, 72): «Сказал Рейш Лакиш: „Злое начало одолевает человека каждый день и желает умертвить его, как сказано: «Подстерегает нечeстивец праведника, и если бы Творец не был помощником праведника— не смог бы праведник одолеть нечeстивца, как сказано: «Творец не оставит его рук“.

И здесь также встает вопрос: если человек сам не может преодолеть, а Творец должен помочь ему — к чему эта двойственность? Другими словами, либо пусть Творец даст человеку силы преодолеть его злое начало самому, либо пусть Творец сделает все. Для чего нужны здесь, будто бы, две силы: одна — человека, а другая — Творца? И будто бы только ими двумя можно преодолеть зло — а одной силы недостаточно.

…И нужно понять, почему необходимо знать, что только Творец, Он выводит вас из-под гнета египетского…

А дело в том, нужно всегда помнить о Цели, к которой мы должны прийти. И поскольку Цель творения — насладить сотворенных, посему наша цель получить наслаждение, которое Он замыслил для нас. Однако, для исправления, называемого «слияние», то есть, тождественность формы (подобие свойств), — именно для этого есть у нас работа, чтобы приобрести отдающие келим. Но это — лишь исправление творения, а не совершенство! Совершенством же называется познание Творца — познание и постижение Торы, называемой «имена Творца».

И посему недостаточно того, что есть, у нас уже силы, чтобы выполнять Тору и заповеди без всяких помех, ибо это лишь исправление. Тогда как совершенство Цели — (в том, чтобы) постичь, познать Тору на ступени, называемой: «Тора, Исраэль и Творец — едины». И об этом сказали наши мудрецы: «Так сказал Творец Израилю: „И узнаете, что Я — Бог, Творец ваш, выводящий из Египта, что Я, а не посланник“ — и это значит, что все общество должно прийти к познанию Творца, называемому „Тора“ — имена Творца.

*****

Название «Песах» происходит от слова пасах, посэах — минует, пропускает, перескакивает. Это означает, что из всей большой работы, проделанной человеком, со всеми подъемами и падениями, которые он проходит в стремлении к духовному, то, погружаясь снова в поиск наслаждений этого мира, думая только о самом себе, то, достигая состояния, позволяющими подумать еще о ком-то, кроме самого себя, — хотя, конечно, все его мысли о других людях тоже эгоистичны, и все эти расчеты пока находятся в пределах нашего мира — из всей этой работы в расчет принимаются только подъемы, и не учитываются, «перескакиваются», падения.

Бааль Сулам пишет в своем письме (При Хахам — Игрот), что Творец подсчитывает все попытки человека подняться к Нему, собирает их все вместе, так чтобы из этого создалась необходимая критическая величина, достаточная чтобы дать человеку свет, выводящий его из Египта и позволяющий ему соединиться с Творцом, раскрыть духовное, открыть «будущий мир».

Поэтому все те действия, которые человек совершает бессчетное число раз, все те состояния, через которые он проходит день да днем, во время учебы, во время подготовки, работая для группы — все это постепенно собирается в состояние, называемое «Песах», когда складывается вместе все положительное, а отрицательное не принимается в расчет. Не учитываются падения, когда человек погружался и находился под властью «египтян», и это то, о чем говорится в Торе, что у Творца один расчет на дома египтян, которым он посылает кару, и другой расчет на дома сынов Израиля, которые Он спасает.

Для каждой души существует свой счет, своя мера, позволяющая человеку достичь такого состояния, но когда достигается относительно этой души необходимая критическая величина, «домов евреев» относительно «домов египтян» (домами называются келим), тогда Творец собирает их все вместе — делает Песах (собирает хорошее, проскакивая, пропуская плохое) и выводит их из Египта. Собрав вместе хорошие келим, Он дает им свет, исправление, и человек в этих келим ощущает, что вышел из Египта.

А египтяне пока остаются в Египте — пока еще невозможно дать избавление получающим келим, а только Гальгальта вэ-Эйнаим — народ Израиля — выходит оттуда и впоследствии удостаивается получения Торы. А в Гмар Тикун (в Конце исправления) также и египтяне получат свое исправление.

Те келим, которые евреи вынесли из Египта, постепенно исправляются -производится их разбиение, происходит строительство и разрушение Первого Храма, Второго Храма. Мы же сейчас находимся на самом последнем этапе — перед Конечным Исправлением.

Нам необходимы и подъемы и падения, мы должны пройти все эти состояния, и лучше пройти их как можно быстрее. Скорость их прохождения зависит от усилия человека, от того, сколько сил он вкладывает в работу, в учебу.

Группа обладает огромным запасом сил, и тот, кто действительно хочет присоединиться к ней и заслужить право воспользоваться ее силами, тот должен стараться как можно скорее связаться с ней посредством своей работы, учебы, правильного намерения, и тогда осознание величия Творца, исхода из Египта, важности входа в духовное — весь этот настрой, которым обладает группа, все это перейдет к нему, и он тоже заслужит право выйти вместе со всеми.

Несмотря на то, что, как мы видим, именно Моше приходит к Фараону, он сражается с ним, он связан с Творцом — всего лишь одна точка в сердце, только она соединяет человека с Творцом, а весь остальной народ вообще не понимает, что происходит. Все происходит в темноте, в спешке — Моше говорит им: «Идите, возьмите келим у египтян, и в полночь мы сбежим отсюда».

Народ просто слушает его и подчиняется, и этим заслуживает избавления от рабства, выхода из Египта. Поэтому мы должны понять, что сейчас не обязательно, чтобы вся наша плоть, до самых костей, стремилась достичь такого состояния — это еще не Гмар Тикун, а только самое начало пути. Лишь одна точка во мне говорит с Творцом во время выхода из Египта, а все остальные мои точки, словно «народ Израиля» относительно Моше — только подчиняются ей.

Так и человек, который входит в группу — должен преклониться перед ней, чтобы она могла вытянуть его, могла взять его и вывести, чтобы он вместе с ней мог перейти из своего нынешнего состояния — в лучшее.

Меня спрашивают приезжающие из-за границы к нам на Песах: «Как человек должен настроить себя, когда приезжает в Бней Барух на праздничную неделю, с какими намерениями, с какими желаниями он должен приехать?». Это как раз то, что он должен сделать. И каждый из тех, кто находится здесь с нами постоянно, должен сделать то же самое, а не только наши гости.

И даже те, кто не смог приехать, а находятся в других местах и в других странах мира, и в самом Израиле, но далеко от нас — все они должны постараться присоединиться к этой общей задаче, проникнуться этой общей идеей, независимо от географических границ.

Только одна точка — Паро находится против Творца, противостоит Ему, а между ними находится Моше — это точка в сердце в нас, через которую ведется спор между Фараоном и Творцом, а все остальные наши желания должны просто подчиниться ей. Так и человек должен подчиниться группе.

Поэтому написано, что в день выхода из Египта «стали вы Мне народом» — а до этого как бы не было еще такого понятия, как народ Израиля. Этот исход, приобретение экрана, происходит внутри человека, когда он получает исправление за счет Высшего света, приходящего к нему — во время выхода из Египта приходит свет ГАР дэ-Хохма, только таким сильным светом можно подготовить для этого келим. И это называется переходом Ям Суф — Конечного моря — который происходит при помощи света ГАР дэ-Хохма.

Это возможно сделать, только объединившись. Много людей, много друзей собираются вместе, объединяются — становятся «народом», одним единым сосудом, кли, и тогда свыше приходит свет, который может вывести нас из Египта.

Поэтому любовь между товарищами, объединение, способность уступать друг другу — совершенно необходимы, это непременное условие, чтобы желание каждого соединилось с желаниями всех остальных и создало общее желание, соответствующее состоянию «Песах».

Мы принизим, склоним наши материальные эгоистические желания, забудем все наши мелочные расчеты друг с другом — и выделим и соединим вместе только наше стремление к духовному, объединим наши точки в сердцах все вместе, чтобы все эти точки соединились в одно общее кли, которое будет достаточным, чтобы действительно вытащить нас, заслужить свет исправления, приходящий свыше.

При выходе из Египта собирается вместе вся та работа, которую человек проделал за долгие годы периода подготовки, и происходит подведение ее итогов. Поэтому мы должны объединиться и достичь нужной меры, и если мы сможем это сделать, то света Песаха, и в материальном, и в духовном, так будут на нас воздействовать и повлияют на нас, что мы на самом деле удостоимся приблизиться к духовному.

Народ Израиля не создается только тем, что простой люд соединяется друг с другом. Народом они становятся из-за того, что все вместе присоединяются к Моше. Моше называется «верный пастырь», это посланник Творца внутри народа. А понятие «народ Израиля» означает, что они присоединены к Моше: Моше это свойство Исраэль, тот, кто укaзывает направление. А остальные просто, как толпа идут за ним, и он выводит их.

Но если каждый из трех миллионов евреев, находившихся тогда в Египте, должен был соединиться с Моше, разве не было бы этого достаточно? Почему они также должны были соединиться друг с другом, для того, чтобы иметь возможность присоединиться к Моше и соединиться через него с Творцом? Почему это было непременным условием — объединение между собой?

Необходимоcть присоединиться к Моше означает устранение эгоизма, любви к самому себе. А следствие устранения любви к самому себе — это любовь к ближнему. Поэтому сначала народ соединяется между собой, друг с другом, и это значит, что они уничтожают свой эгоизм, любовь к самому себе, и тогда они в состоянии получить от Моше послание — любовь к Творцу, и через Моше соединиться с Ним.

Не каждый обязан достичь уровня Моше, но должен принять на себя работу «любить ближнего» на том уровне, на котором находится простой народ Израиля, а не на том уровне, на котором находится Моше. Моше находится на духовных ступенях. Каким образом он может вытянуть за собой народ, вывести его?

Моше находится на духовных ступенях, а народ на материальном уровне. Что значит, при этом пойти за Моше? Какое условие необходимо для этого выполнить?

Прежде всего, нужно сделать сокращение на свои собственные келим, и как следствие этого, соединиться со всеми остальными, на своем собственном уровне — с еще тремя миллионами таких, как ты. А после того, как ты таким образом отказываешься от свого эгоизма, ты можешь соединиться с Моше. До этого ты не в состоянии этого сделать.

Сам исход из Египта происходит, когда ты присоединяешься к Моше не на его высоком уровне, а только на уровне самоотмены. Это то, что называется состоянием рождения. Исход из Египта называется «духовным рождением». Когда достаточно тебе просто идти за ним с закрытыми глазами.

Моше идет впереди всех с открытыми глазами, опираясь на свой посох — он знает, куда идти и как вывести за собой народ. И не только он один — есть еще сопровождающие в дороге: Нахшон, который первым прыгнул в море, другие…

Но твоя самоотмена по отношению к Моше, должна быть такой, как будто ты младенец, относительно взрослого. И этого уже достаточно. Маленький ребенок не знает, куда отец ведет его. Ему достаточно ухватиться за руку отца, и он будет уверен, что тот непременно приведет его в хорошее место.

Чтобы дойти до уровня Моше, нужно пройти махсом, войти в землю Израиля, пройти еще множество стадий… Моше находится на очень высокой духовной ступени. Он самый великий среди пророков.

Будучи со всем народом в Египте — он сам не находился на ступени «Египет», а уже находился на ступени «земля Израиля». Поэтому он и не входит вместе со всем народом в землю Израиля. Он уже вне этого, он находится дальше, выше этого.

Вопрос: Если народ Израиля уже когда-то вышел из Египта, то почему мы сейчас должны повторять это снова?

Народ Израиля в историческом процессе своeгo paзвития совершил исход из Египта где-то четыре тысячи лет назад. И поэтому нам сейчас не нужно проходить это снова на материальном уровне. Мне не нужно сейчас, словно Аврааму, идти в Ур-Касдим, к Саддаму, а потом переезжать в Израиль, а из Израиля спускаться в Египет, оттуда снова возвращаться в землю Израиля; строить Первый Храм, Второй Храм и проходить весь этот процесс…

Все, что сделали наши материальные тела в прошлых воплощениях — все это нам уже не нужно проходить снова. Материальные тела в тех воплощениях сделали то, что должно было быть исполнено на уровне духовных корней — воплотили это в материи. В духовном из этого не было еще сделано ничего. Душа еще не достигла этого в духовном.

В то время, когда все эти события происходили на материальном уровне, народ в духовном плане находился на своей обычной ступени — на уровне простонародья. И исход из Египта, и вступление в землю Израиля — все это произошло только на материальном уровне.

Все, что у них было на духовном уровне в то время — это свечение уровня Нефеш, и только. Это значит, что было у них ощущение того, что они близки к духовному, к Творцу, ощущение важности того, что они делают. Как у человека, который находится под впечатлением, под воздействием духовного.

Но то, о чем написано в Торе, то есть, те духовные ступени, которые там описаны — это человек еще должен все пройти. Это то, что мы должны пройти сейчас, в наше время — достичь этих духовных состояний посредством внутренней, духовной работы.

А в то далекое время наши души ничего этого не прошли. Происходившие с ними тогда материальные события были подобны духовным состояниям — нo только на уровне Нефеш. Если существует некий духовный корень, он обязательно должен распространиться до этого материального мира и воплотиться здесь. Именно поэтому мы когда-то прошли весь этот путь в материальном — прошли уже через все, кроме самого Окончательного Исправления.

Мы уже были в Египте, вышли оттуда, захватили землю Израиля, построили Первый Храм на уровне мохин дэ-Хая — и он был разрушен, построили Второй Храм на уровне мохин дэ-Нешама — он был также разрушен. Вышли в изгнания. Прошли через несколько изгнаний и сейчас возвратились из последнего. И сейчас мы должны построить Третий Храм, в котором мохин дэ-Хая и мохин дэ-Нешама будут присутствовать вместе как мохин дэ-Ехида. Чтобы Третий Храм был, как оба предыдущих вместе.

Это подобно происходившему в мире Некудим. Там было распространение света из Аба вэ-Има, рождение первых четырех Царей — как бы соответствующих Первому Храму, уровню света Хохма. А затем распространение парцуфа ИШСУТ — выход четырех Царей на следующем, втором уровне, что называется «Вторым Храмом».

Это значит, что в материальном мире мы уже прошли весь путь, до самого Конца исправления. В духовном же мы пока еще ничего не сделали. Мы только-только дошли до состояния, в котором находимся сейчас — до «подготовительного периода», времени подготовки. И сейчас нам необходимо совершить исход из Египта, войти в духовное и затем проделать весь этот путь в духовном.

Наше настоящее время — это время, когда в ближайшем будущем все души должны завершить свой подготовительный этап и выйти в духовное, а затем начать подниматься по духовным ступеням и, пройдя все 125 ступеней, — дойти до Конца Исправления.

То есть, в материальном нам практически уже нечего воплощать, кроме того, что мы должны сделать еще до строительства Третьего Храма. От нашей внутренней работы, от наших дел зависит, сколько еще страданий или, наоборот, сколько хорошего раскроется, чтобы мы могли прийти к нашему окончательному исправлению.

Вопрос: Что означают десять египетских казней? Что означает, что Творец пропустил дома евреев и покарал дома египтян?

Творец «пропустил дома евреев и покарал дома египтян». Человек, проходя через различные состояния, хорошие и плохие ощущает себя то ближе к Творцу, то дальше от Него

Как объясняет Бааль Сулам в книге При Хахам. Письма, что, несмотря на пробуждение в человеке любви к Творцу и ощущение своей связи с Ним, он теряет все эти ощущения — но Творец ведет счет только хорошим состояниям и накапливает, собирает их все вместе в одну общую меру, достигнув которой, человек может получить постоянную, не прерывающуюся связь с Творцом. И это называется пасах — то есть, когда Творец в своем расчете учитывает только хорошие дела человека и посэах плохие.

Почему говорится, что Он не принимает в расчет плохие дела — ведь человек, будто бы, виноват в них? Нет, человек не виноват — Творец намеренно ожесточает его сердце и запутывает человека, чтобы внутри темноты он смог раскрыть свет.

Поэтому не ведется счет, насколько силен человек, насколько он преуспел или нет, — счет только на то, достаточно ли прошел человек, чтобы прочувствовать состояния любви, связи с Творцом, слияния с Ним, или еще не достаточно.

И скорость достижения такой необходимой меры зависит от того, сколько сам человек прикладывает усилий. А Творец делает все — в наших руках только возможность ускорить время. Если я вложил много энергии, усилий, приложил все мои силы — приходил каждое утро, делал все, что только возможно в учебе, в работе для группы (а сейчас в этот период времени, относящийся к Песаху, это действует особенно) — то я ускоряю, укорачиваю время. С большей скоростью проносятся у меня внутри состояния подъемов и падений, и я быстро достигаю своей необходимой меры, и производится относительно меня расчет, называемый «пасах».

Когда делается окончательный расчет? После семи урожайных лет, после семи лет голода, после десяти ударов, казней — после многого, многого… И тогда вдруг внезапно делается окончательный расчет. Почему внезапно? Потому что нужная мера достигается вo тьме, посреди ночи… Человек ничего не знает заранее. Это происходит неожиданно и молниеносно — и тогда он прорывается…

Относительно любви к ближнему: написано, что Моше убил египтянина, что он видел, что в народе был раздор, ссоры одного с другим. Нам это не видно в ясной форме. Чем выше духовная ступень событий, о которых говорит Тора, тем в более скрытом виде они описаны, тем больше спрятано.

Почему вдруг для этой миссии был выбран Моше? Кто он такой? Просто какой-то младенец никому не известных родителей, которого бросили в реку? И Батья, дочь Фараона, вытащила его и взяла в дом Фараона? Затем он растет в доме Паро, становится принцем египетским — уже не простой человек.

И вдруг мы видим, что он бежит от Фараона и становится снова будто бы обычным человеком. А потом внезапно приходит к Паро и требует от него: «Отпусти народ мой!» Что это за «мой народ», почему? Он же вырос в доме Фараона?

Мы видим, что в этом рассказе не хватает очень многих связующих деталей, связи между событиями. То Моше предстает в одной роли, то в другой. О нем почти ничего не рассказано. Сама эта точка в сердце, она скрыта в человеке. И все, что нам раскрывают о ней, это лишь ее действия — немного по отношению к Творцу, немного по отношению к Паро, к народу… А саму эту точку человек не ощущает. Каббалисты же в своих книгах пишут нам о том, что чувствует человек.

Очень многого нам не хватает в рассказе о Моше. Мы почти ничего о нем не знаем — то есть, о самой этой точке в сердце. И почему он вдруг требует, чтобы сыны Израиля объединились вместе, чтобы прониклись любовью друг к другу — тоже непонятно, есть только слабые намеки на это. Написано, что когда Моше убил египтянина, то народ начал угрожать ему, что они на него донесут… Тогда он убежал в Мидьян, где встретил Итро и Ципору. Мы очень мало о нем знаем. Все эти действия скрыты от человека.

По поводу точки в сердце, любви к товарищам — об этoм нам рассказывают уже каббалисты, — что если мы желаем идти по пути Моше, достичь связи с ним, мы обязаны освободиться от нашего эго. А сделать это мы сможем только при условии, что соединимся друг с другом. Работая над этим, ты совершенно точно, на деле, видишь, где ты находишься — а иначе, ведь, каждый может рассуждать о том, как он предан стране, народу, всему миру…

Вопрос: Почему те вещи, о которых мы сейчас говорим, вначале произошли в материальном, и только потом должны совершиться и духовном, тогда как в других случаях — все наоборот?

Все то, что принадлежит «подготовительному этапу», до входа в духовный мир — все это вначале материализуется, а затем приходит время его внутреннего выполнения.

Человек проходит два этапа. Он рождается как животное, и с того момента, когда в него погружается точка в сердце, мы начинаем отсчет его «человеческой» жизни (человек, адам — от эдаме, подобие высшему, отталкиваясь от точки в сердце).

Если в процессе всех своих предыдущих воплощений он просто так, без точки в сердце, существовал в этом мире, приобретая желания к деньгам, почету, знаниям — это совершенно нормально и естественно. Но все это не учитывается. То есть и на это есть, определенный «учет», но он не имеет отношения к личному продвижению человека.

Личное же продвижение начинается с того момента, когда он начинает ощущать свою «точку в сердце». С этого момента его работа называется «время подготовки ко входу в духовное». Этот подготовительный этап может длиться и 10, и 15, и 20 лет, а может и пять лет, и даже, как пишет Бааль Сулам в «Прeдисловии к ТЭС», всего три года. Это зависит от усилий, прилагаемых человеком. Может быть и так, что он достигнет некоторого продвижения, а затем умрет — до следующего перевоплощения, и кто знает, что будет в этом новом воплощении… Все это зависит от его усилий. «Повезет» ему — войдет в группу, увеличит свой темп, — а нет, так нет…

Написано, что все зависит от удачи — мазаль. Мазаль от слова нозель — течет. Чем быстрее «втекают» в человека эти капли, тем больше наполняется его кли. Если же они «капают» медленно, то человеку придется ждать несколько жизней…

Итак, первый этап мы отсчитываем от появления точки в сердце и до входа в духовный мир, а второй этап — это уже работа в духовном. Этому процессу в нашем мире соответствует воплощение в материи, материальное исполнение. Всe эти вещи, соответствующие духовным корням подготовительного этапа, уже произошли. Все это уже свершилось, и ничего более не нужно: материальная реализация здесь предшествует духовной.

Когда же мы говорим об этапах духовной работы: об исправлении кли, пострoении Храма — то есть, о втором этапе, от махсома и далее, — там уже вначале требуется духовная работа, и как результат этого, человек строит здесь и материальные аспекты своей жизни, включая Землю Израиля, которую он осваивает в соответствии с тем, насколько на внутреннем уровне он находится на Земле Израиля; также и народ формируется в соответствии со своим духовным постижением; и, наконец, строится Третий Храм — после того, как человек достигает состояния, называемого Храм.

Итак, состояния, соответствующие подготовительному этапу (начиная с точки в сердце и до прохождения махсома), вначале происходят в материальном мире, а затем уже в человеке, в его внутреннем мире. Тогда как все, что относится ко второму этапу, от махсома и до Конца исправления, — вначале происходит как духовные этапы внутри человека, общества, а затем уже — в материальном мире.

Вопрос: Но ведь события, которые мы празднуем в Хануку, Пурим — соответствуют уже духовным состояниям…

Все праздники, а не только Хануку и Пурим, мы отмечаем, потому, как они соответствуют высшим корням — но они не происходят здесь. Скажем, когда человек отмечает Судный День, то он, не будучи Великим Коэном, не входит до такой степени в духовный мир — поэтому он не находится на уровне, которому соответствует эта дата. И во время Хануки и Пурима я не нахожусь в них, на их уровне, я лишь праздную их в этом мире, якобы, простыми действиями — но это на самом деле не действия, а только символы.

И их воплощение в этом мире было всего лишь символическим. Возьмем, к примеру, Пурим: народ Израиля был под властью Ахашвероша; потом начались все эти несчастья, и, в конце концов, народ спасся, и все закончилось хорошо. Разве народ знал, что он совершил? Разве они находились на соответствующем духовном уровне? Был ли Мордехай на том духовном уровне, которому соответствует состояние «Мордехай» в Конце исправления? А ведь весь Пурим соответствует Концу исправления… Нет, конечно.

Весь тот процесс, который они прошли, был лишь знаком, символизирующим в нашем мире то, что должно произойти в Конце исправления. Ты можешь спросить: так что, в Конце Исправления снова нужно будет пройти все это, спуститься к Ахашверошу, и тому подобное. Нет, нам не нужно это физически исполнять. Единственное, что осталось нам выполнить на материальном уровне — это построить Храм. И больше не осталось ничего в этом мире, что относилось бы к исправлениям.

Народ Израиля, вышедший из Египта, пострoил Первый и Второй Храмы? То есть, они прошли этот путь — они пришли в материальном к конечному исправлению! Теперь нужно построить Третий Храм в духовной Земле Израиля, и это будет называться Конечным исправлением в материальном мире.

Вопрос: Так что, можно построить Храм прежде духовного Конца Исправления?

Нет, невозможно! Ведь мы сейчас находимся после разбиения келим, после мира Некудим. Быть может, я не могу пока подобрать слова, чтобы просто выразить все это. Сейчас я чувствую, что слов не хватает, чтобы обрисовать всю объемную картину. Но раз мы начали об этом говорить — через несколько дней эта тема прояснится. Я найду нужные слова — они придут, потому что вы будете об этом думать. Это зависит от вас.