3.8 – 23. А ты, Исраэль…

3.8 – 23. А ты, Исраэль…

"А ты, Исраэль, слушай законы («хуким» в иврите родственно «хакика» – высечение, например, в камне) и установления («мишпатим» – мн. ч. от слов: суд, самоосознание) эти, не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от сказанного, чтобы соблюсти Заповедь Творца, Справедливого вашего, которую Я заповедую вам".

Возникает вопрос: что подразумевается под словами «закон» и «установление»? И почему Тора требует точности: «Не прибавляйте» и «Не убавляйте» в том, что «Я заповедую вам»? Значит, как в прибавлении, так и в убавлении, все должно быть в точности так, как Творец заповедует?

Есть отличие между теми, кто:

1. продвигается по пути «авода дэ-аль минат леашпиа» – просят Творца дать им альтруистическое намерение в работе,

2. ищет сближения с Ним «ми таам лекабэль прас» – желая получить награду – воздаяние за исполнение Заповедей, за изучение Торы и за добрые поступки.

Те, кого мы отнесли к первой группе, всякий день начинают работу заново, будь то «бэ моха» – под контролем разума, будь то «бэ либа» – руководствуясь чувственной областью сознания; и не могут расчитывать на какую-либо поддержку от достижений вчерашнего дня, ибо он уже прошел. А сегодня – нет выхода, необходимо вновь и вновь совершать возврат к самым основам, истокам работы, т.е. к причинам, которые обязывают их идти путем Истины.

А значит, каждый день он должен как бы говорить с собой, убеждая, что стоит быть «овед Ашем» – искать возможности своей работой доставить наслаждение Творцу. А «тело» – эгоизм – вопрошает его каждый день, когда он начинает работу: "Дай мне оправдательные причины, по которым ты имеешь право обязывать меня отдавать все силы работе на Творца. " И уж если он спрашивает, обязаны давать ему ответы – иначе он не захочет работать. Поэтому получается, что каждый день у человека с собственным эгоизмом одни и те же увещевания и пререкания, одни и те же вопросы, одни и те же ответы.

И бывают периоды, когда человек испытывает влечение к внутренней работе, к изучению Торы, к поиску связи с Творцом – молитве, к добрым поступкам, – и… не помнит главной цели своих усилий – стремиться всяким действием насладить Творца. Нет этого намерения, и ему все дается гораздо проще, ведь он сейчас может уподобиться массам и действовать, как они. Но вот наступает момент, и вновь вспоминается ему цель, разумом или ощущениями, и мир меркнет в его глазах, ведь цель эта противна требованиям тела, любви к себе.

И не может он тогда ничего ответить телу, но закон таков – Творец хочет, чтобы мы поверили, будто это ради его – тела – пользы, что именно при посредстве работы с разумом и чувствами удостоится человек прийти к совершенству и цельности, когда и враги его станут его друзьями. И это называется «всем сердцем твоим» (в иврите также – «сердцами»), «двумя твоими началами» – альтруистическим, и эгоистическим.

И именно об этом говорится «не прибавляйте», то есть не преувеличивать в постижении разумом и рассудком там, где как раз требуется двигаться «выше разума». Получается, что если человек старается понять и осмыслить, как можно себя исправить, находясь в рамках своего разума, когда он считает, что благодаря этому сможет увеличить достижения в работе, непременно тогда и тело согласится с тем, что он осознал разумом, но это-то и попадает под запрет «не прибавляй»! Т.о., нужно верить в Творца, и именно в силу этой веры придет человек к совершенному состоянию, называемому «вера выше знания».

Но есть также и понятие «установление», свидетельствующее об обратном состоянии, когда человек должен постараться понять в границах знания материал, который сейчас изучает. Mаксимально, сколько в его силах, обязан попытаться понять человек Учение, которое ему передают, и если он видит, что не понимает, что в том или ином месте хочет сказать Тора, он должен умножить молитвы и просьбы к Творцу. И так он будет соответствовать словам своей утренней молитвы: «Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей», и т.д.

И здесь действует второе предостережение: «не убавляйте», напротив, нужно прибавить усилий в Торе. И это близко освещенному выше понятию «тфилин шель яд» – ручного тфилин, называемого «верой», как сказано: «и будет тебе знаком на руке твоей» («на руке твоей» – ивр. «альядэха» также – «рядом с тобой»). О чем так сказали Мудрецы наши: «тебе знак, но не знак для других», т.е. ручной тфилин должен быть прикрыт, ибо это намек на веру выше знания, называемую «Малхут Шамаим» («Царство Творца»).

В отличие от «тфилин шель рош» – головных тфилин, намекающих на Тору, уровень, именуемый «Зэир Анпин». Поясняя это понятие, так сказали Мудрецы наши: «И увидели все народы мира, что Имя Творца наречено на тебе, и убоялись тебя», это сказано о тфилин шель рош, в которых есть указание на раскрытие, как сказано: «и увидели». Ибо Тора называется «раскрытие», т.к. во время, когда «народы мира» в человеке ощущают свойство «Тора», что притянули, тогда «и убоялись тебя», т.е. в этот момент зло – эгоизм покоряется, и добро правит им.

И это то, что называется «мишпат». «Установление» – это и есть «раскрытие», и запрещается убавлять от него, можно лишь прибавлять «Мудрость Торы». В противоположность понятию «хок» – закон; это – категория сокрытия, во время которой нужно продвигаться «верой выше знания» и запрещено добавлять знание.