Предисловие

Предисловие

Николас Врилэнд

В буддизме сострадание определяется как желание, чтобы все живые существа освободились от страданий. К сожалению, мы не в силах избавить мир от несчастий. Мы не в состоянии взять на себя такую задачу, и волшебной палочки, превращающей горе в радость, не существует. Однако мы можем развивать наши собственные умы благодаря добродетели и таким образом помочь другим сделать то же самое.

В августе 1999 года Тибетский центр и Фонд Гира пригласили Его Святейшество Далай Ламу прочесть цикл лекций в Нью-Йорке. Книга, которую вы держите в руках, — краткое изложение этих лекций. На ее страницах Далай Лама разъясняет, каким образом можно открыть наши сердца и взрастить в себе подлинное, устойчивое сострадание ко всем живым существам. Вся жизнь Его Святейшества стала доказательством могущества открытого сердца. Его собственное духовное воспитание началось еще в детстве. После того как в возрасте двух лет он был признан реинкарнацией тринадцатого Далай Ламы, его забрали из родного дома в Северо-Восточном Тибете и перевезли в столицу Тибета — Лхасу. В шестнадцать лет он стал правителем Тибета. Во время варварского вторжения китайской коммунистической армии в Тибет его вера в ненасилие и терпимость подверглась самым суровым испытаниям. Он сделал для защиты своего народа всё, что было в его силах, и отчаянно противостоял захватчикам, одновременно продолжая свои занятия и буддийскую практику освобождения.

В 1959 г., когда китайские коммунисты собрались бомбить его летний дворец, двадцатипятилетний Далай Лама бежал из страны. Более ста тысяч тибетцев последовали за ним. Поселившись в Индии и в других странах по всему миру, они посвятили себя проведению неслыханной мирной кампании за свободу Тибета. В индийском городе Дхарамсале, в предгорьях Гималаев, Его Святейшество создал демократическое правительство ради служения своему народу — тем, кто остался в Тибете, а также живущим в поселениях беженцев в Индии и других странах. Его Святейшество приложил огромные усилия для сохранения всех аспектов тибетской культуры, но центром этих усилий была духовная традиция Тибета, поскольку в Тибете культура и духовность неразрывны. Не прекращая своих занятий, практик и медитаций, он неустанно знакомил людей по всему миру с буддийским мировоззрением. Огромные усилия он приложил также для восстановления монастырей и традиционной системы обучения и практики — и всё это ради сохранения учения, изложенного основателем буддизма Буддой Шакьямуни.

История возникновения буддизма широко известна. В пятом веке до нашей эры принц Шакьямуни жил в роскоши при дворе своего отца, царство которого располагалось на месте современного Непала. Еще в юности Шакьямуни осознал бессмысленность своей жизни, полной комфорта. Наблюдая, как стареют, болеют и умирают повсюду люди, он начал прозревать истину сквозь обманчивый флер уюта и мирского счастья. Однажды ночью, вскоре после женитьбы, принц покинул дворец, жену и маленького сына. Мечом он срезал свои волосы и отправился в джунгли — на поиски свободы от мирской жизни и всех тех бед, которые, как он теперь понимал, были неразрывно с нею связаны.

Вскоре молодой отшельник повстречал пятерых аскетов и провел с ними многие годы, медитируя и занимаясь суровыми аскетическими практиками. Осознав в итоге, что к главной цели — достижению мудрости и просветлению — он так и не приблизился, Шакьямуни оставил своих спутников. Отказавшись от аскетических методов, он принял решение посвятить себя поиску окончательной истины. Усевшись под деревом бодхи, он поклялся не сходить с места до тех пор, пока не достигнет окончательного пробуждения. И его упорство привело к успеху. Шакьямуни познал истинное устройство мира и достиг полного просветления и всеведения Будды.

Выйдя из состояния медитации, Будда Шакьямуни долго бродил по Северной Индии, покуда вновь не повстречал своих прежних товарищей — пятерых аскетов. Поначалу они не обращали на него внимания, так как считали, что он отрекся от истинного духовного пути, избранного ими. Но свет его просветленности настолько ошеломил их, что они принялись умолять его поделиться своим открытием. Тогда Будда провозгласил Четыре Благородные Истины: о страдании, о его источнике, о возможности прекращения страдания и о пути, ведущему к такому прекращению. Будда показал истинную природу нашего жалкого существования. Он объяснил, какие причины приводят к нему. Он доказал возможность состояния, в котором страдания и их причины исчезают, а потом дал ученикам метод, благодаря которому можно достичь такого состояния...

Во время своего визита в Нью-Йорк, Его Святейшество провел трехдневный цикл лекций в театре Бикон. Основной темой этих лекций были методы, применяемые в буддизме для достижения окончательного просветления. Он объединил содержание двух текстов, «Средняя ступень созерцания» индийского мастера Камалашилы (восьмой век) и «Тридцать семь практик бодхисаттвы» тибетского йога Тогмэя Сангпо, жившего в четырнадцатом веке.

«Ступени созерцания» были написаны, когда тридцать третий царь Тибета, Трисонг Децен, пригласил индийского учителя в Тибет для того, чтобы отстоять аналитический подход к буддийской практике, принятый в индийских монастырских университетах Наланда и Викрамашила. Эта форма буддизма, учрежденная в Тибете учителем Камалашилы, Шантаракшитой, оспаривалась Хэшаном, китайским монахом, противником какой-либо умственной деятельности. Для того чтобы решить, какую форму буддизма избрать для Тибета, при дворе был проведен научный диспут. В споре с Хэшаном Камалашила сумел неопровержимо доказать важность интеллектуальной аргументации для духовного развития и был объявлен победителем. Чтобы закрепить эту победу, царь предложил Камалашиле изложить свои взгляды письменно. Камалашилой были написаны длинный, средний и короткий варианты «Ступеней созерцания».

Работа Камалашилы ясно и четко описывает так называемые «обширные» и «глубинные» стадии пути к окончательному пробуждению. Несмотря на то что в Тибете ей не всегда уделялось достаточно внимания, эта книга имеет огромную ценность, и Его Святейшество всячески старался донести ее смысл до остального мира.

Второй текст — «Тридцать семь практик бодхисаттвы» — представляет собой краткое и четкое наставление в том, как посвятить свою жизнь благу других. Его автор, Тогмэй Сангпо, призывает нас отказаться от привычных эгоистических наклонностей и вместо этого действовать, осознавая свою зависимость от ближних. Сам Тогмэй Сангпо был простым монахом, который открыл свое сердце практике любви и сострадания и посвятил себя бескорыстному служению людям.

Переводчик, геше Тхубтен Джинпа, безупречно передал тончайшие аспекты буддийской философии, которым учил Его Святейшество, и в то же время мягкий юмор, свойственный Далай Ламе.

В последний день визита Его Святейшества, воскресным утром, более двухсот тысяч человек собрались на Ист-Мидоу в Центральном парке, чтобы услышать его лекцию о «Восьмистишии о воспитании ума» — поэме, написанной тибетским мудрецом одиннадцатого века Лангри Тангпа. Говоря по-английски, Его Святейшество выразил свои взгляды на необходимость почтительного отношения к ближним, соотечественникам, к представителям других наций и ко всему человечеству. Он рассказал о том, как превращать гордость в смирение, а гнев — в любовь. Далай Лама выразил свою озабоченность разделением на богатых и бедных и завершил свое выступление молитвой о счастье всех живых существ. Запись лекции в Центральном парке следует ниже.

Я надеюсь и молюсь о том, чтобы эта книга помогла читателям в поисках счастья, и чтобы их счастье, в свою очередь, передалось другим людям — с тем чтобы открылись сердца всех живых существ.