Семизвенная практика
Семизвенная практика
Церемония начинается с ритуала, посредством которого накапливаются заслуги и уничтожаются загрязнения. Мы включаемся в ритуал, размышляя над основными качествами семи звеньев практики.
Первое звено
Выражение почтения
Сначала мы выражаем почтение Будде, размышляя над просветленными качествами его тела, речи и ума. Можно продемонстрировать веру и преданность физическим поклоном или простиранием перед внутренним образом Будды. Выказывая почитание, исходящее из сердца, мы также выражаем почтение качествам будды, заключенным в нас самих.
Второе звено
Подношение
Второе звено — подношение. Мы можем делать вещественные подношения или же просто представить, что приносим драгоценные предметы святому собранию, которое визуализировали перед собой. Самое глубокое и значимое подношение — это наша усердная духовная практика. Все лучшие качества, накопленные нами, — результат добродетельных поступков. Сострадание, забота, даже улыбка или проявление внимания к страдающим, — все это правильные поступки. Мы подносим их вместе с каждым из добродетельных высказываний. Это могут быть слова похвалы, ободрения или утешения — любые положительные действия, выраженные посредством речи. Мы также предлагаем как подношение добродетельные действия ума. Взращивание человеколюбия, заботы о ближнем, сострадания и глубокой веры и преданности буддийским учениям представляет собой часть такого подношения. Это добродетельные поступки ума. Можно представить их в форме прекрасных и драгоценных предметов, предлагаемых Будде и его просветленному окружению. Можно мысленно поднести им всю вселенную, космос, природу с ее лесами, холмами, степями и цветущими лугами. Вне зависимости от того, принадлежат они нам или нет, можно подносить их мысленно.
Третье звено
Исповедь
Третье звено — исповедь. Ключевым элементом исповеди является осознание своих дурных поступков и неправильных действий, в которых мы приняли участие. С глубоким чувством раскаяния следует принять твердое решение не допускать дурного поведения в будущем.
Четвертое звено
Ликование
Четвертое звено — практика радости. Сосредоточиваясь на прошлых добродетельных поступках, мы переживаем огромную радость за свои достижения. Мы никогда не должны сожалеть о своих положительных действиях, а наоборот, извлекать радость из них. И что гораздо важнее, надо радоваться благим поступкам других людей, вне зависимости от того, ниже ли они нас или выше, слабее или сильнее, или равны нам. Важно, чтобы наше отношение к добродетельным качествам других не омрачалось чувством соперничества или зависти; мы должны испытывать по отношению к ним чистое восхищение и радость за их успехи.
Пятое и шестое звенья
Просьба и молитва
В двух следующих звеньях практики мы просим, чтобы Будда научил нас, как повернуть колесо Дхармы ради блага всех живущих, затем молим о том, чтобы они не искали покоя нирваны лишь для себя одних.
Седьмое звено
Посвящение заслуг
Седьмая, и завершающая практика — посвящение заслуг. Все заслуги и положительные силы, накопленные нами во всех предшествующих частях практики, и все добродетельные поступки мы посвящаем нашей высшей духовной цели: достижению состояния будды.
***
Выполнив подготовительные семь звеньев практики, мы готовы приступить к подлинному порождению бодхичитты, устремления к просветлению. Первая строка говорит о правильной мотивации:
С желанием освободить всех живущих
Вторая и третья строчки определяют объекты прибежища: Будду, Сангху и Дхарму. Продолжительность действия данного обязательства также указана в этих строках:
Я всегда буду искать Прибежища
В Будде, Дхарме и Сангхе,
Пока не достигну просветления
Второе четверостишие — действительное порождение бодхичитты, устремления к просветлению:
Побуждаемый мудростью и состраданием,
Сегодня, в присутствии Будды,
Я порождаю устремление к полному пробуждению
Ради блага всех живых существ.
Первый стих подчеркивает важность сочетания мудрости и сострадания. Просветление — это не только сострадание без мудрости или мудрость, лишенная сострадания. Это именно мудрость осознания пустоты, о которой мы говорили. Прямое постижение пустоты, или даже умозрительное, интеллектуальное ее понимание, дает возможность положить конец непросветленному состоянию. Когда такая мудрость дополняется состраданием, вытекающее из этого качество сострадания всегда гораздо выше. Слово «побуждаемый» в этом стихе указывает на активное, действенное сострадание, а не просто на некое состояние ума. Следующая строка: «Сегодня, в присутствии Будды», говорит о нашем стремлении действительно достичь состояния будды. Она может также означать призыв ко всем буддам стать свидетелями следующего события: «Я порождаю устремление к полному пробуждению ради блага всех живых существ».
Заключительные стихи — из «Пути бодхисаттвы», написанного в восьмом веке индийским учителем Шантидевой, — гласят:
Пока существует мир,
Пока его населяют живые существа,
До тех пор пусть пребуду и я,
Чтобы рассеивать страдания мира.
В этих строках выражено сильное чувство. Бодхисаттва должен осознавать свою принадлежность другим живым существам. Как все явления мира существуют, чтобы приносить радость и пользу другим, так же надо отдать другим людям все наше существо и жизнь. Только когда мы начинаем думать подобным образом, мы можем развить сильную установку: «Я посвящаю всего себя служению на благо других. Я живу лишь ради этого». Такие сильные чувства внешне выражаются в действиях, приносящих благо живым существам, и в этом процессе осуществляются и наши собственные нужды. И наоборот, если мы всю жизнь проживем, заботясь лишь о себе, в конечном итоге мы не сможем реализовать даже собственные устремления, а уж тем более не сумеем способствовать благополучию других.
Если бы Будда Шакьямуни, почитаемый нами исторический Будда, был таким же эгоистичным, как мы, мы бы относились к нему теперь так же, как мы относимся друг к другу, говоря: «А ты помолчи. Заткнись». Но это не так. Поскольку Будда Шакьямуни предпочел оставить эгоистические пути и позаботиться о других, мы относимся к нему как к объекту почитания.
Будда Шакьямуни, прославленные индийские мастера Нагарджуна и Асанга и выдающиеся тибетские учителя прошлого достигли просветленного состояния в результате фундаментального сдвига в отношении к себе и к другим. Они искали прибежища. Они стремились принести благо всем живым существам. В эгоизме и цеплянии за себя они видели двойного врага и двойной источник зла. Они сразились с этими двумя силами и уничтожили их. В результате практики эти великие люди стали объектами восхищения и примерами для подражания. Мы должны следовать их советам и постараться увидеть в себялюбии и цеплянии за свое «я» врагов, которых следует отвергнуть.
С такими мыслями мы произносим следующие три стиха трижды:
С желанием освободить всех живущих
Я всегда буду искать Прибежища
В Будде, Дхарме и Сангхе,
Пока не достигну просветления
Побуждаемый мудростью и состраданием,
Сегодня, в присутствии Будды,
Я порождаю устремление к полному пробуждению
Ради блага всех живых существ.
Пока существует мир,
Пока его населяют живые существа,
До тех пор пусть пребуду и я,
Чтобы рассеивать страдания мира.
В этом состоит ритуал зарождения бодхичитты, устремления к просветлению. Нам следует стараться размышлять над смыслом этих стихов каждый день или по крайней мере тогда, когда у нас находится время. Я именно так и поступаю, и нахожу это весьма важным для моей практики.
Спасибо.
Перевод В. Дмитриевой