XX. ГЛАВА О ПУТИ (Maggavaggo)

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

XX. ГЛАВА О ПУТИ (Maggavaggo)

273. О восьмеричном пути см. в комментариях к строфе 191. Четыре слова — четыре благородных истины.

274. Вторая половина этой строфы допускает возможность иной интерпретации.

Рагхаван напоминает известную ведийскую параллель относительно пути (стр. 61).

275. В Лалитавистаре Будда называется «великим удалителем тер-ниев».

279. Все дхаммы лишены души (sabbedhammaanatta) — эта формула повторена в Винае, V, 86 и Самъютта-никае, III, 133; IV, 28, 401. Термин анатман (anatta) — лишённый души, лишённый своего я, «непостоянный» — один из сложнейших в буддизме; в известном отношении он противоположен атману (см. комментарии к «Attavagga»). Как указывал Нагарджуна, Будда иногда учил, что атман существует, а иногда, что он не существует; последний взгляд более последователен и ближе к истине, однако его Будда излагал лишь в тех случаях, когда хотел передать слушателям трансцендентальное учение; в остальных случаях, опасаясь ереси нигилизма, Будда предпочитал говорить об атмане, не придавая, однако, этим рассуждениям принципиального характера. См. Радхакришнан, Индийская философия, т. I, М., 1956, стр. 330. Ср. также комментарии Радхакришнана к этой строфе Дхаммапады и С. Regamey, Le probleme du bouddhisme primitif et le travaux de S. Schayer. — ROr, XXI, p. 51.

283. Эта строфа содержит изощрённую игру слов, основанную на том, что слово vana обозначает и лес и желание. С другой стороны, лес можно рассматривать как символический образ тёмных и греховных желаний. Наконец, слово «нирвана» (nibbana), встречающееся здесь же, так включается в игру: нир-вана — «уничтожение желаний». Следовательно, эту строфу можно было бы переводить и так: «Искор ^ните желание (лес желаний)… Страх рождается из желания (из леса желаний)… Искоренив желание (лес желаний)… вы станете свободными». Ср. также строфу 344.

285. Су гата — одно из названий Будды, а также вообще «просветлённых». Ср. татхагата (прим. к 254). См. строфу 419, а такжеДжата-ки, т. I, стр. 183.

287. Здесь опять появляется традиционное сравнение смерти с наводнением.