Образы учеников

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Образы учеников

Мы уже неоднократно убеждались в том, что двенадцать учеников, в отличие от Иуды, не обладают положительными характеристиками в Евангелии от Иуды. Для того, чтобы внести их образы в определенный контекст, я снова представлю весь спектр мнений о них в эпоху раннего христианства. Большинство ранних христиан, разумеется, считали апостолов посланниками Христа, авторитетами, знавшими Иисуса лично, которым он доверил свое учение. Но так думали далеко не все.

Двенадцать учеников в Деяниях апостолов

Самый ранний источник, повествующий о жизни апостолов, по крайней мере некоторых из них, — это новозаветная книга Деяния апостолов. Как и можно было предположить, в этом тексте ученики описаны самым положительным образом.

Как я уже упоминал, Деяния апостолов представляют собой второй том двухтомного сочинения Луки, автора третьего Евангелия.[96] В то время как в первом томе речь идет о рождении, жизни, смерти и воскресении Иисуса, во втором томе описываются последующие события: как евангельская весть о спасении распространялась на весь известный тогда мир, начиная с Иерусалима и заканчивая Римом, столицей империи. Как новозаветные Евангелия не являются отвлеченными описаниями жизни Иисуса, но написаны с теологических позиций евангелистов, так и книга Деяния апостолов — не просто подробное изложение событий, которые произошли в реальности (если такой вид повествования вообще возможен). События описываются с определенной точки зрения, отражающей теологические представления их автора.

В данном случае автор полагает, что распространение христианского вероучения на территории Римской империи было целиком и полностью вызвано волей Святого Духа, который направлял пути миссионеров и следил за тем, чтобы ничто не могло им воспрепятствовать. После вознесения Иисуса на небо ученики собираются вместе и, по инициативе Петра, кидают жребий, чтобы решить, кто заменит Иуду среди двенадцати. Сама по себе смерть Иуды, как мы уже убедились, считается выполнением божественного замысла, изложенного в Писаниях. Это же очевидно и в случае избрания его заместителя. Нам не сообщают, почему количество апостолов должно достигать двенадцати, скорее всего, поскольку такое число изначально было выбрано Иисусом. В любом случае оставшиеся в живых одиннадцать апостолов принимают решение о том, что должен быть избран кто-кто из более широкой группы последователей Иисуса, кто был вместе с ними с самого начала миссии Иисуса после его крещения Иоанном и до воскресения (Деяния 1:21–22). Жребий брошен, и избранным оказывается человек по имени Матфий.

Можно было предположить, что, поскольку книга называется Деяния апостолов, вся остальная часть рассказа будет посвящена рассказам о деяниях двенадцати апостолов. На самом деле это не так. Большинство из двенадцати апостолов, включая новоизбранного Матфия, выпадают из общей событийной канвы и нигде больше даже не упоминаются. Только два апостола, Петр и Иоанн, играют важную роль в первых главах книги, а остальные две трети книги целиком и полностью посвящены апостолу, который не принадлежал к двенадцати, апостолу Павлу, который принимает христианство в Деяниях 9 и чьи миссионерские странствия для распространения евангельской вести и становятся темой большей части книги.

Вместе с тем все апостольское собрание двенадцати учеников имеет значение для автора Деяний апостолов, поскольку наличие подобного собрания является гарантом непрерывности, которая существует между миссией Иисуса во время его жизни (здесь апостолы — свидетели) и распространением евангельской вести после его смерти (здесь апостолы — посланники). Апостолы являются первыми, кто начинает проповедовать евангельскую весть после того, как на них нисходит Святой Дух на Пятидесятницу через пятьдесят дней после смерти Иисуса (Деяния 2). Чудодейственные знамения сопровождают принятие ими Святого Духа. Безбожники становятся свидетелями происходящего, и тысячи людей принимают крещение. Апостол Петр показан как первый лидер группы апостолов, и его чудодейственные деяния и проповеди приводят к впечатляющим результатам — небольшая группа последователей Иисуса обрастает большим количеством людей (Деяния 3,4). Апостолы возводят церковь в Иерусалиме, а когда евангельская весть начинает распространяться по другим городам и землям, направляют миссионерские усилия других людей (Деяния 7-10).

Лука полагает, что апостолы являются вдохновленными Святым Духом лидерами последователей Иисуса после его смерти. Апостолы могут совершать чудеса и проповедовать большим собраниям людей, после чего невероятное количество людей принимает крещение. И хотя Павел становится центральной фигурой в повествовании, одним из важных моментов в тексте является то, что Павел не провозглашает другой евангельской вести и в этом ничем особо от других не отличался. Просто он был избран для распространения евангельской вести дальше, он обращает в христианство язычников более далеких стран: в Малой Азии, в Македонии, в Ахее и, наконец, в Риме.

Одной из основных тем в книге Деяния апостолов становится единство Павла и двенадцати апостолов. Это единство имеет особый смысл, поскольку проповеди и миссия Павла в Деяниях отличаются от проповеди и миссии Иисуса в Евангелии от Луки. Павел проповедовал, что смерть и воскресение Иисуса принесли спасение всем народам, как евреям, так и язычникам. Далеко не все соглашались с этим, и Лука хотел показать, что разногласия были не слишком важны. Не было прерывания традиции среди апостолов, хотя очевидно, что тот, кто стоял вне основной группы, проповедовал с наибольшим усердием.

Однако в книге Деяния апостолов все же содержатся намеки на прерывание традиции. Проблема заключалась в том, что и в Деяниях апостолов, и в исторических документах упоминаются люди, которые полагали, что учение Иисуса имеет значение только для евреев. Некоторые из ранних последователей Иисуса подчеркивали, что Иисус был еврейским мессией, посланным еврейскому народу еврейским Богом во исполнение еврейского закона. Для этих людей естественным выводом становилось то, что те, кто хотел поклоняться еврейскому Богу через его мессию, непременно должны были сначала стать евреями. Однако Павел так не считал. Павел настаивал, как в своих посланиях, так и в тексте книги Деяния апостолов, что спасение было предназначено для всех народов, как для евреев, так и для язычников. Поскольку все люди согрешили перед Богом, все люди должны были быть очищены от своих грехов перед Богом. И способ спасения был одинаков и для евреев, и для язычников. Это было принятие смерти Иисуса и его воскресения. Таким образом божественное спасение распространяется на всех людей, и на евреев, и на язычников. Поэтому язычники не должны становиться евреями, чтобы стать христианами.

Это была идея самого Павла. Лука желает подчеркнуть факт того, что он никоим образом не противоречил изначальным проповедям двенадцати апостолов Иисуса. И многие истории, описанные Лукой, должны подкрепить данную точку зрения. В книге Деяния апостолов ученик Петр первым узнает о том, что Бог пожелал спасти язычников, не требуя от них, чтобы они становились евреями. Бог посылает Петру видение, отражающее смысл сказанного (Деяния 10). Поэтому Петр и становится первым, кто обращает язычников в христианскую веру (Деяния 10). Павел начинает свою миссию среди язычников уже после этого события (Деяния 13). Когда возникает вопрос, должны ли новообращенные язычники соблюдать еврейский закон, все апостолы собираются в Иерусалиме для решения и с большим энтузиазмом поддерживают идею Павла: неевреи должны оставаться неевреями. Они не должны обращаться в иудаизм. И в этом Павел и двенадцать апостолов едины (Деяния 15).

Не факт, что реальный исторический Павел и реальные исторические двенадцать апостолов были столь единодушны в данном вопросе. По крайней мере, как сам Павел упоминал в своем Послании галатам, у него с Петром произошла серьезная ссора по данному вопросу (Гал. 2:11–14). Но, по крайней мере, для автора Деяний апостолов миссия Павла полностью соответствовала миссии двенадцати апостолов. Они все были наделены божественной силой для выполнения своей миссии. Сам Бог следил за тем, чтобы все происходило в соответствии с его замыслом. Все чудодейственные деяния, которые миссионеры могли продемонстрировать, были проявлением божественной заботы о них, и никто извне не мог остановить апостолов или даже замедлить темпы распространения миссии.

Таким образом двенадцать апостолов были единственными, кто осуществил божественную связь между миссией Иисуса и миссией ранней церкви.

Двенадцать апостолов в ортодоксальной традиции

Такое воззрение на апостолов в книге Деяния апостолов приобрело статус нормативного. В сочинениях Отцов Церкви, которые позже стали рассматриваться как «ортодоксальные» (т. е. имеющие правильное мнение), это фундаментальное воззрение углубилось и расширилось. Апостолы воспринимались как наследники учения Иисуса и гаранты его истинности. Это стало предметом горячей полемики в раннем христианстве, поскольку существовали различные виды «истинности», каждый из которых провозглашался настоящим, и каждый утверждал, что именно он идет напрямую от Иисуса. Когда маркиониты провозглашали, что есть два бога, а не один, и что так считал Иисус, кто мог доказать, что они неправы? Когда появились различные группы гностиков, утверждавшие, что существует огромное количество божественных сущностей и что этот мир сотворили низшие и невежественные из них, почему было не поверить, что они правы? Более того, на практическом уровне управления церковью существовали различные церковные лидеры, провозглашавшие, что представляют истину Евангелия, данного Иисусом, но при этом расходившиеся во мнениях, и кого из них нужно было слушать?

Очень быстро проблема власти и лидерства в раннехристианских общинах стала актуальной. Обращения к апостолам по поводу поддержки какой-либо точки зрения встречаются уже в самом Новом Завете — свидетель тому книга Деяния апостолов. Автор другого текста, написанного вскоре после Деяний апостолов, озабочен этим вопросом напрямую. Это 1–е послание Климента, вполне «ортодоксальный» текст, не включенный, однако, в Новый Завет (даже хотя некоторые ранние христиане считали его относящимся к Писанию).[97] Это письмо написали христиане Рима христианам Коринфа. Поводом послужил переворот в общине Коринфа: старейшины церкви в Коринфе были смещены, а на их место встали новые лидеры. Римские христиане посчитали подобного рода политические междоусобицы оскорбительными и порочащими идею единства церкви, к тому же это было нарушением порядка, установленного Богом для общин верующих. Автор 1–го послания Климента настаивает, чтобы смещенные старейшины были возвращены на свои былые позиции. Частично его аргументация основывается на том, что представители христианских церквей были назначены теми, кто сам был назначен еще апостолами. Апостолы, в свою очередь, были избраны Христом, и Христос пришел от Бога. Таким образом те, кто противостоит представителям церкви, по сути противостоят Богу (1 Клим. 42–44).

Такова идея апостольской преемственности — авторитет христианских представителей передается в непрерывной линии наследования, истоками которой являются апостолы. Подобные представления мы находим в Римской католической церкви, поскольку папа считается прямым наследником длинной непрерывной традиции вплоть до Петра — первого епископа римской церкви.

Прежде чем появились какие-либо папы, некоторые христиане использовали идею апостольской преемственности, чтобы аргументировать отдельные идеи. Не сильно отличающуюся по форме аргументацию мы можем найти в сочинениях таких борцов с ересью, как Ириней, о котором мы уже упоминали, или автор III в. Тертуллиан. Когда Тертуллиан вел полемику с гностиками, он использовал очень простой довод, который должен был свести на нет все их заявления. По Тертуллиану учение епископов ведущих христианских церквей могло быть единственным санкционированным самим Богом: Христос избрал апостолов, апостолы избрали своих последователей, а их последователи избрали нынешних епископов будущих церквей. Поэтому все, что проповедовали эти последователи, происходило напрямую из линии наследования, идущей от самого Христа. А кто-либо, кто проповедовал что-либо иное, как, например, эти нечестивые гностики, очевидно проповедовали враждебные Христу доктрины (Тертуллиан «Об отводе возражений еретиков»).

Как и можно было предположить, не все соглашались с тем, что только Тертуллиан и подобные ему христиане продолжали линию апостолов. Были, например, и такие гностики, которые утверждали, что их собственные идеи являются развитием апостольской традиции. Я уже ранее упоминал о гностике Василиде, который проповедовал, что Христос сменил свое обличие в момент распятия, приняв вид Симона Киренеянина (человека, который нес его крест) и заставив Симона принять его собственный облик. И римляне распяли другого человека, в то время как Иисус стоял в стороне и смеялся. Сейчас это может казаться достаточно странным (и жестоким) учением, но последователи Василида утверждали, что Василид был учеником Главка, который в свою очередь был учеником Петра. Также гностики-валентиниане придерживались учений Валентина, которого они считали учеником Февда, который в свою очередь был учеником апостола Павла.[98] Учение об апостольской линии преемственности могло быть, и действительно было, методом борьбы, используемым с обеих сторон, несмотря на разницу в теологических представлениях.

Двенадцать апостолов у Маркиона и в Апокалипсисе Петра

Однако другие христианские проповедники использовали альтернативную линию преемственности, чтобы сделать собственные воззрения авторитетными. Они противопоставляли себя тем, кто считал, что нужно прибегать к авторитету двенадцати апостолов, чтобы подтвердить правильность определенного мнения. Альтернативное восприятие апостолов могло основываться на раннехристианской традиции, например, мы видели, что в Евангелии от Марка ученики часто изображены не понимающими Иисуса и смысл его учения. С точки зрения, обсуждаемой ниже, ученики так никогда и не смогли «это понять».

Мы уже наблюдали подобный подход у некоторых авторов, рассматриваемых нами в более ранних главах. Теолог и проповедник II века Маркион, например, считал, что ученики Иисуса, постоянно подвергающиеся насмешкам их учителя из-за собственного невежества, продолжали думать, что Иисус пришел от еврейского бога, чтобы исполнить еврейский закон. Поскольку они так никогда и не поняли, что он был от другого Бога, который не создавал этот мир и не делал Израиль своим народом, Христу пришлось обратиться к другому апостолу, чтобы прояснить ему смысл своего учения. По этой причине он предстал перед Павлом на его пути в Дамаск и раскрыл перед ним евангельскую истину. По этой же причине Павел постоянно противопоставлял свои идеи тому, что было сказано в законе. Его сочинения пришли от Бога Христа, а закон пришел от бога евреев. Поэтому они неизбежно должны были оказаться противоречащими друг другу. По этой же причине Павел вел ожесточенную полемику с Петром по вопросу о необходимости язычникам становиться евреями, чтобы стать христианами (Гал. 2:11–14). В соответствии с Маркионом Павел был прав, а Петр не прав: истинная вера в Христа отменяла бога евреев, она ему не принадлежала. Целью истинной религии было избежать ловушек этого бога, а не подчиняться его правилам.

Совсем иной теологический подход мы встречаем в одном из документов в Наг-Хаммади, в Коптском апокалипсисе Петра. В этом гностическом тексте предполагается существование не двух, а множества божеств. Вместе с тем автор не менее жестко критикует лидеров христианских церквей, заявлявших себя последователями учения Иисуса. Эти лидеры, «епископ и дьяконы», которые заявляют, что «получили свою власть от Бога», есть по сути «каналы безводные» (в них нет живой воды; Апок. Пет. 79). О них говорится, что «они слепы и глухи». Их представления осмеиваются. И осмеиваются они самим Иисусом, который смеется над их глупостью.

И они будут привержены имени мертвеца, думая, что они очистятся. И осквернятся они еще больше, и упадут в имя заблуждения и в руки злого мошенника и учения… и эти последние будут править ими еретически. Ведь некоторые из них будут осквернять истину и проповедовать дурное учение. И будут они злословить друг на друга. (Апок. Пет. 74)

Таким образом, не все были согласны с тем, что апостолы имели отношение к истине или что последующим лидерам церкви можно было доверять в том, что они провозглашают истинное послание Христа.

Двенадцать апостолов в Евангелии от Иуды

Мы уже видели, что двенадцать апостолов в Евангелии от Иуды показаны далеко не с лучшей стороны. Спектр раннехристианских воззрений простирается от книги Деяния апостолов и Тертуллиана, которые описывают апостолов как гарантов истины, до Маркиона и автора Коптского апокалипсиса Петра, которые считали, что апостолы до самого конца так и не поняли Иисуса, и Евангелие от Иуды занимает позицию ближе к Маркиону.

Это правда, что в Евангелии от Иуды Иисус избрал двенадцать апостолов, чтобы сделать благородное дело. Нам сообщается, что они были выбраны, «поскольку иные [шли праведным путем, а другие пребывали во грехе» (33:9-14). Можно подозревать поэтому, что двенадцать были избраны как представители первой группы. Однако в последующем тексте о них не сказано ничего позитивного.

Рассказ начинается с описания очень простодушной евхаристической трапезы учеников, где они славят «своего» бога — то есть создателя этого мира. Иисус смеется и говорит им, что «именно так ваш бог будет прославлен» (34:6-11). Это приводит их в великое смущение, потому что они предполагают, что «ты… сын. Господа нашего». Нет, это совсем не так. А они не понимают. Иисус без колебаний сообщает им: «Никому из поколения людей, что среди вас, не дано узнать меня». Из этого выходит конфликт, потому что ученики «гневаются и впадают в ярость» и начинают «богохульствовать против него в душе» (34:13–22).

Когда Иисус вызывает их предстать перед ним, они заявляют с напускной храбростью: «Мы столь сильны». Однако на деле никто не «посмел предстать перед» ним, за исключением Иуды, героя текста. Другие не могли стоять перед Христом, потому что внутри них не было искры Божьей, которая могла сделать их равными ему (35:6-10).

С этого момента Иуда в рассказе отделяется от остальных. Иисус отводит его, и только его, в сторону, чтобы открыть ему «тайны царства». Иисус говорит, что он будет заменен в числе двенадцати, чтобы «снова могли соединиться со своим богом» (36:3–4). Поэтому позже Иисус говорит об Иуде как о «тринадцатом». Он стоит вне двенадцати, потому что единственный по-настоящему понимает, кто такой Иисус.

Они не только не могут понять Иисуса, но и ведут других кривыми путями и совершают дикие акты беззакония, что раскрывает их истинную природу. Когда у апостолов было видение первосвященников, приносящих жертвы в Храме, они видели, что некоторые из них приносили в жертву своих детей и жен, совершали прелюбодеяния и «множество грехов и беззаконных деяний» (38:22–23).[99] На одном уровне это, разумеется, является обличением евреев и их религии, достаточно яркий образец раннехристианской антиеврейской пропаганды. Но видение охватывает и другие уровни. Потому что в своем толковании Иисус объясняет апостолам, что двенадцать священников, которых они увидели, — не кто иной, как они сами. Те животные, которых они приносят в жертву, — это люди, которых двенадцать апостолов собьют с верного пути. Аморальные действия апостолов являются единственным фактором, не имеющим символического значения. Как я уже упоминал ранее, это действительно богопротивные действия последователей Иисуса.

Ко всему прочему, поскольку Иисус весьма очевидно намекает, что последователи апостолов будут вести себя схожим образом, данный текст становится оружием не только против двенадцати апостолов, но и против так называемой идеи апостольских преемников. В ортодоксальных текстах того периода апостольская преемственность становилась гарантом истинности высказываний представителей христианских церквей. В этом тексте ясно показано будущее развитие невежественности и недостойного поведения тех, кто с удовольствием примеряет на себя апостольские мантии. Лидеры апостольских церквей проповедуют ложные учения и призывают к аморальным поступкам.

С другой стороны, Иуда представляет собой истину. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в его собственном видении он видит, как апостолы побивают его камнями. Ложь не может вынести горькой правды. Поэтому апостолы, «посланцы заблуждений», не могут вынести присутствия Иуды в своем окружении. Они убивают апостола истины и замещают его похожим на них человеком. И он становится тринадцатым. На чисто человеческом уровне подобное развитие может показаться весьма трагичным. Иисус говорит Иуде, что это принесет ему невероятную печаль. Однако на божественном уровне вся ситуация разрешается благостно. И Иуда выходит из места своего земного пребывания и узнает истину Христова откровения, которую Иисус открывает лишь ему одному. В итоге Иуда возвращается в божественную реальность, откуда он и произошел. А что же будет с другими? Они сильно привязаны к земле и к ее создателю. Они обречены на гибель как тела, не имеющие души.

В итоге только Иуда остается с Иисусом, когда враги приходят его арестовать. Судя по всему, остальные испугались за свою жизнь. Как существам сугубо материальным, что им дано, кроме жизни во плоти? Если от этого отказаться, то отказываешься от всего. Не понимая учение Иисуса, что материальный мир не есть творение истинного Бога, не обладая божественной искрой, которая позволит им подняться над собственными телами, не обладая никакой целью в жизни, кроме данного момента существования, они обращаются в бегство. И только Иуда остается до самого конца.