Учение Павла
Учение Павла
Итак, Павел обращал язычников, с которыми встречался на своем рабочем месте. Они прекращали поклоняться множеству своих традиционных богов — богам государства, богам города, богам дома и семьи, богам различных мест и разного рода деятельности и т. д. Они начинали верить только в единого Бога, Бога иудеев, сын которого, Иисус, умер и был воскрешен из мертвых. Было ли то, что говорил Павел, очень убедительным? Историки многое отдали бы, чтобы узнать это! К сожалению, мы располагаем лишь эпизодическими намеками, встречающимися в собственных посланиях Павла и ссылками на его проповеди в более поздних источниках, например, в новозаветных Деяниях апостолов и в «Деяниях Павла» (II век).
Единый всемогущий Бог
В самом раннем из сохранившихся посланий Павла, в Первом послании к Фессалоникийцам, он ссылается на учение, которое возвещал своей языческой аудитории в Фессалониках. Он напоминает им:
«Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес. 1:9–10).
Первая часть его проповеди к язычникам (приверженцам многобожия), очевидно, состояла в том, что есть только один «живой и истинный» Бог и что ему одному нужно поклоняться. Отсюда можно предположить, что Павел должен был убедить их в том, что их собственные боги, в отличие от истинного Бога, были «мертвыми и ложными». Мы не знаем, что именно он говорил, но, возможно, Павел занимался чем-то вроде критики языческого идолопоклонства, которую можно найти в иудейских текстах того периода и более раннего, где языческие идолы высмеиваются как бессильные и бесполезные. Некоторые подобные тексты можно найти в Еврейской Библии, и к ним очень часто обращался Павел. Вот слова пророка Исаии, который смеется над языческим плотником, делающим идолов:
«Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возращает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сожигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: „хорошо, я согрелся; почувствовал огонь“. А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: „спаси меня, ибо ты бог мой“» (Ис. 44:14–17).
О язычниках, которые поклоняются таким божествам, Исаия делает следующий вывод: «Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели» (Ис. 44:18).
Возможно, Павел тоже приводил подобный аргумент своим языческим слушателям: их боги были сделаны руками из мертвого материала и имеют не больше силы, чем ствол дерева, лежащий на заднем дворе; но истинный Бог, который создал небо и землю, является всемогущим и может сделать всё, в чем народ нуждается в этой жизни, творя чудеса для тех, кто поклоняется ему.
Трудно сказать, как Павел убеждал своих слушателей, что иудейский Бог, в отличие от других богов, был всемогущим. Возможно, он рассказывал, как этот Бог взаимодействовал со своим народом на протяжении всей его истории, например спасая его от рабства в Египте благодаря чудесам Моисея, или как творил чудеса через таких пророков, как Илия и Елисей. Или, возможно, он рассказывал своим слушателям о чудесах, которые совершали в их время Иисус и его последователи.
Доказательства благой вести — «знамения и чудеса» Павла
Возможно даже, что Павел рассказывал о чудесах, которые он совершил сам. В своих посланиях Павел весьма сдержан, говоря о своей собственной способности к чудотворству. Но иногда он упоминает об этом, например, в Послании к Римлянам, где пишет, что сила Божья действовала через него, убеждая других в благой вести:
«Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15:18–19).
Что же это были за «знамения и чудеса», творимые Павлом и столь убедительные для людей, что они поверили — через него действовал Бог? Исцелял больных? Изгонял бесов? Воскрешал мертвых? Или происходило обращение большой массы язычников, что само по себе являлось дивным знаком Силы Божьей? Этого мы не знаем. К сожалению, Павел делает только намеки, возможно, потому, что его читатели хорошо знали, о чем он говорит. Так, в Первом послании к Фессалоникийцам он пишет, что его благовествование состояло «не в слове только, но и в силе и во Святом Духе» (1 Фес. 1:5). И он мог напомнить коринфянам: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2:4). Несколько яснее он выражается во Втором послании к Коринфянам: «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2 Кор. 12:12).
Какими на самом деле были эти знамения и чудеса, можно лишь предполагать. Более поздние авторы ломали копья вокруг таких предположений. Деяния апостолов, написанные спустя поколение после Павла, изображают его как великого апостола-чудотворца, деяния которого конкурируют с деяниями его предшественника, Петра. Мы уже упоминали, что когда Павел был на острове Кипр, он столкнулся с лжепророком Вариисусом, называемым также Елимой, которого он поразил слепотой за то, что тот препятствовал его благовествованию: «И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени». Немедленно тьма напала на этого низкого противника Бога спасения. И чудо приводит к важному обращению — римского проконсула Кипра (см.: Деян. 13:7–12).
Когда Павел и его спутник Варнава отправились дальше в город Листру, они встретили калеку, который с рождения не ходил. Павел пристально посмотрел на него и сказал громким голосом: «Стань на ноги твои прямо». Тот встал и пошел. Толпа язычников, наблюдавших случившееся, естественно, истолковала исцеление с позиции своей собственной религии: они предположили, что Павел и Варнава — это два (языческих) бога, Зевс и Гермес, сошедшие с небес и посетившие их, чтобы продемонстрировать свою божественную силу. С большим трудом апостолам удалось удержать толпу от жертвоприношений им как бессмертным существам (см.: Деян. 14:8–18).
Позже, в городе Филиппы, Павла и его спутников задергала одна девушка-рабыня, которая была одержима демоном. Павел изгнал демона, но хозяева девушки не были рады этому: злой дух позволял ей предсказывать будущее, и они извлекали из ее сверхъестественных способностей хорошую прибыль. Теперь их небольшое предсказательное предприятие оказалось разбито вдребезги. Они сговорились арестовать Павла. Но апостол не мог оставаться долгое время на одном месте. Когда он и его спутник Сила всю ночь «воспевали Бога» в тюрьме, Бог послал землетрясение, которое отворило все двери тюрьмы. Апостолы воспользовались этой возможностью и стали проповедовать «темничному стражу», который немедленно обратился в веру вместе со всей своей семьей, и все они говорили до рассвета, когда Павел крестил их (см.: Деян. 16:16–34).
А чудеса продолжались. Со временем сила Павла стала настолько великой, что его последователи могли взять носовые платки или опоясания, к которым он прикасался, поднести их к больному или бесноватому, и те тотчас же исцелялись (см.: Деян. 19:11–12). Один мальчик выпал из окна (слишком долго слушая проповедь Павла) и разбился насмерть; Павел воскресил его из мертвых (см.: Деян. 20:7–12). Павла укусила смертельно опасная гадюка, но это не причинило ему вреда (см.: Деян. 28:3–6). Те, кто видел это, решили, что он, должно быть, бог или если не бог, то по крайней мере кто-то, кто проявляет силу бога. И в благовествовании Павла недвусмысленно объявляется, кто этот бог. Это — единственный истинный Бог, тот, кто создал небо и землю, сын которого, Иисус, умер за грехи людей и был воскрешен из мертвых. В Деяниях именно чудеса Павла оправдывают и утверждают его миссию. Неудивительно, что благодаря такой силе обращались толпы народа.
Чудотворная сила Павла стала материалом легенд. Как мы уже видели, в первых главах «Деяний Петра» Павел парализовал молодую женщину, которая только что прелюбодействовала и пыталась причаститься («Деяния Петра», 1–2). К сожалению, повествование II века, в котором описываются миссионерские деяния Павла, так называемые «Деяния Павла», дошло до нас в очень фрагментарном виде, а оно явно включало в себя множество замечательных историй о Павле во время его миссионерских приключений.
Самым известным является эпизод с говорящим львом, который конкурирует с историей о Петре и говорящей собаке, о которой мы уже упоминали. Однажды во время своего путешествия Павел оказался в пустыне и столкнулся с огромным львом. Но лев так или иначе понял, что перед ним — апостол Бога, и заговорил с Павлом человеческим голосом, прося, чтобы тот крестил его. Павел не мог отказать в таинстве ни одному нуждающемуся и тотчас же согласился. Войдя в реку и схватив льва за гриву, он крестил его три раза во имя Иисуса. Затем они разошлись каждый своей дорогой.
Позже эти двое, человек и лев, снова встретились. Павла арестовали за его христианские миссионерские действия и отвели на Форум, чтобы бросить к диким зверям. Для него оказался свободен именно его друг лев. Вместо того чтобы стать участниками кровавой сцены, Павел и лев начали вспоминать о былой встрече, пока Бог не послал страшный ливень, погубивший всех других зверей, а заодно и множество зрителей. И лев, и Павел спаслись: первый убежал в свою естественную среду обитания, в горы, а второй вернулся к миссионерским подвигам.
Читателей этого рассказа может поразить его сходство с широко известной историей об Андрокле и льве, сохраненной языческим автором Апионом в его ныне утраченном сочинении «Aigyptiaka». В этом повествовании, когда Андрокл первый раз встретился со львом в пустыне, он не говорил с ним, но заметил, что тот хромает из-за большого осколка в лапе. Набравшись храбрости, Андрокл взял его лапу в свои руки и извлек осколок. Позже его также арестовали за незаконную деятельность и бросили к диким зверям. И вот перед ним оказался лев, которому он раньше оказал помощь. Однако лев, естественно, не съел его, а защитил.
История о человеке и льве, по-видимому, была распространенным сюжетом у древних рассказчиков. Натуралист и плодовитый автор середины I века Плиний Старший приводит несколько примеров того, как львы проявляли благодарность людям, вынувшим им осколки или кости из зубов («Естественная история», 8, 42, 48, 56, 58){58}. Как он выразился, «среди зверей только лев прощает его просителям». Легенда о Павле и о крещённом льве, возможно, развилась из неопределенных намеков в его собственных посланиях. В Первом послании к Коринфянам он говорит, что «боролся со зверями в Ефесе» (1 Кор. 15:32). Очевидно, он остался в живых, но как? В предании встречается сюжет, возможно, основанный на комментарии к тексту из Второго послания к Тимофею, книге, которая, как уверены ученые, написана не Павлом, а каким-то его более поздним последователем: «Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей» (2 Тим. 4:17).
Все эти истории об удивительных деяниях Павла служат для того, чтобы дать неопровержимое «доказательство» благовествования Павла: есть только один Бог, который имеет власть вмешаться в человеческие дела и дать людям то, в чем они нуждаются. Это — Бог, которому поклонялся Павел, Бог его иудейских предков. Все остальные боги — мертвые и ложные.
Возвращение Христа на Суд
Но Павел был полон решимости обращать язычников не только для того, чтобы они поверили в Бога иудеев. Ибо теперь этот Бог действовал ради спасения не только иудеев, но и всего мира, как предсказано самими еврейскими пророками. Это спасение принес его сын, Иисус, который умер за грехи мира и был затем воскрешен из мертвых. Не менее важно и то, что скоро он вернется на Суд. Люди должны быть готовы. Иначе они не переживут грядущую катастрофу.
То, что это было сутью послания Павла, становится ясно из самого раннего изложения его проповеди, где он напоминает своим читателям:
«Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес. 1:9–10).
Гнев Божий падёт на этот мир, и только один Иисус может спасти людей от него. Возникает искушение рассматривать срочное благовествование Павла как своего рода апокалиптические огонь и серу. Но его послание заключалось не в том, что люди должны поверить в Иисуса, чтобы избежать ада, когда умрут. Бог вскоре преобразит сей мир греха в славный рай, а все, кто примкнул к силам зла или отказался присоединиться к Богу (что для Павла одно и то же), будут уничтожены, когда это случится. Люди должны покаяться, и дело не терпит отлагательства.
В Послании к Фессалоникийцам ясно видно, что будущая роль Иисуса как спасителя от нависшего гнева Божьего находится в центре благовествования Павла. Павел неоднократно говорит о (втором) пришествии Иисуса (см.: 1 Фес. 2:19; 3:13; 4:14). Это произойдет внезапно и повлечет за собой разрушения (5:2). Это будет похоже на приход вора ночью, когда его никто не ожидает (5:2). Поэтому христиане-фессалоникийцы должны быть готовы, должны «бодрствовать и трезвиться», чтобы не быть застигнутыми так же неожиданно (см.: 1 Фес. 5:1–12). Когда придет Иисус, умершие будут воскрешены из мертвых, а живые — восхищены, чтобы встретить своего Бога «на воздухе», и будут жить с ним вечно (см.: 1 Фес. 4:13–18).
Воскресший из мертвых Христос
Но учил ли Павел фессалоникийцев только о том, что Иисус придет с небес, чтобы вершить суд и спасение? Есть указания, что Павел проповедовал им и другие вещи: например, он упоминает, что Иисуса убили его соотечественники в Иудее (см.: 2:14–15); он говорит об Иисусе как о том, кто умер и был воскрешен из мертвых (4:14). Из других его посланий также ясно, что центральными пунктами его проповеди были смерть и воскресение Иисуса — мессии. Рассмотрим один из его ключевых текстов:
«Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати…» (1 Кор. 15:3–5)
Этот текст важен потому, что в нем суммируется то, что по мнению самого Павла, имело первичное значение в его учении: то, что Христос умер за грехи мира и воскрес из мертвых. Оба события были исполнением того, о чем возвестили пророки Священного Писания («по Писанию»). И оба события произошли публично. Они не были тайными, скрытыми событиями, которые кто-то, возможно, сочинил. Смерть Иисуса доказана тем, что его похоронили, а его воскресение — тем, что позже он явился своим последователям.
Павел упоминает о сути своего благовествования по определенному поводу, точно так же, как он и все остальное писал в связи с какими-то обстоятельствами. В данном случае его послание было связано с большой проблемой, которая беспокоила коринфян. Как мы уже знаем, Павел считал, что в момент воскрешения христиане воскреснут, чтобы войти во славу Царства Божьего. Однако некоторые коринфяне полагали, что это уже произошло. Для этих христиан воскресение не было будущим событием, которое случится каким-то грубым материальным образом, когда тела мертвых так или иначе снова оживут, чтобы остаться вечными. Воскресение было чем-то таким, что уже случилось с верующими, когда они были крещены во имя Христа и приняли Духа Святого. Такие люди уже ведут жизнь в Духе; они уже наслаждаются всеми благами спасения.
Надо сказать, что христиане, считавшие, что они уже совершенны и уже живут своего рода небесной жизнью в сем преходящем мире, были всегда. Большинству из нас, наверное, трудно понять подобный образ мыслей. Ведь даже такие люди болели, испытывали разрушительное влияние возраста и в конечном счете умирали, как и все остальные. Но факт остается фактом: с I века по настоящее время всегда находились люди, которые утверждали, что их жизнь проходит на более высоком, более духовном уровне, чем у всех остальных.
Для Павла, иудейского апокалиптика, превратившегося в апостола Христа, все вышесказанное было абсолютно ошибочным представлением, и чтобы доказать это, он возвращается в послании к своей проповеди, которую первоначально обратил к этим людям. Он подчеркивал, что Христос «воскрес в третий день… и… явился Кифе, потом двенадцати», не для того, чтобы доказать (как иногда говорят по поводу данного отрывка) воскресение Иисуса. Павел ссылался на воскресение Иисуса как раз потому, что коринфяне всегда соглашались с этим. Павел хочет сказать, что когда Иисус был воскрешен из мертвых, он воскрес материально, в физическом теле. Несомненно, его тело не похоже на наше (оно не заболеет гриппом, не состарится и не умрет). Фактически речь идет о бессмертном теле. Но, тем не менее, оно было телом.
Почему это имеет значение? Потому что воскресение последователей Иисуса будет похоже на воскресение Иисуса: это будет телесное воскресение, а не просто воскресение духовное. А так как оно должно быть телесным воскресением, то очевидно, что подобного воскресения верующие еще не испытывали, независимо от того, насколько они, по их мнению, стали более духовными. Наши тела все еще слабы, смертны и подвержены разрушительным воздействиям времени и болезней. Воскресению еще предстоит произойти.
Понимание вышесказанного имело важное значение для Павла потому, что показывало: мы еще не наслаждались всеми благами спасения. Должно произойти нечто большее. Кроме того, если Бог оживит умершее тело, значит, для Бога тело важно. Бог — творец этого мира и человеческого тела, и он будет искупителем и мира, и тела. Почему это важно понять? Некоторые люди (в Коринфе, а затем позже, на протяжении всей истории) утверждали, что тело не имеет значения для Бога, которого интересует только душа. Но если тело не имеет значения, как доказывали эти люди (и действительно утверждали в Коринфе), то не важно, что делать со своим телом.
Церковь в Коринфе, вероятно, оказалась одним из наиболее беспокойных объединений христиан, с которыми Павел должен был иметь дело. В Первом послании к Коринфянам говорится, что в общине имели место массовые расколы, разные группировки, следовавшие за своими духовными лидерами, которые претендовали на обладание высшей духовной силой. Некоторые из раздоров имели межличностный характер: одни члены общины жаловались на других в суд по поводу расхождений во мнениях. Бывали случаи необузданной безнравственности: некоторые мужчины-христиане посещали проституток и хвастались этим в церкви, а один мужчина даже сожительствовал со своей мачехой. Некоторые прихожане жили в полном пренебрежении к тому, как их действия могут затронуть других людей, более слабых в своей вере. Упоминаются люди, напивавшиеся и объедавшиеся на еженедельной трапезе в ущерб другим верующим, которые из-за занятости опаздывали на трапезу и обнаруживали, что им ничего не оставили поесть. Богослужения являли собой полный хаос, поскольку те, кто считал себя особенно духовным, говорили на своем языке (то есть на иностранном языке, которого никто не понимал), говорили громко и соревнуясь друг с другом, чтобы продемонстрировать особенно сильное облечение Духом. И так далее и тому подобное.
Корень этих проблем состоял в том, о чем Павел писал в конце послания, после разрешения всех остальных вопросов, одного за другим. Речь шла о том, что коринфяне не понимали, что сейчас они еще не ведут духовную жизнь в небесных обителях; они — все еще здесь, в этом мире греха и плоти, боли и страдания. Воскресение — будущее физическое событие, а не прошлое духовное. Так как это будет телесное воскресение, Бог явно не считает наше тело чем-то безразличным. А поскольку тело имеет значение, то важно и то, что человек делает с ним. Не должно быть больше проституток, живущих во грехе с мачехами, напивающихся во время вечери Господней, таскающих друг друга в суд и т. д. Когда придет конец света, тогда наступит райская жизнь. Но до тех пор последователи Христа должны жить в любви, в праведности по отношению друг к другу, более беспокоясь о потребностях других, чем о своих собственных.
Таково учение, содержавшееся в благовествовании Павла и первоначально полученное бывшими язычниками, учение о том, что Христос воскрес из мертвых. Подобные идеи можно найти и в других частях его благовествования, например в учении о том, что Христос умер в согласии со Священным Писанием.
Распятый Христос
Для Павла смерть Иисуса имела первостепенное значение не только потому, что именно она принесла спасение; она показала, что представляет собой жизнь в земном мире. Этот специфический аспект проповеди Павла абсолютно контрастирует с тем, что можно в наше время услышать в некоторых христианских церквах, где чрезвычайно одаренные и нарядные проповедники возвещают о том, что примкнувшие к Богу станут успешными, счастливыми и богатыми. Для Павла все было ровным счетом наоборот. Для него те, кто следует за единым, истинным Богом, не могут ожидать богатой и великолепной жизни. Они — последователи распятого, и если следуют за тем, кто был распят, то могут рассчитывать получить за свои старания лишь боль и смерть. Вот почему в своем обращении к коринфянам Павел настаивал: «Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2).
Короче говоря, Павел не подчеркивал великолепие Христа, привычное для его последователей в наше время. Безусловно, смерть Христа в конечном счете приведет к триумфу Бога над всеми, кто противостоит ему. Но это время еще только должно наступить. А до того мы все еще живем в мире, которым управляют силы, чуждые и враждебные Богу, его целям и его народу. Те, кто верит в Иисуса, ни в коем случае не свободны от разрушительных действий этих чуждых сил. Напротив, пока Иисус не вернулся, верующие живут жизнью распятого.
С точки зрения Павла, «сверхдуховные» лидеры в Коринфе, считавшие себя выше низких проблем и слабостей мира сего, неверно поняли благую весть. Они думали, что именно благодаря сверхъестественным силам и хорошим риторическим навыкам они демонстрировали свою особую наделенность Духом Божьим. Но позиция Павла была противоположной. Так, он подчеркивал: «И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор. 2:3).
В поистине замечательном отрывке, во Втором послании к Коринфянам, Павел открывает перед обращенными свои слабости, являя духовное превосходство над теми, кто пытался претендовать на их преданность. Примечательно, что он делает это, заостряя внимание не на всякого рода зрелищных подвигах силы, которые он совершил (в противоположность некоторым современным проповедникам), а на своей слабости, боли и страданиях. Короче говоря, его били больше, чем кого-либо другого, что и доказывало, что он в большей мере подобен Христу:
«Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею» (2 Кор. 11:23–30).
Христос был распят. Те, кто являются его последователями, будут испытывать в жизни боль и страдания. Возможно, это не такого рода послание, которое обращало бы в наши дни толпы народа, но таким было учение, которое проповедовал Павел. Неудивительно, что иные из коринфян начали следовать за другими духовными лидерами.
Смерть Христа за грешников
Для Павла значение имел не тот простой факт, что Иисус был распят. Распято было много людей. Согласно Евангелиям, только в Иерусалиме в тот день, когда был убит Иисус, вместе с ним были распяты еще два человека. На следующий день, возможно, было еще два-три, то же самое произошло и через день. Причем только в одном городе средних размеров в отдаленной части империи. Одному Богу известно, сколько людей римляне убили таким способом.
Как мы уже видели, смерть Иисуса делала особенной вера Павла в то, что Иисус — Христос Бога. Смерть Иисуса имела особый смысл потому, что Бог оправдал его, воскресив из мертвых, показав, что тот испытал свою судьбу не из-за чего-то такого, что он делал сам, оскорбляя Бога (или римлян), а за грехи других людей.
Ни в одном другом послании Павла смерть Иисуса и ее влияние на спасение как иудеев, так и язычников, не обсуждались более подробно и глубоко, чем в его Послании к Римлянам. Долгое время все, кто занимался изучением его понимания благой вести, самым важным из посланий Павла считали Послание к Римлянам. Именно поэтому оно является исключением в том отношении, что в других случаях правилом для посланий Павла считалось, что они написаны для того, чтобы разрешить проблемные ситуации, возникавшие в церквах, которые он сам основал. Церковь в Риме была основана не Павлом, и поэтому в данном случае он писал не одной из своих собственных общин. Как мы уже упоминали, точно не установлено, кто в действительности основал церковь в Риме. Возможно, это были просто неизвестные странники, прибывшие в город впервые или вернувшиеся к себе домой, люди, которые узнали истину о Христе в других землях, а затем принесли благую весть в столицу.
Однако, хотя Павел писал римлянам не для того, чтобы решить проблемы одной из своих собственных церквей, в послании имеются намеки, что оно было написано по конкретному случаю. Очевидно, Павел планировал перенести свое мировое служение благовествования с Востока, где он работал, в западные части империи — в Испанию, которую он называл «концами земли». Он написал римским христианам, потому что хотел использовать Рим в качестве своего рода базы, и надеялся получить от них моральную и (или) материальную поддержку.
Проблема состояла в том, что римские христиане слышали о Павле и некоторые из его идей, о которых они слышали, вызывали у них тревогу. Действительно ли верно, что он проповедовал благую весть, исключавшую Закон? Возвещал ли он беззаконную форму христианства? Кроме того, если он считал, что язычники оправданы Богом на тех же основаниях, как и иудеи, думал ли он в таком случае, что Бог оставил иудеев? Разве они не были его святым народом? Не нарушил ли Бог свои обещания еврейским предкам? Что это за Бог, который создает законы, а затем отменяет их?
Эти и многие другие вопросы возникали о Павле и его учении о благой вести, и вот он написал Послание к Римлянам, чтобы ответить на них. Он хотел изложить свое учение о смерти и воскресении Христа и объяснить их значение для того, как христиане должны жить (не нарушая Закон), пояснить, как Бог может оставаться верным своим обещаниям, данным иудеям, если язычники принимаются в народ Божий без соблюдения иудейского Закона.
В своем объяснении Павел говорит, что все люди — иудеи и язычники — нуждаются в спасении Божьем. Все люди нарушили волю Божью: язычники — преднамеренно игнорируя свое знание о том, что есть только один Бог, которому нужно поклоняться (см.: Рим. 1:18–32), иудеи — тем, что нарушают закон Божий, несмотря на то, что он им был дан (см.: Рим. 2:1–29). Таким образом, все люди подлежат гневу Божьему, ибо все подвержены силе греха, который пленил всех, и тех, кто имеет Закон, и тех, кто не имеет (см.: Рим. 3:1–20).
Но теперь Бог открыл путь для того, чтобы люди восстановили с ним мир. В некотором смысле это — новый путь, который не был доступен до Христа; но в ином смысле он старый путь, предсказанный «законом и пророками». Кроме того, он основан на вере, что люди всегда оправданы Богом «независимо от закона» (см.: Рим. 3:21–22). Этот путь оправдания появился благодаря Иисусу, «которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» (Рим. 3:25).
Другими словами, так же как жертвоприношение животных в иудейском храме могло принести временное оправдание перед Богом для тех, кто нарушил его Закон, смерть Иисуса, как совершенная жертва, приносит вечное оправдание. Смерть Иисуса покрывает все грехи, которые совершили люди, что верно и для соблюдающих Закон иудеев, и для не соблюдающих его язычников. Нужно просто поверить в действенность этой жертвы, то есть спасение можно обрести благодаря вере.
Для Павла такое понимание оправдания человека перед Богом не противоречит тому, чему учит Закон иудеев. Скорее, этому учит сам Закон (см.: Рим. 3:31), как видно на примере Авраама, прародителя евреев, который был оправдан Богом прежде, чем получил какую-либо из заповедей Бога, ибо он просто поверил в истинность сказанного Богом. Человек оправдан именно благодаря вере, а не соблюдению Закона (см.: Рим. 4:1–25).
Однако Павел стремится подчеркнуть, что, хотя Божий акт спасения благодаря Христу открыт для всех людей, иудеев и язычников, это не означает, что Бог нарушил свои обещания Израилю считать его своим особым народом (см.: Рим. 9–11). Иудеи все еще избранные, призванные Богом для того, чтобы быть светильниками всем народам на земле с помощью великого дара его Закона (который открывает Его образ и волю — нечто такое, к чему больше никто не имел прямого доступа) и иметь особое положение перед Ним. Но иудеи, по сути дела, отвергли благую весть о спасении во Христе. Тем не менее, это также является частью высшего плана Бога: поскольку иудеи отвергли это послание, оно явилось к язычникам во исполнение пророчеств Священного Писания. В результате еврейский народ увидит, что другие вступили в особые отношения с Богом, и это заставит их — движимых своего рода духовной ревностью — поверить в спасение, осуществляемое Богом. И поэтому, согласно Павлу, «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26).
Кроме того, если оправдание даруется независимо от Закона, это не означает, что благая весть приведет к беззаконному поведению. Совсем наоборот, именно те, кто во Христе по вере, смогут одолеть силы этого мира, отчуждающие от Бога. Христиане разделили смерть Христа от мирских сил, таких как грех (см.: Рим. 5–7). Они больше не должны вести жизнь в отчуждении от Бога, но уполномочены теперь делать то, что действительно хочет Бог.
В заключительной части Послания к Римлянам Павел обстоятельно разъясняет нравственный долг христиан, которые теперь в состоянии вести богоугодную жизнь, восстановив мир с Богом, повинуясь его велениям, подчиняясь всем правящим властям и любя других как самих себя (см.: Рим. 12–15).
Таким образом, в Послании к Римлянам мы имеем самое ясное собственное изложение Павлом его учения о благой вести, которое он проповедовал во время своей миссионерской деятельности в языческих странах. Как мы увидим, это учение было изменено более поздними последователями Павла, которые часто «помнили» его в таких формулировках, которые сам Павел, возможно, никогда бы не признал.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.