Годы перестройки. Прекращение давления на Русскую православную Церковь со стороны государства

Годы перестройки. Прекращение давления на Русскую православную Церковь со стороны государства

С 1986 г. церковная жизнь в Советском Союзе начала понемногу налаживаться, хотя у власти по-прежнему находилась компартия с ее антирелигиозной идеологией. В печати, несмотря на сохранившуюся цензуру, стали появляться статьи, в которых утверждалось, что православная Церковь должна сыграть одну из главных ролей в деле ожидаемого духовного возрождения страны. Правительство подготовило новый проект важного закона «О свободе совести и религиозных организаций», который предполагал наделить церковные учреждения правами юридического лица, чего до тех пор в советском законодательстве не было. В 1987 г. число приходов значительно выросло, тогда же решением правительства Церкви была передана знаменитая своими старцами Оптина пустынь и древний Толгский женский монастырь в окрестностях Ярославля. Вскоре после того, как в Оптиной пустыне отслужили первую литургию летом 1988 г., здесь произошло чудо: на иконе Пресвятой Богородицы Казанской появилась благодатная роса, а с образа преподобного Амвросия стало истекать благоуханное миро.

В 1987 г. была объявлена амнистия, которая коснулась осужденных диссидентов и тех, кто был заключен или сослан за религиозную деятельность. Радикальные изменения во взаимоотношениях между Церковью и государством произошли в юбилейном 1988 г. Даже новый председатель совета по делам религий Харчев в своем докладе, прочитанном для преподавателей Высшей партийной школы, должен был признать: «В настоящее время в Советском Союзе нет тенденции к снижению религиозности народа… 70 % верующих – это не шутка, 30 % младенцев крестят. Отменена практика требовать при крещении паспорта». В апреле 1988 г. состоялась встреча патриарха Пимена и постоянных членов Священного синода с Горбачевым. Прием освещали тележурналисты из разных стран мира. Горбачев сказал, что трагические события периода культа личности не обошли Церковь, но правительство приступило к исправлению ошибок и готовит закон о свободе совести. За несколько дней до начала юбилейных торжеств Церкви была возвращена часть Киево-Печерской лавры, в пещерах которой находятся мощи многих святителей русской земли. Перед торжествами, в начале 1988 г., пленум Верховного суда СССР отменил как незаконные ряд приговоров по политическим делам 1937–1938 гг., положив тем самым начало важному процессу массовой реабилитации репрессированных в годы сталинского террора. Тысячелетний юбилей введения христианства на Руси был признан ЮНЕСКО выдающимся событием в истории мировой культуры. На празднование юбилея в июне 1988 г. в Москве собрались члены поместного собора и более пятисот гостей из разных стран – патриархи антиохийский, иерусалимский, александрийский и главы других православных Церквей, большая делегация из Ватикана, архиепископ кентерберийский, генеральный секретарь ВЦС, представители нехристианских конфессий, общественные и политические деятели. Торжества открылись Божественной литургией в московском Богоявленском храме. На первом заседании поместного собора после приветственных выступлений с докладом «Тысячелетие крещения Руси» выступил киевский митрополит Филарет. На следующий день комиссия по канонизации святых предложила поместному собору прославить в лике святых благоверного князя Дмитрия Донского, преподобного Андрея Рублева, преподобного Максима Грека, святителя Макария Московского, преподобного Паисия Величковского, блаженную Ксению Петербургскую, святителя Игнатия Брянчанинова, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Феофана Затворника. В докладе говорилось о возможной канонизации в будущем новомучеников и ново-исповедников. 8 июня был обсужден и принят новый Устав Русской православной Церкви. Основой устава явилась православная идея соборности, Устав ввел периодичность созыва поместных и архиерейских соборов. Патриарх является первым среди епископов, но подотчетен соборам; он управляет Церковью вместе со Священным синодом, на заседаниях которого председательствует, Патриарх созывает поместные и архиерейские соборы и назначает заседания синода. 9 июня собор принял «Обращение ко всем христианам мира», «Заявление по насущным проблемам современности» и призвал всех архиереев внимательно следить за нравственной чистотой клира, монахов и всех церковных служителей. На следующий день после закрытия собора большой группе иерархов Русской православной Церкви во главе с патриархом Пименом были вручены государственные награды. Можно сказать, что после 1988 г. воинствующий атеизм в Советском Союзе как государственная политика перестал существовать. В стране повсеместно начали возвращать верующим разграбленные и полуразрушенные храмы, за восстановление которых клир и паства взялись с большим энтузиазмом. В это время в Советском Союзе происходили коренные изменения в социальной и политической жизни. В конце 1988 г. реформы затронули Конституцию – отныне одним из верховных органов государственной власти стал всенародно избираемый Съезд народных депутатов. Выборы депутатов, которые вполне можно было назвать демократическими, состоялись в марте 1989 г., а I съезд – летом того же года. На съезде была сформирована реформаторская группа радикального толка, лидерами которой стали Ельцин и Сахаров, представлявшая серьезную оппозицию умеренным реформаторам во главе с Горбачевым (умеренные стремились лишь несколько модернизировать прежнюю систему, что оказалось невозможным).

Преображенская церковь. Суздальский музей деревянного зодчества. 1756 г.

В сентябре 1989 г. Русская православная Церковь праздновала еще один юбилей – четырехсотлетие учреждения в России патриаршества, в связи с чем был собран архиерейский собор и проведена международная конференция, посвященная этой дате. На соборе были канонизированы два патриарха – первый московский патриарх Иов и святитель Тихон, – а комиссии по канонизации было поручено начать подготовку материалов для прославления протоиерея Иоанна Кронштадтского. В конце 1989 г. Верховный Совет СССР принял декларацию о репрессированных народах, в которой были признаны незаконными все акты о насильственном переселении народов и объявлено о восстановлении их конституционных прав. На III съезде народных депутатов весной 1990 г. была отменена шестая статья Конституции, в которой провозглашалась «руководящая и направляющая роль КПСС», что фактически означало конец политической системы, существовавшей до этого в Советском Союзе. Незначительным большинством голосов съезд избрал Горбачева президентом СССР. На съезде народных депутатов РСФСР в июне 1990 г. председателем Верховного Совета был избран Ельцин, который на состоявшемся через месяц XXVIII съезде КПСС, последнем съезде компартии, демонстративно вышел из ее рядов.

Жизнь Церкви в этот период была омрачена начавшимся расколом на Украине. В Западной Украине униаты с осени 1989 г. начали занимать православные храмы – во Львове, Тернополе, Ивано-Франковске были захвачены почти все церкви, хотя доля униатов по сравнению с православными составляла в этих областях не больше 15–20 %, и местные власти этому не препятствовали. Епископ Иоанн (Боднарчук), возглавлявший одну из прикарпатских епархий, объявил о своем переходе вместе с паствой в юрисдикцию Украинской автокефальной православной Церкви во главе с престарелым митрополитом Мстиславом (Скрыпником), жившим за границей. Епископ Иоанн отказался явиться в патриархат для объяснений и потому решением синода был лишен сана. Этому решению Иоанн не подчинился и объединился с униатами, которые к тому времени получили серьезную поддержку со стороны правительства. Дело в том, что в декабре 1989 г. на встрече Горбачева с папой Иоанном Павлом II был однозначно решен вопрос о легализации унии. После объявления результатов встречи председатель Совета по делам религий Украинской ССР заявил официально, что отныне униатские приходы будут регистрироваться на тех же основаниях, что и другие религиозные общины. В январе 1990 г. в Свято-Даниловом монастыре состоялся архиерейский собор, главной темой которого стал намечавший раскол в Украине. Были заслушаны доклады киевского митрополита Филарета «О положении в Русской православной Церкви в связи с обострением межнациональных и межтерриториальных отношений в некоторых регионах нашей страны» и «О результатах переговоров между делегациями Русской православной и римо-католической Церквей по нормализации отношений православных и католиков восточного обряда в западных областях Украины» и смоленского архиепископа Кирилла о проекте «Положение об экзархатах московского патриархата». Собор подтвердил решения Священного синода, принятых в связи с раскольническими действиями бывшего епископа Иоанна (Боднарчука), и заявил о неканоничности провозглашенной им Украинской автокефальной православной Церкви греко-украинского обряда. Собор призвал всех священнослужителей и мирян, ушедших в раскол, вернуться в Православие. Архиерейский собор упразднил зарубежные экзархаты Русской Церкви, подчинив девять зарубежных епархий непосредственно патриарху и синоду. По поводу событий в Западной Украине собор принял определение: «Архиерейский собор подтверждает, что уния, возникшая 400 лет назад как попытка соединить православную и католическую Церкви, не привела к желаемой цели. Напротив, она породила новые разделения. Одновременно мы утверждаем, что католики восточного обряда (униаты), как и все верующие граждане нашей страны, должны иметь равные со всеми права, включая право на открытое и легальное исповедание своей веры. Призывая их осознать свою ответственность за настоящее и будущее православно-католических отношений, мы требуем немедленно прекратить акты насилия и захваты храмов, в которых молятся православные. Не бесчинство и силовое давление, а сотрудничество в духе взаимопонимания на основе достигнутых договоренностей и в рамках закона может стать фундаментом для решения существующих проблем». После собора были начаты четырехсторонние переговоры с участием представителей Ватикана и униатской Церкви, однако ощутимых результатов они, к сожалению, не дали.

Никольская церковь из села Глотово.

1776 г. Суздаль

В мае 1990 г. на 80-м году жизни скончался патриарх Пимен. Он был погребен в крипте Успенского собора Троице-Сергиевой лавры возле могилы патриарха Алексия I. В день смерти Пимена состоялось заседание Священного синода, на котором местоблюстителем патриаршего престола был избран киевский митрополит Филарет. Синод принял решение созвать в июне поместный собор для избрания нового патриарха. Архиерейский собор предложил трех кандидатов: в результате тайного голосования в первом туре наибольшее число голосов получил ленинградский митрополит Алексий, ростовский митрополит Владимир и киевский митрополит Филарет. На собравшемся поместном соборе к трем кандидатам, избранным на архиерейском, были добавлены еще пять кандидатур. После тайного голосования со значительным отрывом победил митрополит ленинградский и новгородский Алексий. Заседание 8 июля открыл патриарх Алексий II, председатель синодальной комиссии по канонизации выступил с докладом о причислении к лику святых о. Иоанна Кронштадтского. Поместный собор предложил правительству страны свои поправки к закону «О свободе совести и религиозных организациях». Делегаты отметили, что многие вопросы, касающиеся непосредственно деятельности Церкви, должны решаться внутрицерковным законодательством без вмешательства государственных органов.

Церковь Спаса из села Фоминское.

XVIII в. Кострома

Интронизация патриарха Алексия II состоялась 10 июня 1990 г. в московском Богоявленском соборе. В день интронизации 15-й патриарх московский и всея Руси Алексий II произнес речь: «Многообразны средства для возрождения должного духовного состояния нашего христианского общества, опирающегося на древние традиции нашей Церкви. Мы уповаем на то, что боголюбивая паства будет исполнена стремления содействовать этому возрождению во славу Христа Спасителя и Его святой Церкви. Перед нами стоит великая задача широкого возрождения монашества, во все времена оказывавшего столь благотворное влияние на духовное и нравственное состояние всего общества. Помятуя о своей обязанности научить истине Христовой и крестить во имя Его, мы видим перед собой необозримое поле катехизаторской деятельности, включающей создание широкой сети воскресных школ для детей и взрослых, обеспечение паствы и всего общества литературой, необходимой для христианского научения и духовного возрастания. Будучи многонациональной, Русская православная Церковь вместе с другими христианскими Церквами и религиозными объединениями нашей страны призвана врачевать раны, наносимые межнациональной рознью. С горечью свидетельствуем о все возрастающем беззаконии, чинимом в Западной Украине католиками восточного обряда. Мы прилагаем всемерные усилия для устранения этих мучительных для Тела Христова недугов. Как и прежде, мы будем развивать наши братские отношения с поместными православными Церквами и тем самым укреплять всеправославное единство. Мы видим наш православный долг в развитии диалога и сотрудничества с инославными исповеданиями».

Шатровый купол и колокольня Спасской церкви.

XVIII в.

При новом патриархе Священный синод стал заседать каждый месяц, иногда дважды в месяц – это обеспечивало соблюдение канонической соборности в церковном управлении. На заседании в январе 1991 г. было принято решение учредить при московском патриархате два новых отдела – по религиозному образованию и катехизации и по социальному служению и церковной благотворительности. В конце 1990 г. в стране появились православные братства – на Украине их главной целью была борьба с унией и расколом. В 1990 г., в период межпатриаршества, архиерейский собор Русской зарубежной православной Церкви в Джорданвиле принял решение об открытии в Советском Союзе своих приходов. Призыв собора имел отклик в России, особенно в больших городах. В октябре 1990 г. в Свято-Даниловом монастыре под председательством патриарха Алексия II был открыт архиерейский собор, постановлением которого Украинской православной Церкви московского патриархата была предоставлена самостоятельность при сохранении ее юридической связи с Москвой. Грамота о даровании Украинской Церкви независимости и самостоятельности в управлении была вручена в Киеве митрополиту Филарету патриархом Алексием. В ноябре 1990 г. в Киеве был созван I поместный собор Украинской православной Церкви, который осудил раскольнические действия униатов и автокефалистов, вызванные, по мнению делегатов, преимущественно политическими мотивами. Главой Украинской Церкви был избран митрополит Филарет.

Тем временем в стране зрел серьезный политический кризис. После избрания Б. Ельцина президентом РСФСР его отношения с М. Горбачевым резко обострились. Для всего восточноевропейского коммунистического мира важным фактом стало подписание в июле 1991 г. протокола о прекращении действия Варшавского военного договора. В августе 1991 г. в Советском Союзе произошел антиправительственный путч, организованный группой руководящих деятелей страны. Они создали Государственный комитет по чрезвычайному положению (ГКЧП), отстранили Горбачева и Ельцина от власти и ввели в Москву танки. Путч провалился, Горбачев после путча сложил с себя обязанности генсека КПСС и признанным лидером государства стал Ельцин. В сентябре 1991 г. заседал V внеочередной съезд народных депутатов СССР. Съезд фактически прекратил деятельность всесоюзного парламента и объявил «переходный период» для формирования новой системы государственных отношений. На съезде было принято решение о признании независимости прибалтийских республик – Литвы, Латвии и Эстонии. Сразу после путча в других союзных республиках стали проходить всенародные референдумы, на которых выяснялся вопрос о возможной их независимости, таким образом, вступил в силу процесс распада СССР. Уже в декабре в Беловежской пуще тайно собрались руководители трех республик – РСФСР, Украины и Белоруссии: Ельцин, Кравчук и Шушкевич. Итогом встречи было заявление о замене СССР новой организацией – СНГ, Союзом независимых государств. Президенту СССР Горбачеву сообщили о распаде Советского Союза как о свершившемся факте. После этого Горбачеву ничего не оставалось делать, как уйти в отставку, поскольку государство, президентом которого он был, перестало существовать. Государство Российское, которое с таким трудом и заботой собиралось в течение многих веков, в одночасье развалилось. Здесь заканчивается собственно историческое рассмотрение изучаемого периода. Дальнейшие события в жизни Русской Церкви и государства еще не завершены и сколько-нибудь достоверно предсказать их последствия сейчас вряд ли возможно.

Избрание главой Украинской православной Церкви московского патриархата, которой были предоставлены широкие полномочия, не удовлетворили митрополита Филарета. Вскоре по его инициативе собор Украинской православной Церкви в ноябре 1991 г. вынес постановление: «Обратиться к святейшему патриарху московскому и всея Руси Алексию II и епископату Русской православной Церкви с просьбой даровать украинской православной Церкви полную каноническую самостоятельность, т. е. автокефалию. Собор считает, что это будет способствовать укреплению единства православия на Украине, содействовать ликвидации возникшего автокефального раскола, противостоять униатской и католической экспансии, служить примирению и установлению согласия между враждующими ныне вероисповеданиями, сплочению всех национальностей, проживающих на Украине». На заседании Священного синода в присутствии Филарета было принято решение разослать обращение Украинской Церкви всем архиереям для изучения этого чрезвычайно сложного и важного вопроса. Процедура учреждения поместной Церкви со своим патриархом может длиться десятилетиями и требует согласия всех православных патриархов. Однако власти нового независимого государства всячески поддерживали стремление Филарета ускорить процесс отделения Украинской Церкви от Москвы. Епископское совещание в Киеве в январе 1992 г. приняло новые обращения к патриарху и к Священному синоду, в котором управление Русской Церковью обвинялось в умышленном затягивании положительного решения об автокефалии.

Икона «Сотворение мира». XVIII в.

В апреле 1992 г. в Москве состоялся архиерейский собор, который, в частности, рассмотрел ситуацию с Украинской православной церковью и предложил митрополиту Филарету покинуть пост ее главы. Филарет согласился, однако на пресс-конференции в Киеве заявил, что сделал это под жестким давлением и поэтому подчиняться решению архиерейского съезда отказывается и намерен возглавлять Украинскую православную Церковь до конца своих дней. Новые власти независимого украинского государства, стараясь избавиться от любого рода опеки со стороны России, активно поддержали Филарета в его деятельности по организации Украинской православной Церкви – киевского патриархата.

Однако подавляющее число православных приходов Украины до нынешнего времени остается под юрисдикцией московского патриархата. Ни одна из поместных Церквей, представляющих Православие в современном мире, не признали УПЦ-КП и ее главу. В мае 1992 г. в Харькове состоялся архиерейский собор, выразивший недоверие митрополиту Филарету, а через месяц архиерейский собор в Москве принял решение: «Извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его степеней священства всех прав, связанных с пребыванием в клире». Не подчинившись постановлениям московского собора, Филарет созвал собор своих сторонников, на котором собирался объединиться с автокефалистами. Съезд проходил при поддержке президента и правительства страны и решил, что Украинская православная Церковь – киевский патриархат – является правопреемницей Украинской православной Церкви и Украинской автокефальной православной Церкви, всех средств этих Церквей и их имущества, включая храмы, монастыри, учебные заведения и др. Собор заявил, что главой УПЦ-КП считает престарелого патриарха Мстислава, а его заместителем – митрополита Филарета. В 1993 г. Мстислав умер, после чего патриархом был избран священник Василий Романюк, получивший имя Владимир, многолетний узник сталинских и брежневских лагерей, человек тяжело больной. В 1995 г. он скончался. Священники и миряне его патриархата решили похоронить его в Софийском соборе Киева. После неудачных попыток внести гроб внутрь собора, его тело предали земле вблизи собора, где оно покоится и поныне. Третьим патриархом УПЦ-КП был избран Филарет.

О положении Православия в Украине говорил патриарх Алексий II на архиерейском соборе в Москве в 1997 г.: «В настоящее время две основные неканонические группировки на Украине, «Украинская православная Церковь – киевский патриархат» и «Украинская автокефальная православна я Церковь», обладают приблизительно одинаковым весом – на начало 1996 г. УПЦ-КП имела 1332 прихода, УАПЦ – 1209 – и вынуждены делить между собой паству на территории Западной Украины, Ровенской, Волынской и Киевской областей. Большинство пастырей и мирян (более 6500 приходов) сохранили верность канонической Украинской православной Церкви, находящейся в духовной связи с московским патриархатом и молитвенно-евхаристическом общении со всеми поместными православными Церквами». Такое же подавляющее большинство приходов (более 10 тысяч) осталось в лоне Украинской православной Церкви московского патриархата и поныне.

В остальных союзных республиках, после 1991 г. – независимых государствах, православные приходы остались под юрисдикцией московского патриархата.

После 1991 г. стало еще более интенсивным начатое ранее возвращение Русской Церкви ее святынь, храмов и монастырей. Церкви были переданы знаменитые северные обители – Соловецкий и Валаамский монастыри, в Новгороде патриарх Алексий II освятил закрытый с 1929 г. Софийский собор, Успенский собор Московского Кремля вновь стал патриаршим собором Русской православной Церкви. В 1993 г. патриарх освятил восстановленный Казанский собор на Красной площади, а осенью 1994 началось восстановление главного храма дореволюционной России – храма Христа Спасителя в Москве, которое к 1998 г. было закончено. В результате устранения коммунистической идеологии как основы государственной политики отношение российского руководства к Церкви сменилось на прямо противоположное – оказавшись у власти, бывшие партийные и комсомольские функционеры из гонителей религии стали верующими и в церквах на пасхальных богослужениях стоят во главе с президентом со свечами в руках, за что народ, который воспринимает эту мгновенную метаморфозу с иронией, прозвал их «подсвечниками». Однако, по мнению автора, насмешки по такому поводу неуместны – в истории христианства известны многочисленные случаи обращения и не таких грешников, правда, без глубокого покаяния они маловероятны, а покаяния, судя по всему, не было, но дай-то Бог! Пример покаяния, как необходимого условия очищения и духовного возрождения, должна дать прежде всего, сама Русская православная Церковь, некоторые служители которой в советское время, в годы массового доносительства и предательства тесно сотрудничали с безбожной властью.

Прошедшие годы нового тысячелетия для Русской православной Церкви были небогаты важными событиями – факт, который вряд ли можно считать утешительным, поскольку после падения коммунистического режима Церкви был дан серьезный шанс, и этот шанс она практически упустила из-за своего, по мнению автора, гипертрофированного консерватизма, часто граничащего с окаменелостью, чем многих отталкивает, в особенности молодежь.

В 90-е годы автор читал студентам введенный тогда как обязательный курс «Религиоведение» и видел, насколько жадно молодежь тянулась к духовному знанию. Тогда возник значительный приток в Церковь той части интеллигенции и молодежи, которая старалась найти внутренний смысл в окружавшей ее жизни. Несомненно, фундаментальная догматика христианской Церкви, отчеканенная на первых семи Вселенских Соборах, некоторые богословские построения Отцов и Учителей Церкви, как и Священное Писание, – неприкосновенная основа православного вероучения, однако внешние формы богословия и литургии, их «одежды», необходимо приноравливать к веяниям времени и запросам верующих. Надо научиться побеждать, ведь недаром земная Церковь зовется «воинствующей», и не следует объяснять отток православных прихожан в последние годы кознями папы римского и проповедями представителей многочисленных протестантских течений. Здесь главный и очевидный рецепт, хотя и трудно осуществимый в нынешних условиях, – умело привлекать и убеждать вместо привычного советского «не пущать». К сказанному имеет непосредственное отношение длящаяся уже пять лет дискуссия о преподавании в средней школе дисциплины «Основы православной культуры». Учебник под таким названием был издан в 2002 г. по рекомендации координационного совета по взаимодействию министерства образования и московской патриархии. Против введения подобного предмета в школьные программы выступило общероссийское движение «За права человека». Аргументы правозащитников сводились, во-первых, к тому, что в России Церковь отделена от государства, во-вторых, что во многонациональной и многоконфессиональной стране нельзя выделять одну конфессию, пусть и преобладающую, пренебрегая всеми остальными, и наконец, атеистически настроенные родители категорически не хотели, чтобы их детей воспитывали в религиозном духе. Масло в огонь подлили некоторые ретивые руководители отделов народного образования, решившие для преподавания предмета пригласить священников. Это фактически означало обучение школьников Закону Божиему, что недопустимо в нынешней ситуации. Тем не менее, на состоявшейся в 2003 г. X всероссийской конференции «Русская школа как система воспитания и образования» один из ее учредителей, пренебрегая правами малых народов и конфессий, заявил: «Необходимо возродить самосознание русских как государствообразующего народа, для чего необходимо введение в школьную программу преподавания православных ценностей». Министр образования подписал методический план курса «Основы православной культуры» и разослал его региональным управлениям образования, что послужило сигналом для повсеместного введения этого предмета в школах. Возмущенные граждане направили поток жалоб в разные государственные инстанции, включая администрацию президента. В результате в 2004 президент Путин предложил начать общественную дискуссию по поводу перспектив введения подобного предмета в школе.

Собор Смольного монастыря. 1748–1757 гг. Санкт-Петербург

Это обсуждение, временами затухая, затем вновь разгораясь, длилось до июля 2007 г., когда группа из десяти академиков, среди которых два физика, лауреата Нобелевской премии, опубликовали сердитое письмо по этому поводу, категорически отвергая целесообразность включения в школьные программы дисциплин, связанных с религией, более того, считая это крайне вредным. Их аргументы очень напоминают утверждения советской антирелигиозной пропаганды. Создается такое впечатление, что уважаемые ученые не имели желания и времени критически отнестись к услышанному ими в период своего обучения и из советских средств массовой информации, с ходу отметая все серьезные контраргументы. Автор с глубочайшим уважением относится к одному из подписавших письмо, лауреату Нобелевской премии, замечательному физику В. Гинзбургу; мне приходилось выступать на московском городском теоретическом семинаре, которым руководил академик, однако никак нельзя согласиться с прямолинейными и категорическими утверждениями письма, касающимися сущности религии и ее роли в истории и культуре. Среди главных причин, вызвавших появление этого документа, можно, по-видимому, увидеть следующую. В 60-е годы популярным было стихотворение Слуцкого «Что-то физики в почете, что-то лирики в загоне», где слово «лирики» вполне обоснованно можно было заменить словом «клирики», правда клирики находились в загоне более глубоком. Автор слышал, как великий физик, лауреат Нобелевской премии академик П. Капица объяснял выдающиеся успехи советской науки в области физики, механики и математики. Причину этого феномена он видел в том, что науками гуманитарными, экономикой и бизнесом в СССР заниматься серьезно невозможно, и поэтому талантливая молодежь идет в физику. Теперь интерес к религиозным проблемам растет, а к физике падает, что, естественно, раздражает престарелых академиков, они стараются крепко держаться за этот «почет», за эту отвергаемую христианством преходящую игрушку, которую у них намерены отобрать. В такой важной и щекотливой проблеме, как включение в школьные программы дисциплин, связанных с религией, надо действовать с крайней деликатностью, как с одной, так и с другой стороны. Добросовестный рассказ о Православии и о его влиянии на историю и культуру страны можно, например, включить в учебник по истории России; там же следует рассказать и о других конфессиях, существующих в стране, разумеется, в соответствии с их ролью в тех или иных событиях. Эта серьезная дисциплина предназначена для учеников старших классов. А младших школьников приобщать к религиозным ценностям надо, предварительно привив им любовь к родному краю, семье, друзьям и т. д. Без воспитания у детей чувства любви религиозное образование невозможно, т. к. «Бог есть любовь» (1 Ин 4:8).

Князь-Владимирский собор. XVIII в. Санкт-Петербург

Еще за год до распада Советского Союза и окончательного падения коммунистической идеологии, в ноябре 1990 г. был принят российский закон «О свободе вероисповеданий», который действует до сих пор. В нем, в частности, говорится: «Государственная система образования и воспитания носит светский характер и не преследует цели формирования того или иного отношения к религии». Однако факультативное преподавание «религиозно-познавательных, религиоведческих и религиозно-философских дисциплин» не возбранялось и могло «входить в учебную программу государственных учебных заведений». Таким образом, были созданы благоприятные условия для юридических оправданий системы религиозного просвещения детей и взрослых. В конце 1990 г. патриарх Алексий II выступил перед преподавателями Московской духовной академии с докладом о проблемах богословского образования в России. Он сказал: «В течение послереволюционных лет возможности пастырской деятельности были ограничены стенами храма. Сегодня ситуация изменилась… С принятием Закона о свободе совести Церкви дано право заниматься и воспитанием детей, и катехизацией взрослых. Количество крещений в среднем увеличилось втрое. Спрашивают: «Что это? Дань моде?»; думаю, что нет. Дефицит духовности, который сегодня остро ощущается в обществе, требует духовных начал. И люди устремляют свои взоры к Церкви, крестятся. Но мы должны позаботиться о том, чтобы они были не только крещены, но и просвещены». После избрания патриархом Алексия II число духовных школ выросло на порядок. К 1996 г. Русская Церковь имела пять духовных академий – Московскую, Петербургскую, Киевскую, Белорусскую и Молдавскую. На архиерейском соборе 1997 г. патриарх имел основание утверждать: «Несмотря на чрезвычайные трудности – практически полное отсутствие помещений, пригодных для занятий, финансовую необеспеченность, недостаток организованных педагогов из священников и мирян, система религиозного образования значительно окрепла. Духовно-нравственное просвещение охватило многие слои общества. Все шире распространяется свет истины Христовой в простом народе. Для расширения системы православного образования и особенно для усиления благотворного влияния Церкви на различные стороны жизни общества необходима подготовка православных специалистов во многих областях знания. Именно такие люди смогут приблизить истины веры к образованным людям, далеким от Церкви, в доступной для них форме. Вот почему особую роль сегодня призвано играть высшее православное образование для мирян». Расширение в течение последних лет сети учебных заведений, в которых слушатели знакомятся с основами Православия, а также семинарий и духовных вузов и академий есть несомненная заслуга Русской православной Церкви.

В настоящее время деятельность Церкви в области православного образования имеет три основных направления: первое ориентировано на подготовку квалифицированных кадров священнослужителей для работы в храмах; цель второго направления – обучить детей и подростков в заведениях, находящихся под контролем Церкви, но дающих также общее среднее образование; третье направление занято внедрением православных учебных программ в государственную систему высшего и среднего образования.

В первые годы нового тысячелетия после многих лет откровенной вражды и взаимных обвинений начался, наконец, долгожданный процесс примирения, направленный на полное воссоединение Русской православной Церкви со своей сестрой за рубежом. Рассказ о жизни зарубежной православной Церкви (РПЦЗ) был ранее доведен до середины 30-х годов, когда она раскололась на три части: первая была создана во время Карловацкого собора 1921 г.; ее синод, как уже отмечалось, возглавил выдающийся деятель Православия митрополит Антоний (Храповицкий). Вторая часть РПЦЗ, главой которой стал митрополит Евлогий, находилась сперва под юрисдикцией московского патриарха, но затем перешла под эгиду Константинополя. Третья часть – небольшая группа приходов, оставшаяся в ведении московского патриарха после присоединения «евлогиан» к константинопольскому патриарху. После Второй мировой войны надежды карловчан на восстановление в России монархического строя окончательно угасли, что существенно изменило их политическую ориентацию, но враждебность к московскому патриархату сохранилась. После переезда зарубежного синода в Джорданвиль в США в 1950 г. состоялся архиерейский собор Русской православной Церкви за рубежом, который утвердил формулу присяги для переходящих в РПЦЗ из РПЦ МП: «Я, нижеподписавшийся, бывший клирик московской патриархии, прошу о принятии меня в состав клира Русской православной Церкви за границей. Искренне сожалею о своем пребывании в клире московской патриархии, находящейся в союзе с богоборческой властью. Отметаю все беззаконные действия московского священноначалия в связи с поддержкой им богоборческой власти и обещаю впредь быть верным и послушным законному священноначалию Русской зарубежной Церкви». К постоянному обвинению московского патриархата в сотрудничестве с советской властью, «сергианстве», зарубежная Церковь с 60-х годов добавляла обвинение в экуменической ереси, поскольку РПЦ МП перед этим вступила во Всемирный совет Церквей. В 1983 г. на архиерейском соборе зарубежной Церкви было принято послание о внесении анафематствования экуменической ереси в чин Православия; таким образом, анафематствованию подверглись все поместные православные Церкви, которые к тому времени вошли в состав Всемирного совета Церквей. Следующим откровенно недружественным шагом по отношению к московской патриархии было принятие на архиерейском соборе зарубежной Церкви в 1990 г. решения об открытии в России приходов и епархий РПЦЗ, к 1992 г. число таких приходов составило несколько десятков. Московская патриархия жестко реагировала на подобную экспансию – у зарубежников отбирались храмы, к протестующим применялись разные виды насилия, не исключая физическое. В 1995 г. в зарубежной Церкви на территории СНГ начался раскол – часть приходов объединилась, образовав Русскую православную Церковь свободную, которая с 1998 г. стала именоваться автономной. С конца 90-х готов все группы, покинувшие русскую патриархию, стали называться «альтернативным православием».

Исаакиевский собор. 1818–1853 гг. Санкт-Петербург

После отставки в 2001 г. главы РПЦЗ и избрания на его место митрополита восточно-американского и нью-йоркского Лавра (Шкурла) политика зарубежной Церкви в деле воссоединения ее с московской патриархией резко изменилась в лучшую сторону. Правда, непримиримые противники объединения за границей сразу же образовали небольшую самостоятельную Церковь, которой подчиняются некоторые из бывших евлогиан во Франции и часть приходов на территории СНГ.

В середине 2003 г. члены синода РПЦЗ встречались с президентом Путиным и обещали ускорить процесс объединения, однако в конце года на архиерейском соборе в Нью-Йорке было принято решение дождаться сперва от московской патриархии осуждения сергианства и экуменической ереси, что было равносильно остановке начавшегося процесса. В мае 2004 г. впервые за 80 лет раскола состоялись официальные переговоры между патриархом Алексием II и митрополитом Лавром. Административные проблемы на встрече первоиерархов не решались – это было лишь первое знакомство, призванное прекратить взаимные упреки и обвинения и предварительное согласование подходов к будущему объединению. Митрополит смоленский и калининградский Кирилл сообщил, что решено было создать две комиссии от Церквей, совместное заседание которых назначено на конец июня того же года. Через два года, в 2006 г., комиссиями РПЦ и РПЦЗ на совместном заседании было принято и подписано решение об икономическом (домостроительном, или согласном) сотрудничестве, а еще через год, 17 мая 2007 г., произошло важнейшее событие в истории Русской православной Церкви – в храме Христа Спасителя патриархом Алексием II и митрополитом Лавром был подписан акт о каноническом общении Церквей.[12] Каноническое общение означает проведение совместных служб и причащений и является символом единства Церкви. В этом мажорном тоне можно было бы закончить рассказ о жизни Русской православной Церкви в послеперестроечный период, однако нынешняя ситуация далеко не такая радужная. Так, многие голоса утверждают, что благотворный шанс, данный Церкви после ее освобождения от государственного гнета и кровавых преследований, безнадежно упущен и лучшее, что ее может ожидать, это длительное прозябание. Их оппоненты с надеждой уповают на Провидение, которое, по их мнению, не может не принять великую жертву, принесенную русским народом при коммунистическом режиме, и не возродить в славе православную Церковь. В отличие от этих предсказателей автор не берется заглядывать в далекое будущее, но, насколько можно судить, признаков деградации Церкви пока нет, хотя нет причин и для безудержной эйфории. Здесь уместны остающиеся актуальными и сейчас слова упоминавшегося выше историка и богослова протоиерея Георгия Флоровского, сказанные им более полувека назад: «Верим и знаем, Россия воскреснет и восстановится тогда и только тогда, когда воскреснем и восстанем мы сами в молитвенной силе. Ибо Россия – это мы, каждый и все, хотя и больше она каждого и всех. Ибо каждый из нас в своем подвиге собирает и созидает Россию, и в своей косности и падении разоряет и бесчестит ее… В самих себе, каждый и все в круговом общении и поруке, должны мы напряжением творческой воли строить и созидать новую Россию…»

Данный текст является ознакомительным фрагментом.