В чем жизнь человека похожа на свечу?

В чем жизнь человека похожа на свечу?

Шалом! В иудаизме проводится очень явное и красивое сравнение человека со свечой. Если можно, то расскажите подробнее об этом.

Сергей

В Торе, книгах Пророков и у мудрецов не нашёл сравнения человека со свечой. В книге Мишлей (20, 27) душа человека сравнивается со свечой: «Душа человека – свеча Б-га». Почему душа человека называется свечой? Об этом можно прочесть в статье «Учить, чтобы всё забыть?»[79].

Однако, возможно, Вы имеете в виду сравнение рава Исраэля Салантера: он сравнил со свечой жизнь человека.

Рассказывают, что как-то поздно вечером рав Исраэль Салантер оказался в доме сапожника и увидел, что тот сидит и работает при свете постепенно гаснущей свечи. "Почему ты до сих пор работаешь? – спросил рав Исраэль. – Ведь час поздний, свеча скоро потухнет, и ты уже не сможешь ничего сделать". "Ну и что? – воскликнул сапожник. – Всё время, пока свеча горит, можно работать и чинить".

Рав Исраэль растрогался, услышав эти слова сапожника, и сказал себе: "Если для нужд тела необходимо работать всё время, пока свеча горит, и можно в это время ещё работать и чинить, тем более – для нужд души. Человеку необходимо стараться исправить себя всё время, пока он жив. И всё время, пока свеча – душа человека – горит, можно исправить". С тех пор рав Исраэль и его ученики, когда хотели сказать, что у человека даже в самой глубокой старости есть возможность исправить всё своё прошлое, все свои грехи, часто пользовались этим выражением: "Всё время, пока свеча горит, можно исправить".

Но из этого мы также можем сделать вывод, что после того, как "свеча потухла", после того, как душа покинула тело, уже нет никакой возможности что-либо исправить. И об этом говорит царь Соломон (Коэлет 9, 10): «Всё, что сможет рука твоя делать в меру сил своих делай, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь».

И ещё сказал царь Соломон (Коэлет 9, 4): «…ведь живому псу лучше, чем мертвому льву». При жизни у человека, даже самого простого, есть возможность совершать добрые дела и исправлять себя. После смерти уже нет возможности сделать даже самое небольшое доброе дело. И это то, чему учит нас мишна в Пиркей Авот (4, 17): «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире будущем».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.