VII

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

VII

Бхакта: Приветствую тебя, свами.

Свами: О, неужели это ты? Ты не приходил на Дашару?

Бхакта: Тогда было бы слишком много бхакт, я боялся, что не будет возможности сердечно поговорить с тобой. Поэтому я пришел сейчас, за несколько дней до твоего дня рождения, чтобы с твоего благословения я смог осознать идеал, которому ты учишь, и чтобы в благодатный день твоего пришествия в моем сердце родились бхакти и джняна.

Свами: Хорошо! Это в самом деле похвальное намерение. Но что ты имеешь в виду, говоря, что бхакти и джняна не могут появиться в тебе в другие дни, кроме моего дня рождения? Ты так думаешь?

Бхакта: Нет, нет! Это не так! Ты пришел в этот мир в благословенный день, в священную минуту, в благом образе, разве не так? Я имею в виду, что именно в такой день я смог бы утвердить в сердце твои святые слова и очистить его. Это священный день и благословенная минута.

Свами: Замечательно! Какая сандеха, сомнение, у тебя на этот раз?

Бхакта: Сегодня я пришел с намерением услышать и осуществить твои священные слова, свами. Как говорится, «даже когда идешь к каши, рядом с тобой санишвара!» Поэтому сегодня я пришел без демона сомнения. Этот демон не привязался ко мне! Это все благодаря тебе, твоей милости.

Свами: Отлично! Пойми, что когда сомнения не приходят сами по себе, значит разум чист. Когда же это случается, они направлены против тебя. Зачем же вспоминать о них, если их нет? Теперь скажи мне, о чем мы будем говорить с тобой на этот раз?

Бхакта: Свами, скажи мне, как мы, в общем, должны вести себя? Какими качествами должны обладать? Какой стиль поведения должны усвоить? Что нужно делать, чтобы получить Божественную милость и достигнуть твоей священной близости? Пожалуйста, скажи мне о самом главном, подари мне избранные драгоценности.

Свами: О! Это похоже на то, как Парвати спрашивала у Ишвары однажды: «Трудно запомнить сахасранаму — тысячи имен Бога; учить и повторять их — отнимает много времени, поэтому скажи мне одно единственное Имя, которое является сущностью всей тысячи». Так же и ты, наверно, полагаешь чересчур трудным уловить все, что я пишу и объясняю, и поэтому просишь рассказать тебе о самом главном, верно?

Но видишь ли, у имен свой смысл, предметы, о которых ты спрашиваешь, различны. Хотя их назначение и окончательный результат один, пути осуществления не могут быть одинаковыми. Они не могут быть выражены одним словом! Все же я дам тебе несколько избранных драгоценных крупиц мудрости, правил поведения, которые очень важны. Собирай и бережно храни их. Хорошо прочувствуй их, осуществляй на деле и извлеки из них для себя радость. Носи эти драгоценности, и пусть они тебя украсят.

Бхакта: Именно этого я и хочу!

Свами: Тогда слушай внимательно, я буду рассказывать.

1. Прему, любовь, считай самим дыханием жизни.

2. Любовь, проявляемая равно во всем, является Параматмой.

3. Единая Параматма пребывает в каждом в виде премы.

4. Сильнее, чем все другие виды премы, человек, в первую очередь, должен укреплять свою любовь к Господу.

5. Такая любовь, направленная к Богу, — это бхакти; это главное испытание и достояние человека.

6. Те, кто ищет блаженства в атме, не должны гнаться за наслаждением от чувственных объектов.

7. Сатья, Истина, должна пониматься, как «дающая жизнь», как само дыхание.

8. Так же, как тело без дыхания бесполезно и начинает гнить и смердеть через несколько минут, так и жизнь без Истины бесполезна и становится смердящим вместилищем горя и раздоров.

9. Поверь, что нет ничего выше Истины, ничего более драгоценного, более желанного, более прочного.

10. Истина — это всеохраняющий Бог. Нет более могучего защитника, чем Истина.

11. Господь, являющийся Сатьясварупой, дарует свой даршан тем, у кого правдивая речь и любящее сердце.

12. Храни неиссякаемую доброту ко всему живущему, а также готовность к самопожертвованию.

13. Нужно контролировать свои чувства, обладать стойким характером и отсутствием привязанностей.

14. Остерегайся четырех грехов, совершаемых языком: 1) ложь, 2) злословие, 3) клевета, 4) пустословие. Следует как можно лучше контролировать эти побуждения.

15. Старайся предотвратить пять грехов, к которым склонно тело: 1) убийство, 2) прелюбодеяние, 3) воровство, 4) пьянство, 5) мясоедение. Держись от них подальше, это будет способствовать возвышенной жизни.

16. Каждый должен быть очень бдителен, не допуская ни малейшей поблажки, к восьми грехам, совершаемым разумом: 1) кома, или вожделение, 2) кродха, или злоба, 3) лобха, или алчность, 4) моха, или привязанность, 5) нетерпимость, 6) ненависть, 7) эгоизм, 8) гордыня.

17. Человеческий разум торопится, совершая неверные поступки. Не позволяй ему спешить, чтобы всегда помнить имя Господа, и старайся всегда делать добро другим. Тот, кто поступает так, непременно будет наделен милостью Господа.

18. Прежде всего избавься от пагубного чувства зависти к успехам других и от желания зла ближнему. Будь счастлив, когда счастливы другие. Сочувствуй тем, кто в беде, и желай им удачи. Это способ воспитать в себе любовь к Богу.

19. Терпение — вот та сила, в которой человек нуждается.

20. Те, кто стремится жить в радости, должны всегда делать добро.

21. Легко победить гнев любовью, привязанность рассуждением, ложь правдой, зло добром и алчность щедростью.

22. Никогда нельзя отвечать бранными словами, держись от них подальше — это для твоего же блага. Прекрати всякие отношения с людьми, прибегающими к таким словам.

23. Ищи дружбы с хорошими людьми, даже рискуя своим положением и жизнью. Но моли Бога благословить тебя умением отличить плохого человека от хорошего. Для этого ты должен приложить все усилия разума, данного тебе.

24. Тех, кто завоевывает положение в обществе и добивается мирской славы, конечно, прославляют как героев; но только те, кто побеждает чувства, — истинные герои, которых нужно славить как завоевателей Вселенной.

25. Какие бы поступки ни совершал человек, хорошие или плохие, за ними следуют их плоды, которые никогда не перестают его преследовать.

26. Алчность порождает только горе; лучше всего — довольствоваться тем, что есть. Нет большего счастья, чем удовлетворенность.

27. Стремление к наживе должно быть вырвано с корнем. Если позволить ему существовать, оно задушит саму жизнь.

28. Мужественно терпи лишения и горе; стремись к достижению в будущем радости и достатка.

29. Когда в тебя вторгается злость, сохраняй спокойствие или повторяй имя Господа. Не вспоминай о том, что может возбудить злость еще больше. Это приведет к неисчислимым бедствиям.

30. С этой минуты избегай плохих привычек. Не медли, не откладывай дел на будущее, это не принесет ни малейшей пользы.

31. Старайся, насколько в твоих силах, помогать бедным, которые действительно даридранарайяна. Поделись с ними едой, какая у тебя есть, и сделай их счастливыми по крайней мере в этот момент.

32. Как бы ты ни переживал, когда с тобой поступают незаслуженно, никогда не поступай так по отношению к другим.

33. Искренне раскайся в ошибках и грехах, совершенных по невежеству, старайся не повторять их снова; молись Богу, чтобы Он даровал тебе силу и мужество держаться верного пути.

34. Не допускай и близко к себе того, что может остудить твой пыл и энтузиазм по отношению к Богу. Недостаток рвения вызывает упадок сил в человеке.

35. Не поддавайся трусости; не отказывайся от ананды.

36. Не раздувайся от гордости, когда люди хвалят тебя; не унывай, когда порицают.

37. Если среди твоих друзей один ненавидит другого и начинает ссору, не подливай масла в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга еще больше; напротив, постарайся с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.

38. Вместо поисков тридцати шести недостатков у других ищи свои собственные ошибки; искореняй их, избавляйся от них. Найди хотя бы одну свою ошибку — это лучше, чем найти десять сотен чужих.

39. Если ты не можешь или не хочешь совершать пунью, или добрые дела, то хотя бы не замышляй и не делай папа, или плохих поступков.

40. Что бы ни говорили люди о недостатках, которых, ты уверен, у тебя нет, не переживай из-за этого; тогда как имеющиеся недостатки старайся исправить сам, не дожидаясь, пока другие укажут на них. Не таи злобу и горечь на тех, кто указывает тебе на твои недостатки; не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но показывай им свою благодарность. Попытка раскрыть глаза другим на их недостатки — большая ошибка. Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.

41. Если у тебя случился небольшой досуг, не проводи его в разговорах о чем попало, но используй его в размышлениях о Боге или для помощи другим.

42. Господа понимает только бхакта; бхакту понимает только Господь. Остальные не могут понять их. Поэтому не обсуждай вопросы, касающиеся Господа с теми, кто не является бхактой. В результате такой дискуссии твоя преданность уменьшится.

43. Если ктo-то говорит с тобой на какую-либо тему, неправильно понимая ее, не думай о других неверных мнениях, которые вроде бы подтверждают эту позицию, но улавливай только полезное и приятное в том, что тебе говорят. Нужно стремиться понять только истинный смысл, а не ложный, и не много смыслов, в которых вовсе нет никакого смысла и которые только мешают ананде.

44. Если ты хочешь воспитать в себе самокритичность, не уподобляйся толпе на базаре, глазея по сторонам, а смотри только на дорогу перед собой, этого вполне достаточно, чтобы избегнуть всяких случайностей. Самокритичность укрепится, если двигаться по дороге целеустремленно, не сворачивая и избегая опасностей.

45. Откажись от всяких сомнений относительно гуру и Бога. Если твои мирские желания не осуществились, не ропщи на свою преданность Богу: нет никакой связи между подобными желаниями и преданностью Богу. Рано или поздно придется отказаться от мирских желаний; бхакта рано или поздно овладеет своими чувствами. Будь в этом твердо уверен.

46. Если твоя дхьяна или джапа не прогрессирует должным образом или если твои желания не приносят плодов, ради Бога, не унывай. Ты будешь еще больше удручен и потеряешь покой еще больше. Во время дхьяны и джапы не следует унывать, отчаиваться или расхолаживаться. Когда приходят такие чувства, считай их недостатком своей садханы и старайся исправить их.

Только когда ежедневно во всех поступках ты автоматически ведешь себя согласно этим правилам, ты очень легко сможешь постигнуть Божественный закон. Поэтому твердо придерживайся этих правил.

Разжуй и перевари эти разговоры-лакомства, которыми тебя угощают на празднике в честь дня рождения твоего свами, и будь счастлив! Ты все понял?

Бхакта: Твои слова, как амрита, свами. Да, амрита! В обыденной жизни человек не знает дороги, он идет неверной тропой; кроме того нет книг, которые рассказали бы ему о смысле счастливого путешествия; для всех путешественников, подобных мне, то, что ты сказал — прана, само дыхание! Мы действительно счастливы! Благослови меня, чтобы эти слова отпечатались в моем сердце и выполнялись каждый день. Нет пользы просто выслушать или прочесть их. Они имеют силу, только когда твоя милость сообщает их нам. Теперь я пойду, свами!

Свами: Отлично! Иди и приходи на празднование дня рождения. Это будет ровно через семь дней, верно? Сегодня 16-е число, день рождения — 23-го, итого осталось семь дней. До этого времени пусть эти лакомства наполняют и переполняют твое сердце!