Хейатва-авачанаач ча

Когда причина известна, тогда можно узнать все следствия. Вся Вселенная, всё, что находится в движении, и всё, что неподвижно, всё, сформированное из пяти изначальных элементов, и поэтому названное «прапанча», спроецировано Божественной Волей. Всё это является следствием Волеизъявления Бога (Бхагават санкальпы), который является Причиной. Никакое следствие не может произойти без предшествующей Причины. Эта Причина имеет два аспекта — материальную причину (упаадаана каарана) и действенную причину (нимитта каарана).

Материальная причина первична; она существует до появления результата. Это тот полный абсолютный базис, всеобщее основание, на котором покоится результат. Взгляните, например, на серебряную чашу. Чаша не существует отдельно от серебра. Если серебро, принявшее форму чаши, отсутствует, то изделие как результат отсутствует также. Серебро — это материальная причина. Другими словами, прежде, чем форма (рупа) «становится» или «появляется», то поначалу должно быть «существующее». Чаша — это форма, наложенная на серебро действенной причиной (нимитта каараной). Она является следствием искусственности, видимости. Серебро — предшествующая Причина, упаадаана каарана. Серебряных дел мастер готовит чашу. Как только она готова, мастер больше никак не связан с ней. Но чаша и серебро останутся вместе.

Бог — это материальная Причина Творения, Космоса, Вселенной. Он — содержание, основание, упаадаана каарана. Он также и действенная причина, нимитта каарана. Он и трансцендентное, и ощущаемое, и Бытие и Становление вместе. Как чаша состоит из серебра, так и весь Космос состоит из Бога. Он проявляет себя как всё это. Он изъявил волю Стать всем этим. Он Наивысшая Истина (параата), присущ каждой вещи (падаарта). При отсутствии этой Наивысшей Истины не может существовать никакая падаарта. Всё поддерживается этой всеобъемлющей Реальностью. Эта дивная мистерия находится вне человеческого понимания. Его разум не в состоянии разгадать её. Своим искажённым видением (ку-даршан) он видит только Имена и Формы, Видимость. Он введён в заблуждение и пребывает в замешательстве. Он беспокойно мечется между пристрастиями и предубеждениями, удовольствием и болью, душевным подъёмом и депрессией. Он осознаёт только нереальное многообразие, показное разнообразие имён и форм.

Правильное видение (сад-даршан) позволяет ему увидеть Единое во Множестве. Оно раскрывает Единство в Многообразии и дарует высшее наслаждение, так как человек познаёт Единое, Присущее разнообразию, Высшую Истину, парататву. Освобождение (мокша) — осуществление этого Понимания, постижения сущности Брахмана. Абсолютно каждое живое существо должно достигнуть этого завершения, этой цели, Брахмана. В этом его истинное предназначение. Когда-нибудь у человека пробудится стремление добиться избавления от оков печали и радости, неволи «я» и «моё». Путь, по которому он пойдёт после этого, неизбежно ведёт к мокше. Поиск этого пути — признак разумного человека.

Если вместо такого поиска человек рассматривает вещественный мир как самое главное и, будучи очарован им, испытывает к нему влечение, то его жизнь бесплодна и не имеет никакого значения. Природа является воплощением материи (падаарта сварупа). Нужно стремиться к Личности, которая разработала Принцип, лежащий в основе Природы, процесса воплощения. Что может получить нищий, ищущий другого нищего? Как связанный человек может быть освобождён другим связанным? Если связанный человек полагается на того, кто свободен от пут, тогда он сможет получить свободу. Личность, испытывающая глубокую печаль, должна искать убежища у того, кто плавает в ананде, кто полон радости. Неволя всё время погружает человека в печаль; Господь — это само воплощение Блаженства. Поэтому полностью излечиться от печали можно, только обратившись к неисчерпаемому источнику Наслаждения, Господу.

И что же такое мокша? Мокша — это избавление от печали, отсутствие печали (духкха вимукти; духкха нивритти), и достижение ананды (ананда праапти). Парам-Атма, Высшая Сущность, Всевышний Господь, является Воплощением Нераздельной Сладости (раса), Сокровищницей Блаженства (ананда нилая). Поэтому те, кто ищут и достигают Его милости, приобретают Саму Вечную Жизнь.

В Вечной Жизни, полученной таким образом, нет места для чувственных восприятий, относящихся к звуку, прикосновению, форме, вкусу и запаху. У неё нет ни начала, ни конца. Человек должен настойчиво и последовательно прилагать усилия для достижения этой победы. Он должен успешно продвигаться от грубого уровня к тонкому, от тонкого к причинному, и после причинного уровня он, наконец, должен раствориться в Первопричине. Иначе говоря, духовное путешествие должно происходить от стхула уровня до сукшмы, от сукшмы до каараны, и после уровня каараны необходимо раствориться в махаа-кааране. Таков необходимый маршрут.

Однако обычные люди борются за обеспечение материальным счастьем и комфортом. Они не ищут той ананды, которую Атма, их внутренняя Реальность, может даровать. Они теряют великую возможность переживания этой ананды и не предпринимают никаких шагов по направлению к этой цели; их внимание всё время направлено только на внешний мир. Оно не обращается вовнутрь. «Пашьяти ити пашу». Пашу (животное) названо так, поскольку оно «пашьяти» (смотрит взглядом, направленным наружу). Взгляд, направленный наружу — это признак животных, а не человека. Все важные органы чувств, находящиеся в человеческом теле — глаза, нос, язык и т. д., все открываются наружу, чтобы вступать в контакт с внешними объектами; поэтому человек должен прийти к заключению, что физическое побуждение, видение (восприятие) тела (дехадришти) является только внешним.

Внутренний мир не так легко постижим человеком, как внешний. Возможно, только один из множества, один из миллиона, входит в контакт и достигает этой внутренней Атмической Реальности через внутреннее видение. Такой человек — Мудрый Человек (Джнани). Личность, рождённая с ощущением истинной Миссии человеческой жизни, должна достичь цели, Цели Ананды, основополагающей вечной Ананды. Это — наивысшее достижение, которое делает жизнь значимой, полной смысла, стоящей.

Фактически внешний и внутренний мир не являются чем-то отличным и отдалённым друг от друга. Они неразрывно связаны вместе (авинаа-бхаава самбандха). Обычный человек верит в то, что его тело является тем посредником, через который он видит и слышит, ощущает и наслаждается. Нет, существует другая сила, которая управляет и регулирует чувства, ум и разум. Эта сила — Атма. Сутра направляет человека к тому, чтобы он познал эту истину, и, с этим пониманием, постоянно пребывающим в его сознании, он вступал в контакт с миром через чувства, ум и разум.

Потоки дождя, падающего на горную цепь, стекают вниз в долину и текут в виде мутных потоков. Вода того же самого дождя, падающего на чистое озеро или прозрачную реку, остаётся чистой и прозрачной. Мудрецы, осознающие свою Атмическую Реальность, преобразованы в чистоту, невозмутимость и милосердие, отображающие Атму. Они всегда пребывают в полном осознании Атмы, их внутренней сущности. В очищенном сознании таких личностей присутствует переживание тождественности. Симпатии и антипатии, чувства «я» и «моё», тревога и тишина, восторг при восхвалении и депрессия при порицании — всё это не может загрязнять и волновать личность, достигшую этого состояния. Эти противоположности становятся сбалансированными, и они воспринимаются с невозмутимостью, как волны на Атмическом Сознании. Это — подлинное Атмическое Отношение, Брахманический взгляд Единого Видения.