Шрутатваатч ча

Поскольку Всезнающий Брахман объявлен Ведами первопричиной Космоса, то необходимо привести описание и объяснение этого возвышенного феномена. Само выражение «Брахман» передаёт значение, что «Это обладает могуществом волеизъявления и т. д.» Веды, которые говорят о Брахмане как о необусловленном и лишённом признаков, также заявляют, что Он обладает, по самой своей природе, абсолютным благодеянием. Ибо с точки зрения Космоса Брахман не имеет каких-либо ограничений или изменений.

Тексты Упанишад, которые формируют раздел шрути, или ведических писаний, не несут в себе никаких отличий между Брахманом и Ишварой, Абсолютом и Всемогущим, и та истина, которая должна быть понята благодаря изучению всех этих текстов Веданты — то, что Космос является проявлением или проекцией Высшего Сознания. Ибо в противном случае, если бы Космос считался инертным и бессознательным, то тогда мог бы возникнуть вопрос, как он может быть таким заманчиво привлекательным? Он не может быть невосприимчивым и притуплённым, так как если бы Он был таковым, то Он был бы таким всегда. Нет, такая точка зрения неверна. Бог является как действенной, так и материальной причиной Космоса. Он Сам стал всем этим. Он является и внутренней, и внешней Истиной. Поэтому Он есть Свет, который озаряет и открывает, притягивает и раскрывает.

«Пиштаади гуда сампаркаат». «Пишта» означает «мука», любая мука — рисовая, пшеничная или бобовая. Мука становится сладкой благодаря «гуда сампаркаат», при смешивании с «гуда», сахаром. Мука сама по себе нежеланна для языка; вкусной её делает сахар. Подобным образом, где бы в Космосе ни проявлялись обаяние, привлекательность или великолепие, то, вне всякого сомнения, это ничто иное, как проявление Космической Души, Парам-Атмана. Шрути делают этот факт очень ясным для понимания. Как утверждают эти тексты, Высшая Душа (Парам-Атма) создаёт, лелеет, взращивает и поддерживает Космос (джагат) и, в конечном счёте, эта же Парам-Атма вызывает Его растворение в Себе. Парам-Атма — единственный Творец, единственный Наслаждающийся и единственный Защитник и Господь. Такое утверждение содержится в шрути.

Шрути заявляют, что Брахман — это Ананда-сварупа, то есть Его Природа — это Ананда, или Высшее Блаженство. Объясняя сущность Атмы, священные писания в следующей последовательности упоминают оболочки, в которых она заключена — оболочка пищи (аннамайя коша), оболочка жизненного эфира (пранамайя коша), оболочка ума (маномайя коша), оболочка разума (виджнанамайя коша). Следующей и самой глубочайшей и сокровенной является оболочка Блаженства (анандамайя коша). Все они находятся в Брахмане, и поэтому надлежащим заключением является то, что а нанда является неотъемлемым свойством Брахмана. Каждая следующая из этих оболочек утончённее (сукшма), чем предыдущая, и самой тонкой является пятая, анандамайя. Пранамайя утончённее аннамайи, маномайя тоньше пранамайи, виджнанамайя тоньше маномайи, а анандамайя тоньше виджнанамайи. Следовательно, все они могут рассматриваться как «тело» (упадхи) Брахмана.

Оболочка пищи, или покров пищи, представляет собой грубое покрытие, которое защищает менее грубую оболочку, а именно, оболочку витального эфира. Витальный эфир питается и направляется менее грубой ментальной оболочкой: маномайя коша управляет пранами, которые регулируют и приводят в действие физические и чувственные инструменты. Следовательно, она намного более могущественна, чем дыхание или прана. Следующей более тонкой оболочкой является виджнанамайя. Она постоянно находится в процессе различения преходящего и вечного, анитьи и нитьи. Эта оболочка очень близка к восприятию ананды. Фактически она помогает вызывать тот опыт, который является осознанием Самого Брахмана.

Чтобы защитить тело от болезней, мы носим разную одежду — майку, рубашку, пиджак и, поверх пиджака, шарф. Если мы хотим, чтобы врач прослушал наше сердце, надо снять и шарф, и пиджак, и рубашку, и майку. Только тогда наше сердце можно исследовать. Точно так же человек должен исключить Аннамайя, Пранамайя, Маномайя и Виджнанамайя — оболочки или упадхи, чтобы непосредственно познать Высшую Атму или Брахмана, который является самой анандой. Путешествие, известное как «жизнь» — это всего лишь паломничество от аннамайи (грубого, физического уровня материи) к анандамайе (тонкому, духовному уровню блаженства). Такова конечная цель всего. Сутра передаёт нам эту истину. Неотъемлемой внутренней сущностью и природой Парам-Атмы, Высшей Души является ананда.

Есть люди, которые не согласны с таким заключением. Они исходят из того, что сущностью индивидуализированной души (дживатмы) является не ананда, а способность разума к различению (виджнана). Другими словами, Брахман — это сияние, существующее Само по Себе; ему не нужен никакой внешний источник света. Он пребывает в Своём собственном сиянии. Другие заявляют, что Пара-шакти (Всевышняя [Трансцендентная] Энергия) — это сущность, известная как анандамайя или Парам-Атма, и эта Сущность также обозначается как Пара-аакааша, Всевышнее [Трансцендентное] Пространство. Однако всё это только теории, возникающие в умах разных людей, достигших различных уровней развития.

Брахман охватывает всё, и осознавание, проявляемое любой сущностью, это осознавание Самого Брахмана. Его невозможно разграничить или разделить. Ананда — это всё; Брахман, или анандамайя также является дживатмой, кажущейся индивидуализированной; качество не может быть выявлено и рассмотрено отдельно от вещи, обладающей им. Атма — это Ананда, независимо от того, является ли она всеобщей, как Парам-Атма, или частной, как дживатма. Ананду нельзя измерить как меньшую или большую. Анандамайя (исполненный Ананды) означает саму Ананду, а не что-либо, её содержащее. Поэтому дживатма не есть нечто меньшее, чем Ананда, равно как Парам-Атма не есть нечто большее, чем Ананда. И то и другое является одной и той же Анандой.

В обычном мирском смысле слова «Ананда» также является признаком каждого живого существа. Как следствие этого, каждое человеческое существо стремится выразить и развить её. Ради достижения Ананды каждое живое существо вовлекает себя в бесконечную череду сменяющих друг друга желаний и линий поведения. Но вера в то, что Ананда может быть получена через внешние объекты, является признаком невежества. «Сарвам паравасам духкхам» («Всё, что вне тебя, — это печаль»); «Сарвам Атмавасам сукхам» («Всё, что внутри тебя, — это ты [ Атма]»). Согласно этой аксиоме, когда человек полагает, что его Ананда зависит от внешних объектов, он имеет внешнюю направленность, и его поведение приводит его к огорчениям. Он погружается в ненужную печаль, будучи порабощён вещами, которые, согласно его фантазиям, могут сделать его счастливым. Он становится мишенью для беспокойств и волнений. Поэтому попытка получить Ананду при помощи внешних объектов и внешней деятельности не заслуживает никакого одобрения. Те, кто ищут подлинную Ананду, должны обратить свои усилия внутрь себя, обратиться к Атме. Если же человек стремится найти Ананду во внешних объектах, тогда он обречён много страдать, словно страдающий от жажды человек, бегущий к миражу. Он не найдёт ничего, что смогло бы утолить его жажду, и придёт к прискорбному финалу.

Здесь можно сделать следующее замечание: когда говорят, что Рама сделал Бхиму богатым человеком или что Рама многому научил Бхиму, разве из этого не следует, что поначалу Рама был богаче и осведомлённее, чем Бхима? Если бы Рама был нищим и невежественным, как мог бы он преобразовать Бхиму в богатого и образованного человека? Очевидно, это было бы невозможно. Брахман — само блаженное воплощение Ананды. Поэтому, всё живое получает Ананду от Брахмана. Он — Всеведение. Следовательно, Он предоставляет, пробуждает и наделяет знанием всё. Бог — даритель Ананды, Он тот, кто наделяет ею. Это подтверждается в сутре «Аанандамайобхьяасаат» («Блаженное Единое — это Всевышняя Сущность»), поскольку это утверждение повторяется многократно.

Мантра Варникам ева ча:

«Сатьяджнаанаманантам Брахма». Эта мантра (священная аксиоматическая (самоочевидная) формула) также обращается к тому же самому Анандасварупа-Брахману. Брахман — это Ананда; Брахман — это Истина (Сатья); Брахман — это Знание (Джнана); Брахман — это Бесконечность (Анантам). Сатьям, или Истина, — это синоним Ананды, Блаженства. Она обозначает именно это.

Истина (Сатья) подразумевает неделимую, безмерную Ананду. Она не может быть подвержена ограничениям пространства или времени, или изменениям настроений ощущающих её. Ананда сама очищает время, пространство и индивидуума. Всё это подчинено Ананде; Ананда не подвластна им; она не связана временем, местом или индивидуумом, получающим её. Поэтому Бог, обозначаемый и описываемый мантрой, может быть лишь частично познан через мантру; Он не ограничивает мантру, мантра может ограничивать Его. Ананда — это та связь, которая соединяет их обоих.