Глава 3. КАТХА-УПАНИШАДА

Глава 3. КАТХА-УПАНИШАДА

текст Катха-упанишады

В этой упанишаде рассказана история Начикетаса, посвященного в духовную дисциплину самим Ямой. Эта же история упоминается в Тайтирия-брахмане, а также в Махабхарате, в 106 главе раздела Анушасанапарва. Упанишада обрела известность благодаря ясности изложения и богатству художественных образов. Многие высказанные в ней идеи могут быть найдены в Бхагавадгите. Поскольку она относится к шакхе (ветви) «Катха» школы «Кришна-Яджурведа», она получила название Катха-упанишада.

Однажды Ваджашравас, строгий приверженец ритуалов, известный также под именем Гаутама, совершал ягу (жертвоприношение). Раздача коров была частью обряда, но жертвуемые Гаутамой коровы оказались так немощны, что не могли ни щипать траву, ни пить воду, ни давать молока! Они были слишком стары, чтобы приносить какую-либо пользу. Заметивший это сын Гаутамы, Начикетас, умный и добродетельный юноша, понял, что отцу угрожают великие бедствия, как последствие греха — принесения неправедных даров. Он захотел помочь отцу избежать тяжкой судьбы, сделав для этого все, что было в его силах. Он спросил отца, кому тот намерен отдать его самого! Начикетас упорно настаивал на том, чтобы быть принесенным в жертву. От этого заявления Гаутама пришел в такую ярость, что возмущенно вскричал: «Я отдаю тебя Богу Смерти!» Тогда Начикетас решил, что не следует опровергать слова отца, несмотря на то, что сказаны они были в джива-локе, оскверненной рождением и смертью. Поэтому он настоял на том, чтобы отец предложил его как дар Яме, проведя церемонию в строгом соответствии с ритуалом. Стоило обряду завершиться, как Начикетас тут же очутился у стен обители Бога Смерти. Ему пришлось ждать три ночи, прежде чем он смог увидеть Яму. Владыка Смерти, испытывая угрызения совести, что заставил так долго ждать гостя из касты брахманов, и желая искупить вину, посулил Начикетасу исполнить три желания, по одному за каждую ночь, проведенную вне обители.

Прежде всего Начикетас попросил, чтобы, когда с дозволения Ямы он вернется домой, отец с радостью встретил бы сына, позабыв о своем гневе на дерзкий поступок и обретя покой ума. Во-вторых, Начикетас пожелал узнать, по какой причине в небесной обители Богов отсутствуют голод, жажда и страх смерти. Яма охотно исполнил эти два желания. Мало того, Яма посвятил Начикетаса в таинство особого жертвоприношения. Начикетас с почтением внимал Яме и быстро и четко усваивал все детали сложного ритуала. Яма был так доволен своим учеником, что дал яге новое имя — Начикета Агни! Это была невиданная милость к столь юному гостю. Начикетас сказал: «Учитель! Человек смертен, но некоторые люди говорят, что смерть — это не конец и что имеется некий „Он“ под названием Атман, который продолжает жить после смерти чувств и тела; другие возражают, что „Его“ нет и в помине. И вот теперь, пользуясь счастливой возможностью, я хотел бы узнать от тебя об этом Атмане».

Яма решил испытать задающего вопросы, выяснив, насколько непоколебимо его стремление постичь высшую мудрость. Бог Смерти не хотел передавать знание тому, кто этого не заслуживал. Поэтому он посулил Начикетасу разнообразные дары, связанные с мирским счастьем и благополучием. Он также сообщил ему, что Атман — это нечто очень тонкое и неуловимое и что он находится вне пределов обычного восприятия. После этого Яма попытался привлечь юношу заманчивыми земными соблазнами, насладиться которыми можно «и полнее, и быстрее». Но Начикетас ответил: «Досточтимый Учитель! Слушая твои рассуждения о трудности постижения Атмана, я почувствовал, что не должен упускать свой шанс, ибо вряд ли найду для этой цели более подходящего учителя, чем ты. Только в этом, и ни в чем другом, состоит мое третье желание. Множество даров, которые ты предлагаешь взамен, не смогут принести той бесконечной пользы, которую принесет мне лишь одна Атма джняна».

Увидев такую шраддху (твердую веру) и такую непреклонность, Яма остался доволен. Он заключил, что Начикетас готов к восприятию высшей мудрости и проговорил: «Будь по-твоему, милый юноша! Существуют два различающихся между собой типа стремлений и переживаний, воздействующих на индивидуума, — шрейя и прейя. Первый из них освобождает, второй закрепощает. Один ведет к спасению, другой — к заточению в темницу! Если ты следуешь путем прейи, то высшая цель человеческой жизни остается далеко, далеко позади. Путь шрейи становится различимым только с помощью чистого совершенного разума — вивеки. Путь прейи проторен теми, кто погряз в невежестве и чей ум извращен. Видья открывает путь шрейи, а авидья заставляет свернуть на тропу прейи. Естественно, что очень редко встречаются те, кто стремится найти путь шрейи».

Яма продолжал: «Атман бесстрастен и спокоен, он — само сознание, бесконечное и полное. Тот, кому открылся Атман, не подвержен более дуалистическим идеям — „это есть“ и „этого нет“, „делающий“ и „неделающий“ и т. д. Атман не является даже объектом для познавания! Он ни „знающий“, ни „то, что знают“, ни само знание. Открытие этого есть высшее откровение; сообщение об этом ученику — высочайшее из наставлений. Наставник — Брахман, и ученик — тоже Брахман. Осознание этой вечной истины избавляет человека от всех тревог и привязанностей, освобождает от уз рождения и смерти. Великую тайну невозможно охватить с помощью логики. Только духовный опыт и вера в Смрити (священные писания) помогут овладеть ею.

Лишь ценою огромного упорства и терпения Атман становится доступным для познавания. Дпя этого необходимо отклонить свой ум от привычной для него стихии — объективного мира и привести его в состояние невозмутимого спокойствия. Только герой способен совершить этот сокровенный внутренний подвиг и в одиночку побороть чудищ эгоизма и иллюзии! Никакая другая победа не сможет рассеять скорбь».

Суть учения веданты состоит в том, что Высочайшая Истина может стать достоянием каждого. Все священные тексты в один голос возвещают об этом. В них сказано и о том, что Пранава (звук ОМ) — символ Пара- и Апара Брахмана. Они провозглашают, что упасана (поклонение) Пранаве предоставляет возможность подняться на уровень Хираньягарбхи, а также помогает достичь обоих уровней Брахмана. Хираньягарбха окутан тончайшим покровом майи, и с помощью ОМ эта завеса может рассеяться, и за нею откроется как Пара-, так и Апара Брахман.

Катха-упанишада многосторонне и детально разрабатывает идею Атмана. В ней говорится, что Атман неизмерим и не может быть заключен в ограниченные пределы, хотя внешне это и может казаться таковым. Отражение Солнца в воде дрожит и колеблется оттого, что дрожит и колеблется поверхность воды; но само Солнце остается лишь посторонним свидетелем, на него не влияет среда, являющаяся источником зрительных образов. Подобно этому Атман — лишь свидетель всех изменений во времени и пространстве.

Дживи, или персонифицированное невежество, вкушает плоды своих действий, плохих и хороших, добрых и злых. Дживи сам кует себе цепи молотом эгоизма и сбрасывает оковы с помощью буддхи — силы, противоположной невежеству. Осознай, что победа приходит в тот момент, когда индрии (как внешние, так и внутренние) прекращают свою работу. Откажись от них, признав их обманчивость и ложность; раствори их в манасе. Отбрось манас назад, в буддхи, а буддхи, индивидуальный духовный разум, раствори в Космическом Разуме, Хираньягарбхе. Достигнув этой стадии садханы, раствори в Атмататтве Космический Разум, который есть не что иное, как ее проявление. Тогда ты вступишь в состояние Нирвикальпасамадхи — совершенного невозмутимого спокойствия Единого Абсолюта, которое и является твоей истинной природой. Вот тайна, возвещаемая этой упанишадой — наряду с утверждением, что все Творение — это пролиферация (разрастание путем умножения и новообразования) намы и рупы — имени и формы.

Ослепленные миражом, вы не видите, что кругом лишь голая пустыня. Испугавшись змеи, за которую вы приняли лежащую на земле веревку, вы не различаете истинную реальность. Иллюзия, неотступно преследующая дживи, должна быть отброшена.

14-я мантра упанишады пробуждает дживи от векового сна и открывает ему путь к цели.

«Атман вне пределов шабды, спарши, рупы, расы и гандхи (звука, прикосновения, формы, вкуса, запаха); ему неведомы начало и конец. Чувства прикованы к объектам, к внешнему миру. Атман — изначальный инструмент всякой деятельности и познания, внутренняя побудительная сила всех явлений. Необходимо уничтожить иллюзию разнообразия, дробности, разнородности, многочисленности. Она порождена аджняной. „Много“ — всего лишь мираж, вызванный „обстоятельствами“. Представление, что ты отличен от Единого — причина кажущихся рождений и смертей, которые якобы присущи индивидууму». Затем Яма, желая развеять все сомнения Начикетаса, поведал ему о природе Брахмана.

«Как огонь, скрытый клубами дыма, вечно сияет Пуруша, имеющий размер большого пальца (Ангуштаматра).

Как потоки дождя, разбивающиеся о скалу, мчатся вниз тысячей ручьев, так и дживи, поддавшись ощущениям множественности и различия и влекомый ими вниз, тратит жизнь понапрасну». Эта упанишада провозглашает, что нет ничего выше Атмана или хотя бы равного ему. Мы не видим корней дерева, они скрыты от нас под землей. Их сила проявляет себя в цветах, которые доступны взору, не правда ли? В этом тайна и самсараврикши, древа жизни. «Исходя из этого примера, — сказал Яма, — ты должен рассудить, что существует корень. Брахман, как опора дереву и источник его жизненных сил».

Дерево самсары подобно манговому дереву факира, оно не более чем иллюзия. Тот, кто сумел очистить свой буддхи, способен еще при жизни тела видеть в нем, как в чудесном зеркале, Атмана. Брахман — это джнейям — то, что известно искателю знания; Он — упасьям, — то, чего достигает стремящийся к достижению. Джняни получает освобождение, обретя способность лицезреть Брахмана, но упасака (преданный, поклоняющийся) достигает Брахмалоки только после смерти. Там он сливается с Хираньягарбхой, а в конце кальпы получает освобождение вместе с самим Хираньягарбхой.

Начикетас безошибочно уловил суть Брахмавидьи, о которой возвестил ему Яма; он был отпущен Смертью и достиг Брахмана. Если знание, к которому стремится духовный искатель, связано с Брахмавидьей, любые усилия на пути его достижения благотворно влияют на человека, освобождая его от груза грехов.

Эта упанишада раскрывает многие основополагающие понятия, такие как Пранавасварупа (сущностная форма ОМ, Пранавы), учение о шрейях и Брахмавидья. Задача Бхагавана состоит в том, чтобы изложить вам суть этих учений. Несомненно, для тех, кто обладает острым умом и сильным желанием к освобождению, достаточно и одной мантры. Для тех, чей ум вял и неразвит, кто подчинен диктату чувств, кто гонится за мирскими соблазнами, даже мудрый и дельный совет окажется бесполезным.

Атман подобен океану; чтобы дать человеку представление о нем, вам не нужно просить его выпить весь океан, — достаточно капнуть ему на язык одну каплю океанской воды. Точно так же, если вы хотите знать упанишаду, вам не обязательно следовать каждой ее мантре. Поймите и примените на опыте то, что подразумевается хотя бы одной мантрой — и вы наверняка достигнете цели. Учите и применяйте на практике. Учитесь применять на практике. В этом секрет Учения.