5. НАСТАВЛЕНИЕ О ДЕЯТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ.

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

5. НАСТАВЛЕНИЕ О ДЕЯТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ.

Собрало из разных Отечников

1. Если желаем обогатиться добродетелями, восприимем подвиг воздержания, терпения и смиренномудрия, а над всем сим частую молитву, и легко достигнем того, чего ищем.

2. Получили мы от Христа и Бога нашего заповеди, верное исполнение коих соделывает ревнителей не только равноангельными, но и богоподобными, как то: покаяние, смиренномудрие, непрестанный плач, любовь к Богу от всего сердца, благорасположение к ближнему, чистую молитву, самоотвержение, память смертную, заповедь ходить во свете Его, иметь себя ниже всякой твари и непрестанно Ему молиться. Исполняющий с верою сии Божественные заповеди соделывается сыном Бога и сыном Света, наследником Богу и сонаследником Христу, сотелесным Ему и сообразным образу славы Его.

3. По чему узнать можно гордого и как уврачевать гордость? Гордого узнать можно по тому, что он всегда ищет возвышения и первенства, а врачевать свою гордость гордый начнет тогда, когда обымет его страх суда: Бог гордым противится (1 Пет. 5, 5). Впрочем, надобно знать, что и убоявшийся суда за гордость не может исцелиться от нее, если не престанет искать возвышения и первенства, подобно тому как не можно забыть какого-либо языка, если совершенно не оставишь не только говорить на том языке, но и слушать говорящих на нем, или как нельзя забыть искусства, если не перестанешь не только делать что по тому искусству, но и смотреть на делающих. Это же должно заметить и о всякой страсти.

4. Дело покаяния состоит в следующих трех добродетелях: в очищении помыслов, в непрестанной молитве и перенесении скорбей. Спасет не одна наружная деятельность, но паче делание умное, которое навыкших в нем делает бесстрастными.

5. Брат спросил старца: «Скажи мне, как сделаться монахом?» Старец отвечал ему: «Если хочешь быть монахом, положи правилом стеснять себя во всем». Брат говорит: «Но если случится быть на трапезе любви, что мне делать?» Старец говорит: «Вместо поста, усерднее прильпни тогда к молитве со смирением».

Брат сказал: «А могу я вкушать предлагаемое, слушать говорящих и молиться?» Говорит старец: «С самопринуждением все можно». Брат говорит: «Какие помыслы должно иметь мне в сердце своем?» Старец сказал: «Все, о чем мыслит человек, от неба до земли, есть суета, и только навыкший памятовать Господа Иисуса стоит в истине». Брат говорит: «Как же мне приобресть такую память?» Старец сказал: «Труд, смирение и непрестанная молитва утверждают в сердце память Иисусову. И все святые, от начала до конца, спаслись посредством сих трех добродетелей,— а покой, своя воля и самооправдание препятствуют спастись человеку». И еще сказал старец: «Много труда должен подъять человек, пока внедрится в нем память Иисусова, а попускается ему потрудиться над сим для того, чтоб, помня, как трудно досталось ему сие благо, он усерднее охранял себя повсюду, боясь потерять плод трудов своих. Для того и сыны Израиля были водимы 40 лет по пустыне, чтоб, помня о трудах пути сего, они не возвратились вспять».

6. Внидите узкими враты: яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу (Мф. 7, 13). Всякий почти грех бывает по чаянию какого-либо услаждения, злострадание же и скорбь истребляют его, или произвольные — в покаянии, или непроизвольные, посылаемые Промыслом нам в пользу. Ибо Апостол говорит: аще быхом себе разсуждали, не быхом осуждены были: судими же, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (ср.: 1 Кор. И, 31—32).

7. Ищущий похвал навлекает на себя страдания, и любящий утехи не избежит скорбей.

8. Помысл сластолюбивого, как неустановленные весы, то повышающиеся, то понижающиеся,— то срамляется и плачет будто о грехе, то опять расслабляется, гонясь за сластьми.

9. Когда терпишь от людей какое бесчестие, вспомни о славе, уготованной тем, кои терпят все с благодарностию, и не будешь смущен и сокрушен бесчестием.

10. Как для страждущих несварением в желудке полезен горький отвар, так для злонравных полезны страдания, ибо они, уврачевав их покаянием, располагают к благонравию.

11. Если не хочешь злострадать, не желай делать зла, ибо первое всегда последует за вторым. Кто что сеет, то и пожнет.

12. Неожиданно случающиеся с нами искушения случаются по Божию благоустроению и против воли влекут к покаянию.

13. Великая добродетель — терпеть находящие скорби и любить ненавидящих нас, по слову Господа.

14. Нелицемерное свидетельство любви есть прощение обид. Так Господь возлюбил мир.

15. Корни помыслов — неправые движения рук, ног и уст, как это оправдывается повсюдным опытом.

16. Не победят того страсти, кто не любит причин их. Так, кто презирает срам, тот не увлечется тщеславием, кто любит уничижение, тот не согласится на услаждение плоти. Кто искренно верует во Христа, тот не будет подавлен многозаботливостию о временном и не станет ссориться за него.

17. Кто, будучи поносим и бесчестим другим, даже мысленно не враждует с ним, тот стяжал истинное ведение и показывает твердую веру во Христа Иисуса Господа нашего.

18. Горе, егда добре рекут вам ecu человецы: по сим бо творяху лжепророком отцы их (ср.: Лк. 6, 26). Людие мои, блажащий вас льстят вы, и стези ног ваших возмущают (ср.: Ис. 3, 12).

19. Горе нам, если имя наше далеко славнее дел.

20. Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, возлюби прежде обличение во грехах.

21. Кто за истину Христову приимет какое посрамление, тот стократно более прославлен будет в сонме святых.

22. Хвалящий ближнего из лести при случае и осрамит его, и покроет его стыдом.

23. Когда заметишь, что помысл шепчет тебе о твоей славе в людях, знай, что он приготовляет тебе посрамление.

24. Знает враг требование духовного закона и иногда довольствуется одним мысленным похотением, ибо и таким образом он делает повинным ответу склонившегося на его внушение.

25. Кто в деле послушания и молитвы отсекает волю свою, тот есть благолепный борец, показывающий чрез то искренность отречения от чувственного.

26. Скорбями и поношениями уготовляются людям вечные блага, равно как муки — тщеславием и утехами.

27. Молящийся об обидевших в трепет приводит демонов, а отмщевающий первым поемеваем бывает вторыми.

28. Лучше навет людей, нежели демонов; но угождающий Богу препобеждает и тот и другой.

29. Корень злой похоти — человеческая похвала, а корень целомудрия — неправое поно-

шение. Слушай первую без увлечения и второе переноси с терпением и самоосуждением.

30. Никакой нет пользы тому, кто отрекся всего и сластолюбствует, ибо что делал он, когда имел, то же делает теперь, ничего не имея. Опять — постник, берегущий деньги, есть брат первого по настроению сердца — от одной матери по похоти и другого отца по причине перемены страсти.

31. Бывает, что иной отсекает одну страсть ради другой, и не знающие его расположения хвалят его, и он сам не понимает того, трудясь несмысленно.

32. Причина всякого зла — тщеславие и похоть. Не возненавидевший их не победит ни одной страсти.

33. Всякое бо наказание в настоящее время не мнится радость быти, но печаль: последи же плод мирен наученым тем воздает правды (Евр. 12,11). Сказал также некто[39] из мудрых: «Корень учения горек, но плоды его сладки».

34. Есть путь, который кажется людям правым, но конец его упирает во дно адово. Путь грешников усеян камнями, и последнее его — пропасть ада.

35. Подручное дело — бранчливость, и ничего нет удобнее, как быть злым, но как дорого придется заплатить за то!

36. Равен труд приобресть что доброе и — потом сохранить приобретенное. Часто что приобретают старанием, то теряют нерадением.

37. Добро нелегко внедряется в человеческую природу, как огнь в мокрое вещество, между тем как весьма многие готовы без труда на дела недобрые.

38. Легко творится зло, и естество наше скоро на грех, а добродетель требует труда и пота.

39. Грех манит приятностию, а путь добродетели усеян тернием, но, кто восчувствует плод того и другой, найдет сладость в горечи добродетели и горечь в сладости греха.

40. Как труды и бесчестие рождают добродетель, так сласть и слава рождают грех.

41. Кого беспокоит приражение страстей, тот должен молиться и предать труду и озлоблению тело свое, ибо и с помощию сего едва можно устоять против приманок греха.

42. Если отвергнем всякое произвольное склонение на грех, то нам легко будет бороться с прилогами страстей, то есть с невольными воспоминаниями греховных дел и предметов или с безобразным движением сердца, влекущим на известный грех.

43. Брат, пришедши к одному великому старцу, просил его сказать ему слово назидания и указать путь спасения. Старец сказал ему: «Кто хочет спастись и вместе творить волю свою, тот походит на хотящего возлететь на высоту без крыльев, и притом с тяжелым телом. Но скажу тебе, брат: в нынешние времена спасаяй да спасает душу свою, ибо ныне люди стали жестокосерды; нрав свой и свои привычки всякий считает добродетелию, и если кто скажет ему об исправлении их, то тем еще более ожесточает его, а не исправляет. Древние отцы, будучи благоуханием Христовым, по великим своим добродетелям облагоухали и тех, кои приходили к ним. А мы, озловоненные грехом, с лицемерною нашею жизнию, как можем врачевать приходящих к нам? И вот причина, почему нас не слушают и не исправляются. Господь наш, по беспредельной милости Своей, да помилует всех нас, братие!»

44. Диавол многокознен. Юнейших и слабейших он осечивает плотскими страстьми и любостяжанием, а совершеннейших — высокоумием и презорством, от коих рождаются гнев и осуждение.

45. Подчинивший плоть духу и следующий суду доброй совести соделался послушником заповедей Божиих и, прежде вступления в видимое, телом свидетельствуемое, послушание, достиг умного. Оно много разнится от видимого; не стяжавший его и еще обладаемый страстьми не может преуспеть и в послушании видимом.

46. Ищи просвещения, но учись врачевать душу свою лучше трудами, потом и добродетелями: люби безмолвие, смирение, молчание, бедность в одеянии, воздержание, бдение, сокрушение, слезы, сострадание, благорассуждение, готовность к молитве и терпение, которое выше всего.

47. Из страстей одни суть телесные, а другие — душевные. Телесными называем чревоугодие, блуд, пьянство, роскошь, а душевными — ненависть к ближнему, зависть, раздор, тщеславие, гордость. Они властвуют в душе нашей, когда в ней нет любви и воздержания.

48. Чрез пост и бдение ум восприемлет свой свет и с помощию Божиею беспрепятственно начинает зреть Бога.

49. Не столько нужны внешние подвиги, сколько смирение и молитва. Потому диавол все козни свои истощает на то, чтоб только отвратить нас от молитвы и смирения, ибо без сих двух добродетелей, хотя и стяжет кто какое добро, оно скоро расстроивается и исчезает.

50. Кто желает скоро возжечь в себе любовь к Богу, должен устраниться от всех людей, и добрых и злых. Тогда сильнее возгорится в нем возжадание[40] Бога и естественно родит гнев против всего враждебного Ему. Страх Божий обретет в нем жилище, и страхом возделается любовь. После сего он с дерзновением скажет: «Я готов не только все понести, но и умереть за имя Господа нашего Иисуса Христа»,— чем и обнаружится его крепкая, как смерть, любовь. Блаженна душа, достигшая в такую любовь!

51. Хорошо сказали отцы, что человек не может найти покоя, пока не внедрит в сердце своем мысли, что в мире только он один и Бог, ибо тогда ум никогда не будет рассеиваться и будет прилеплен к единому Богу, в Коем всякий покой. Таковой обретет покой и свободу от тиранства страстей, ибо говорится: прилыге душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя (ср.: Пс. 62, 9).

52. Одному Божеству свойственно видеть помышления.

53. Бог все наполняет и есть везде. Бессмыслен тот, кто думает, что око Божие чего-нибудь не видит. Напечатлей в сердце твоем веру и в душе твоей убеждение, что Бог присущ тебе в час молитвы твоей и внимает милостиво прошениям твоим. Вера несомненная, надежда непоколебимая, любовь неугасимая суть рай души.