Глава 1

Глава 1

Для того, чтобы понять значение Гиты, необходимо отнестись к ней с большим почтением. Вам следует взяться за ее изучение со смирением и надеждой. Ведь Гита — это «молоко» Упанишад, «добытое» пастухом Кришной с помощью Арджуны, «теленка», с тем, чтобы все «неразумные» пили его и получали от него помощь. Есть люди, утверждающие, что Гита, как священная поэма, была создана позднее Махабхараты, частью которой она является; но что бы ни говорилось о композиции Гиты, нет сомнений в том, что ее принципы и наставления являются древними, более того, вневременными, вечными. Первые три шлоки четвертой главы упоминают о Господе, излагавшем Гиту Сурье, а позднее — Ману, и говорится, что от Ману она переходила к Икшваку, а от него — к прочим, поочередно! Поэтому Гита не связана с категорией времени; она не может быть отнесена к определенному его моменту, в прошлом или в будущем.

Гита — текст для занимающихся духовной практикой, поскольку более всего она уделяет внимание садхане и духовным вопросам. Каждая ее глава указывает средства и способы достижения желанных Мира и Гармонии. Садхана — следствие сильного и стойкого стремления к совершенству. Искатель должен искать, а не впадать в отчаяние. Он должен упорно работать, не претендуя на быстрый успех. Гита — это лодка, перевозящая человека от состояния иллюзии и неволи к Свободе, являющейся его сущностью. Его ведут от тьмы к Свету, от бесславия к Великолепию. Гита предписывает человеку дисциплину и обязанности, свободные от склонностей и побуждений (васан), привязывающих его к неослабевающему круговороту рождений и смертей.

На самом деле человек пришел на карма-кшетру (поле деятельности) лишь для того, чтобы заняться деятельностью, а не для того, чтобы вкусить плоды этой деятельности. Таково наставление Гиты, ее главный урок. Гита — квинтэссенция, суть всех Вед. В начальных разделах Вед говорится о йаджнах и йагах, деятельности, направленной вовне; далее говорится о деятельности ума, направленной внутрь — такой, как упасаны; а затем проясненным и очищенным таким образом умам излагается Джнана йога.

Кем бы ни был человек, пусть даже ученым, он не может избежать заблуждения; оттого он подвержен скорби, оказывающей тормозящее влияние на его деятельность. Арджуна, великий герой, способный на великую самоотверженность и великую мудрость, введен в заблуждение ужасающими реалиями войны, и скорбь оказывается помехой также и для его деятельности. Он путает тело и собственное «Я»; он начинает принимать их за одно и то же. Ему кажется, что Атме (никогда не затрагиваемой движущимся, изменяющимся миром) свойственна неистинная, преходящая мирская природа, и он принимает эту иллюзию за истину. Он верит, что обязанности, вытекающие из этого ложного отождествления, есть его Атмадхарма (духовный долг)! В этом трагедия не только Арджуны, но и всего человечества! Поэтому ценность Гиты вечна и универсальна. Изучение Гиты — это постижение искусства плыть через море Заблуждения. Гита — это голос Господа Кришны. Тот факт, что она дала утешение и освобождение миллионам людей, доказывает ее божественное происхождение. Личность более низкого уровня не могла бы придать ей такую силу.

То, как начинается и как заканчивается Гита, дает ключ к пониманию ее сути. Самый первый стих начинается со слов: «дхармакшетре, курукшетре…» — и первым идет слово «дхарма». Последний стих последней, восемнадцатой главы упоминает «Йатра Йогешварах Кришно», и это слово, «Йогешварах», подводит итог учению о дхарме. Отсюда понятно, что итог поучений Гиты таков: «Помни дхарму, практикуй дхарму». Как многозначно это слово! Все писания, шастры, разграничивают и определяют природу и тонкие свойства дхармы. Гита объединяет такое исследование и такой анализ. Это учебник дхармы во всей ее многогранности. Она обсуждает все принципы, лежащие в основании дхармы.

Арджуна — джива, воплощенное существо. Тело — это колесница, а наставник в колеснице — Кришна, Господь. Колесничий — это Господь, Вдохновитель разума, Брахман, помогающий человеку в ответ на его просьбу, выраженную в гайатри мантре — «Дхийо Йо Нах Прачодайат…» («О Господь, пробуди мою способность распознания, и направляй меня»). Кауравы представляют демоническую природу; Пандавы — Божественную. Те — «асад», эти — «сад», одни злы, другие добры. Между теми и другими всегда шла борьба. В этом столкновении противостоящих сил Кришна (Я, Атма) всегда на стороне дхармы — Реальности, поддерживающей, а не Иллюзии, разрушающей. Если вы желаете, чтобы Господь, в качестве вашего руководителя был на вашей стороне, обретите Божественную Природу (Даиви Сампат), качества дхармы. Ведь Господь находится там, где дхарма.

Конечно, это не означает, что Господь не вездесущ!.. Масло присутствует во всем молоке, хотя оно проявляется в одном месте благодаря процессу свертывания и сбивания. Так и Господь может быть проявлен в одном месте с помощью процесса дхарма-садханы. «Йато дхармастато джайах»- «Где дхарма, там достигается победа». Внимание Арджуны всецело обратилось к физическому аспекту, и поэтому было необходимо благословить его Знанием Реальности, знанием Атмы. Весь комплекс садханы направлен на осознание Атмы и сосредоточение на ней внимания. Учение Кришны состоит именно в этом; оно — итог и сущность поиска Истины.

Кришна разрешил множество охвативших Арджуну сомнений, которые тому не удалось выразить: «О, Арджуна! Ты скорбишь, поскольку эти цари и царевичи, твои родственники, скоро встретят смерть от твоей руки. Ты много говорил о дхарме. Но вспомни: мудрые не скорбят ни о живых, ни об умерших. Сказать тебе, почему? Ты чувствуешь скорбь из-за тела, которое одно гибнет при смерти. Разве ты скорбел до настоящего времени, когда тело подвергалось многим изменениям? Ребенок исчез в юноше, юноша исчез в молодом человеке, молодой человек пропал в человеке среднего возраста, человек средних лет пропал в старике, а старик пропал в момент смерти. Ты никогда не плакал об изменениях, столь долго происходивших в теле; зачем же плакать об одной этой перемене? Обладаешь ли ты сегодня телом, которое ты имел юношей? Где та оболочка, что была у тебя, когда ты связал Дхриштадйумну? Ты еще помнишь тот юношеский подвиг; но тело, совершившее его, ушло! Точно также, какие бы изменения ни претерпело твое тело, Атма, Величие истинной Мудрости, остается бессмертной. Непоколебимая стойкость в таком знании — признак мудрого, джнани». Так сказал Кришна.

«Ты можешь спросить — разве человек не чувствует печали, когда тела, с помощью которых он передвигался и жил целые годы, исчезают из поля зрения? Но о многом бы тебе следовало скорбеть, если бы это было достойно скорби! Думал ли ты об этом? Радость и горе — как день и ночь. С ними следует мириться, терпеть их. Если ты откажешься от них, они не прекратятся; если ты возжелаешь их, они от этого не появятся. Они связаны с физическим, с материальным — с телом; они не воздействуют на дух, на душу. В момент, когда ты избавляешься от них, ты освобождаешься, обретаешь Мокшу».

Первая беседа, в которой излагаются эти истины, называется «Арджуна Вишада йога»- «Отчаяние Арджуны». Она — фундамент здания Гиты. Если фундамент крепок, здание тоже долговечно. Гита, возведенная на этом фундаменте 5000 лет назад, не поколеблена и непоколебима. Отсюда вы можете понять, как крепок ее фундамент и как мудра поведавшая ее личность.

Вы говорите об этом как об отчаянии! Но это «отчаяние» было весьма благотворным; оно не было обыкновенным «недостатком мужества». Ведь оно прошло испытание искренностью и стойкостью; оно побудило Арджуну принять полное убежище в Господе. Вот почему оно названо «йога». Гита, начинающаяся Вишада йогой, завершается Санньяса йогой, Вишада — это основание, а Санньяса — надстройка на нем. Вишада — это семя, а Санньяса — плод.

Может возникнуть вопрос: как можно признать за Арджуной чистую природу, которая, как сказано, одна может быть награждена мудростью, содержащейся в Гите? Слово «Арджуна» означает — «чистый», «незапятнанный», «белый»… Его имя — очень точное, и он жил, оправдывая то имя, которое носил. Вот почему он удостоился Непосредственного Присутствия Господа Кришны, вот почему он стал инструментом, посредством которого Гита была передана миру.

Кришна много раз использует в Гите слово «йога»; описывается также состояние человека (дживы) во время йоги, однако в умах тех, кто прочел Гиту, может возникнуть сомнение, что между обычным смыслом этого слова и смыслом, вкладываемым в него Кришной, нет соответствия. В некоторых местах Кришна хвалит Вайрагью (отречение). В других местах Он провозглашает, что высочайшая Свобода может быть заслужена поклонением. Говорится и о различных иных способах достижения высшего состояния духовного блаженства. В восьмой беседе рассказывается о Раджа йоге, но было бы не правильно говорить, что Гита — это текст, обучающий Раджа йоге.

Полная преданность Господу Кришне, свобода от тройственных уз, привязывающих человека к внешнему, материальному миру, совершение добрых дел и способы воспитания в себе праведности — вот основные истины, обсуждаемые в Гите. Господь указывает на них как на лучшие формы совершенствования, как на глубочайшие тайны внутреннего развития.

Истинный смысл Гиты понятен не всем. Почтенные ученые и писатели, хотя и наделенные редким умом, не смогли разгадать тайну ее послания. Комментаторы говорят, как о самом важном, о принципе совершенного равновесия посреди всех изменений, или о достижении свободы. С другой стороны, иные сравнивают Гиту со знакомыми им философскими текстами Запада и начинают учить в этом духе молодых! Конечно, полная отреченность в высшей степени желательна. Но лишь очень малое число людей способно практиковать ее. Если духовное учение обращено ко всем, оно должно включать способы самовоспитания, которые могут использоваться каждым в его повседневной жизни и деятельности.

Высочайшая дхарма для каждого — отважно следовать Сва (своей) дхарме. Тут возникает конфликт между религией и нравственностью. «Гахана кармано гатих» — «Это трудно, чревато опасностью», — говорит Господь, рассказывая о моральной дисциплине. Какое действие законно, какое — нет? Какое действие одобряется нравственностью, какое — нет? Люди бились и бьются, стараясь разрешить это. Но Кришна говорит о достойных действиях в шлоках:

«Манмана бхава мадбхакто мад йааджи мам намаскуру Мамеваишйаси сатйам те, пратиджане прийо си ме Сарва дхарман паритйаджйа мамекам шаранам враджа Ахам твам сарва папебхйо мокшайаишйами ма шучах»

«Сосредоточь свои мысли на Мне; будь предан Мне; поклоняйся Мне; оказывай Мне почтение; ты достигнешь Меня. Следуй истине, которую Я открыл тебе; ведь ты дорог Мне. Таково Мое наставление, Моя милость». «Это путь ко Мне. Оставь все дхармы; предайся Мне; не скорби; Я освобожу тебя от последствий всех твоих поступков».

О! Заметьте смысл и значение этих двух шлок. Разве такой преданности не достаточно, чтобы спасти вас, освободить из круговорота — приход в мир, жизнь в нем и оставление этого мира? Вот чего хочет от вас Господь: Танмана — то есть видения Его в каждом существе, с осознаванием Его в каждый момент жизни, с погруженностью в Ананду такого сознания; Тадбхакта — то есть пребывания в глубокой преданности и любви к Нему; Тат-йаджа — посвящения Ему, Кришне, всех действий, больших и малых (желаний, воли, решений, деятельности, результата, последствий), всего, от начала до конца, отречения от всякой привязанности к себе и совершения всех действий в духе поклонения и непривязанности.

Конечно, трудно достичь такой полной преданности. Но если человек делает хотя бы малейшее усилие, Сам Господь даст мужество продолжать его до конца. Он пойдет с ним и поможет ему как друг; Он направит его как Наставник; Он охранит его от зла и соблазна; Он будет его поддержкой и опорой. Он сказал: «Свалпамапйасйа дхармасйа трайате махато бхайат» («Такой способ действий, если ему следовать даже в малой степени, спасет от ужасного страха»). Следовать дхарме — само по себе источник радости; это путь наименьших препятствий. Таково наставление Господа.

«Мамеваишйаси» — «ты приблизишься ко Мне, ты достигнешь Меня», то есть ты поймешь Мою тайну, ты войдешь в Меня, ты достигнешь Моей природы. Эти слова указывают на Садришью (обретение Божественной Природы), Салокью (Существование в Боге), Сайуджью (единство с Богом). Когда человек достигает состояния осознания Божественного в каждом существе, когда каждый инструмент познания приносит ощущение этой Божественности, когда только Бог видим, слышим, осязаем, ощущаем на вкус и на запах, тогда человек несомненно становится частью Его Тела и живет в Нем и с Ним. Когда эта обязанность вашего собственного развития будет понята, вы получите новую силу с самого первого шага; вы испытаете новую и более чистую радость; вы ощутите полноту Блаженства; вы будете воодушевлены новой святостью.

Эта дхарма установлена, рекомендована не только для людей чрезвычайных способностей. Она достижима для всех, поскольку у всех есть стремление к Богу, все обладают способностью распознания, позволяющей понять наличие чего-то основополагающего за всеми этими изменениями. Даже самый отвратительный грешник быстро сможет просветлить свое сердце и очиститься, предавшись Господу в искреннем раскаянии.

Поэтому указание Господа состоит в том, что каждый должен следовать особой, установленной для него дхарме; каждый человек должен строить свою жизнь согласно духовным основаниям своей культуры; ему следует оставить свое «материальное» видение и прислушаться к голосу Бога.

Те, что родились в Бхарате, т. е. Индии, должны оправдать эту привилегию, прислушавшись к голосу Вождя Бхараты — Гопалы, — и проявить скрытую в них Божественность — в каждом слове, которое они произносят, в каждой букве, которую они пишут, в каждом желании, которое они имеют, в каждой мысли, которую они выражают, в каждом действии, которое они осуществляют для получения материальных вещей, таких как пища, кров или здоровье.

Лишь тогда сможет индийский народ показать миру превосходство древней религии, Санатана дхармы, ее особого дара людям, и принести мир всему человечеству. Лишь действия в русле этой дхармы могут дать духу силу, способную преодолеть все кризисы и достичь победы.

Священная Гита дарует это благословение, ясно указывая Путь.