Тибетский буддизм

Тибетский буддизм является частью буддизма Махаяны. Придя из Индии, после распространения в Тибете в VII в. по Р. X., он смешался с религией Бон этой страны и с ее шаманскими практиками. С распространением буддизма многочисленные индийские книжники приходили в Тибет переводить религиозные тексты и комментарии до тех пор, пока тибетцы сами не предприняли составление своих собственных комментариев. Рассказывают, что как только буддизм появился на тибетском плато, буддизм смешался с туземным культом религии Бон и перенял некоторые из его обрядов. Нынешний Далай-Лама, однако, отрицает, что тибетский буддизм испытал на себе какие-либо влияния, чуждые Махаяне, и утверждает, что «буддийское учение, распространившееся в Тибете, является точным, в своей первоначальной чистоте, учением, которое было в Индии. Тибетские ламы нисколько не исказили его, и не смешивали его ни с какой другой религией»

С течением времени увидели свет четыре главные школы: Нъингма, Каргъю, Сакъя и Гелуг. Авторство этих четырех школ связано с различными индийскими книжниками, и соответственно различны их методы учения. Но согласно тибетцам, не существует никакого принципиального отличия между их философией и их духовными практиками. Все эти школы преследуют одну и ту же цель: просветление. В действительности, все они принадлежат к совмещенным учениям Хинаяны и Махаяны, а также Тантраяны (подразделение Махаяны). На санскрите яна означает колесницу. Один современный лама на одной из своих лекций сравнил эту колесницу с тропинкой или с лифтом, которые позволят нашему сознанию достигнуть просветления.

Эта дорога к просветлению, это духовное путешествие имеет три основных аспекта: отречение, просветленная цель и праведное видение реальности. «Сменись между собой, эти три аспекта образуют то горючее, которое устремляет нашу ракету к луне просветления. Постараемся дать краткое описание каждого из них.

Прежде чем вступить на этот путь, люди в каждом из своих действий мотивированы только эгоцентрическими и желаниями приобрести благосостояние, власть, репутацию и т.п., то есть получать удовольствие и избегать страдания. Но они редко отдают себе отчет в том что устремление к благосостоянию, власти и любому другому светскому желанию никогда не даст им удовлетворения. Эта безудержная гонка и есть именно то, что буддисты называют условием сансары — санскритский термин, означающий «описывать круг». Для нас этот термин делает аллюзию на нашу прочно укоренившуюся привычку кружиться вокруг одних и тех же навязчивых идей, продолжать удовлетворение одних и тех же извечных неутоленных желаний, изыскивать разнообразные удовлетворения, которые неизбежно ускользают от нас. Перпетуум мобиле светской жизни заставляет нас переходить от одной ситуации к другой, от одного настроения к другому, желать какую-то вещь, приобрести ее и пользоваться ею, переходить от насыщения к отторжению, потом к фрустрации, чтобы снова оказаться в стартовой точке, замыкающей круг, и по-прежнему продолжать тот же самый процесс, еще и еще. Мы никогда не достигаем цели, к которой мы стремимся, ибо первая характеристика сансары есть неудовлетворенность, значит — страдание. Термин «сансара» также относится к циклу последовательных существований и повторных рождений, которых невозможно избежать до тех пор, пока не будет достигнуто освобождение, нирвана. В этом смысле сансара означает «круг существования» или «цикл существований».

Согласно буддийской мысли, в первоисточнике сансары находится невежество, а именно — несознательность, которую проявляет в ответ на стимулирования гедонистических желаний несознательный, недисциплинированный, неконтролируемый и разбросанный разум.

Другая форма невежества заключается в иллюзии: мы верим, что наблюдаемые нами явления постоянны, тогда как универсальным законом жизни как раз являются непостоянство и изменение. Мы привязаны к людям, предметам, владениям, ситуациям и, больше всего, к нашему собственному телу и нашему существованию, и когда все это изменяется, мы получаем опыт страдания. Приученный питаться желанием постоянства и отсутствия перемены, «наш разум становится жестким и неподвижным».

Наш самый заклятый враг — это наш эгоизм или, как говорят буддисты, зажатость нашего эго, наша достаточность, наше самолюбие. Все наши страдания исходят отсюда. Три яда разума — жадность, ненависть и невежество — загрязняют наши мысли и наши поступки, и приносят нам смятение, усталость и страдание. Давайте проанализируем наш собственный опыт, и мы сделаем открытие, что через наши действия, сознательные или бессознательные, мотивированные позитивными или негативными мыслями, мы сажаем в почву семена, которые в будущем принесут свои плоды. Согласно буддистам, мы будем страдать или получать удовольствие от их последствий в наших будущих жизнях, но также и особенно в этой жизни, в частности в нашем непосредственном будущем. Тут речь идет об элементарном и неумолимом причинно-следственном законе, или карме. Действия, которые фатальным образом причиняют страдание или приносят вред нам самим или другим, и в более или менее близком будущем, если не немедленно, называются недобродетельными, неумелыми или негативными действиями, тогда как действия, имеющие позитивные результаты, определяются как добродетельные действия.

Как постоянно нам повторяют буддисты, мы все без исключения разделяем одно и то же желание избежать страдания и достичь счастья. Однако через наши мысли и наши действия, из-за нашего замутененного разума, находящегося в плену иллюзий, мы принуждаем себя жить в состоянии, противоположном тому, которого стараемся достичь.

У буддистов то, что мы называем «грехами», называется «недобродетельными действиями». Для них термин «добродетель» означает не только доброту и нравственность, но также эффективность и мощь — то, что добродетельные действия действительно способны породить. Жадность, гордыня, гнев и тому подобные страсти являются недобродетельными действиями, ведущими к смятению и к умственному страданию.

Как человеческие существа, мы обладаем драгоценной уместностью и нескончаемыми возможностями активизировать наши тенденции и наши высшие устремления, и поместить в плодородную почву эти «добродетельные» семена, ведущие к духовному росту и в конечном итоге к освобождению. Все зависит от нашего разума. Когда мы «коснемся дна» и будем испытывать отвращение от своего собственного убожества, от своего бесконечного мельтешения в колесе сансары, наш разум придет к состоянию отречения.

Порог всякой духовной жизни, ведет ли она к индивидуальному освобождению или к Высшему просветлению, заключается в полном отречении. Точно так же, как паспорт, виза, прививки и достаточная сумма денег необходимы, чтобы предпринять длительное путешествие, это состояние разума принципиально важно, чтобы успешно следовать по пути Дхармы...

От чего именно отрекается разум? Мы должны стараться отрешиться от причин страдания, а именно от омрачений ментального... Отречение не подразумевает, что мы должны оставить свои радости и свои блага. Существовало много реализовавшихся существ, которые были царями, богатыми купцами и другими примерами процветания. Оставлять нужно не наши блага, но паше невежественное отношение и нашу привязанность к ним.

Противоположно распространенному мнению, в действительности разум отрекается от страдания: он отрекается от сансары, от убогой и зависимой жизни, от экзистенциального отчаяния — или, если выразиться иначе, он отрекается от бессознательности, от мрака мысли, от непробужденного разума. Как только разум становится полностью сознательным, пробужденным, тогда сансары больше нет, нет больше неудовлетворенности. В действительности термин Будда просто означает — Пробужденный.

Разум обладает способностью быть пробужденным, и на самом деле таит в себе пылкое желание пробудиться, однако дремлет между тем в невежестве и иллюзии. Когда снимаются шоры невежества, разум получает опыт покоя и блаженства. Некоторые люди, если не их большинство, переживают подобный опыт, по крайней мере в редких случаях, может быть —- один или два раза за всю жизнь: настоящую любовь, эстетический опыт, встречи с необыкновенными людьми, измененные состояния сознания. Это краткие мгновения, мимолетные моменты, когда мы молниеносно попадаем в иное состояние сознания, иной уровень реальности, и когда осознаем, что в нашей власти достигнуть этого состояния — здесь и сейчас. И мы осознаем, что причина не в нашем внешнем окружении, а в нашем собственном разуме, нашем внутреннем мире, который определяет наше счастье или наше страдание. Тут можно сказать, что мы обрели волшебную драгоценность, которая выполнит все наши желания.

Но, согласно школе Махаяны, состояния полного отягчения самого по себе не достаточно, чтобы привести пас к настоящему просветлению. И в самом деле, эта школа регулярно напоминает, что каждое действие должно направляться намерением оказать услугу, принести пользу другим, а не только самому себе. Следовательно, к концепту состояния отречения нужно добавить «разум просветления», просветленную цель, боддхичиту, представляющую второй из трех аспектов пути к просветлению.

Пробуждение разума просветления вызывает само по себе жизненный интерес к благосостоянию других созданий. В самом деле, тибетские буддисты всегда обращаются ко всем живым существам, не ограничиваясь только одними людьми. «Точно так же, как и мы, житие существа подвержены страданию; так, даже самое малое насекомое подобно нам: как и мы, оно не хочет страдать, оно хочет счастья».

Исходя из осознания внутренних состояний разума, сознательных и бессознательных, и закона причинно-следственной связи, который ими управляет, мы достигаем расширенного сознания, включающего другие живые существа. От культа эго, заботы об эгоцентрическом самоудовлетворении, установки, где внимание концентрируется исключительно на себе самом, мы переходим на иной уровень сознания, где воспринимается необходимость взять на себя заботу о других и преимущества такой установки. Тут опять же царствует закон причинно-следственной связи. Пусть речь идет о межличностных или же общественных и международных отношениях, все конфликты рождаются из эгоцентрических установок, из заботы о самоудовлетворении. Добродетельные действия по отношению к другим — физически, на словах и в мысли,— состоящие в недопущении убийства, воровства, лжи, оскорбительных доводов, и в культивировании сострадания и щедрости, доставляют настоящее и длительное удовольствие, и действительное удовлетворение. Эти действия, свободные от всякого эгоцентрического мотива, дают энергию человеку, выполняющему их, и, парадоксальным образом, именно забывая о своем эго в бескорыстной деятельности, мы находим свою истинную Самость. Говоря по правде, это наилучшие моменты нашей жизни. Их проявление можно также найти в самых разнообразных произведениях искусства — ибо именно в этом и состоит функция искусства,— равно как и во всяком настоящем сообщении с другим человеческим существом в творческой деятельности. Даже в самых малых действиях повседневной жизни, совсем простых поступках можно прочувствовать эти последствия, с того самого мгновения, как мы выходим из эгоцентричной тюрьмы, которую мы сами себе навязали. Просветленная цель нас обязывает прежде всего озаботиться страданиями других, и затем, на второй стадии, неистово хотеть достичь просветления для блага других, то есть для того, чтобы направлять их к освобождению. Таков путь Боддхисатвы, который знает, что единственный способ вдохновлять других, помогать им и направлять их к просветлению, это прежде самому пройти этот путь и достигнуть просветления самому. Но прежде чем даже исполниться этой решимости, каждое действие, затронутое духом просветления, боддхичитта, самое малое, самое банальное действие приобретает великую мощь. Так, «сказано, что дать пригоршню пищи собаке, если это делается в духе боддхичитты, дает нам в ответ гораздо больше, чем когда даешь гору драгоценностей любому живому существу, не имея этой мотивации». Просветленная цель сопоставима с искусством алхимика, превращающего в зо-мото низкосортный металл.

Третий из сущностных аспектов пути к просветлению заключается в праведном видении действительности, или мудрости пустоты, сунъяте. Это — наиболее трудный концепт, и чтобы полностью овладеть его смыслом, его нужно прочувствовать на своем непосредственном опыте, поскольку интеллектуального понимания тут недостаточно. Однако он представляет собой самую сердцевину всех буддийских учений, он неотделим от двух других сущностных аспектов пути, который мы пытаемся прояснить. Его нельзя объяснить или понять при помощи рационального анализа — это делается посредством постепенного развития интуитивной мудрости. Самопосвящение в эту высшую мудрость принципиально важно, ибо ошибочные концепции реальности являются первопричиной всех страданий.

Ошибочные концепции нашего эго о действительности... удерживают нас в рабстве: это железное рабство светского существования или золотое рабство духовного образа жизни. Железное рабство заключается в нашем нескончаемом умственном и физическом страдании в цикле неудовлетворенных существований, который называют сансарой; золотое рабство — в нашей крепостной зависимости от ошибочных концепций и ложных философий... Высшая цель в том, чтобы быть свободным от всякого рабства 21).

Концепт суньяты, или пустоты, стал предметом всякого рода отступлений и неправильных толкований.

Санскритское слово сунъя означает — «относящийся к тому, что наполнено». Согласно буддийскому эрудиту Эдварду Конзэ, этимология этого слова выражает единство противоположностей, ибо то, что наполнено мри взгляде снаружи, пусто внутри. Наша личность одновременно «наполнена» пятью скандхами и пуста сама по себе, не обладая собственной подлинностью. Противоположно тому, что обычно думают, нет независимого, изолированного и имеющего самосвойственное существование «самости» или «я». Природа всех явлений заключается в пустоте. На философском уровне — это принцип относительности всех вещей и всех состояний. Но это также принцип неограниченной потенциальности, иеисключитсльности: пустота может содержать в себе все и производить все. Недвойственность есть синоним суньяты. По этому поводу Ланкава-тара Сутра говорит:

...Что означает недвойственность? Что понятия света и тени, большого и малого, черного и белого суть относительны... и зависят друг от друга. Точно так же, как нирвана и сансара, всякие вещи являются недвойственными. Без сансары нет нирваны, и сансары без нирваны. Ибо условие существования одного нисколько не исключает другого.

Отсутствие отдельного и постоянного «я» нисколько не подразумевает его несуществования, что было бы совершенным нигилизмом, то есть другой крайней и догматичной концепцией, точно так же ошибочной, как верование в отдельное «я». Вследствие этого существует условное «я», которое есть у всех нас, обладающее условным уровнем действительности, в то время как на абсолютном и конечном уровне действительности оно не существует. Равным образом, существование пяти скандх является условной истиной, тогда как сущностная пустота всех явлений является абсолютной истиной. Различие между относительной — земной — истиной и абсолютной и конечной истиной имеет принципиально важное значение в философии Мадхья-мика (Срединного Пути). Согласно Далай-Ламе, «эта теория остается превалирующей, она стоит над всеми теориями различных буддийских школ». Здесь важно еще раз подчеркнуть буддийское видение, согласно которому ошибочная концепция действительности и верование в отдельное и независимое «я» являются первопричиной всякого страдания. Тогда «реализацию суньяты можно сравнить с ножом, который режет корень невежества»