2005г.

 2005г.

Родные Боги:

Великий Велес

Уж Ты гой еси, Велес, Вещий Бог,

Мудрости Исток, Божских Врат Порог!

Ты дозволи днесь Тебя славити,

Правью Вышнею себя правити,

Полной мерою вели меряти,

Древней Ведою дажди ведати,

Добрым семенем в поле сеяти,

На Родной Земле благо деяти!

Слава Велесу! Гой!

Оглавление

1. Велес: общие сведения

2. Велес: двуединство образа

3. Лики Вещего

4. Изображения Вещего Бога

5. Велес и Род

6. Велес в Триглаве

7. Трёхликий Велес — Троян

8. Велес — Владыка Вод

9. Велес и Один

10. Велес и Макошь

11. Жива и Мара

12. Ель — священное дерево Велеса

13. Велесов Круг

14. Велесов Суд

15. Велесово Око Мудрости

16. Велесовы чиры

17. Животные, посвящённые Велесу

18. Велесовы Святилища

19. Священные дни Велеса в Лета Вращении

20. Обрядовое славление Велеса

21. Имя Велесово (Кощуна из «Вед Родолюбия»)

1. Велес: общие сведения

Велес (Волос) — Славянский Бог Мудрости, Богатства и Иного мира (Нави), Покровитель скота и Живой Природы, Один из наиболее любимых и почитаемых в народе Славянских Богов. Его Имя происходит от общеиндоевропейского корня vel, означающего принадлежность к Иному миру (миру Мёртвых)[295]. С Именем Велеса связаны такие слова как: воля, повеление, власть, владычество, величие, волшба, волшебство, волхв, волохатый, волосы, вол, волна, волнение и т.д.

Из «Повести временных лет» известно, что Именем Велеса клялся князь Олег с дружиной при заключении мирного договора с греками в лето 907: «Царь же Леонъ съ Олександром миръ створиста съ Ольгом, имъшеся по дань и роте заходивше межи собою, целовавше сами крестъ, а Ольга водиша и мужии его на роту; по русскому закону, кляшася оружьемь своимъ и Перуномъ богомъ своимъ и Волосом, скотьимъ богомъ, и оутвердиша миръ»[296].

К Велесу обращался при заключении договора и князь Святослав. Так, в третьем договоре, заключённом Святославом в Болгарии в лето 971, приводятся слова его клятвы: «Кляхся азъ къ царямь Грецьскымъ и со мною бояре и Русь вся, да хранимъ правая свещания; аще ли от техъ самыхъ и преждереченыхъ не храним, азъ же и со мною, и подо мною, да имеемъ клятву от Бога, в неже веруемъ, в Перуна и въ Волоса, бога скотья»[297].

В «Слове о полку Игореве» вещий сказитель Боян назван Велесовым внуком: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче...».

Известно, что в Новгороде идол Велеса стоял на так называемой Софийской стороне города. В восстановленной А.А. Шахматовым «Повести о крещении Владимира» сказано, что Владимир Киевский «Волоса идола, его же именовахоу скотия бога, повеле в Почайноу рекоу въврещи»[298]. Отсюда обычно выводят заключение, что идол Велеса стоял на Подоле, то есть не в «княжеской» части Киева (князь с дружиной, в отличие от остального народа — «всей Руси», согласно летописи, более почитали Перуна — Покровителя Воинского Сословия), где Владимир некогда — до его отречения от Веры Предков — сам приносил требы Родным Богам. В «Житии св. Авраамия Ростовского» говорится об осквернении каменного идола Волоса, стоявшего в «Чудском краю»[299]. В Ростове идол Велеса был осквернён христианами лишь в XII в.

В эпоху двоеверия на Руси и других Славянских землях многие черты Велеса были частично «перенесены» на святого Власия, покровителя скота (которому сельские жители Новгородской и Вологодской губерний ещё в XIX в. приносили в церкви коровье масло и клали его перед иконами Власия, а в Белоруссии в дни, посвящённые святому Власию, иконы с его изображением ставились в коровниках[300])[301], а также на святого Николая Чудотворца, одного из наиболее почитаемых в народе святых. Ещё в первой половине XX в. на Русском Севере во многих избах иконы святого Николая заменяли собой иконы Христа, а мужики прямо говорили: «Наш Бог — Никола».

2. Велес: двуединство образа

Велес Вещий — Тот, Кто и со Днём Светлым, и с Ночью Темяной в Ладу. Ему ведомы и Явь и Навь, и Правда и кривда, и Свет и Тьма. Вещий одновременно:

1) Явен и Навен;

2) Стар и Юн;

3) Хладен и Яр;

4) Кощен и Дороден;

5) Светел и Темян.

Далее о Ликах Вещего скажем подробнее.

3. Лики Вещего

Лики Велеса — Вещего Бога — поистине неисчислимы. Особливо выделяются средь оных следующие:

1) Велес — Бог Мудрости Божественной и знания человеческого; Покровитель мудрых волхвов и всего Волховского (Жреческого) Сословия, вдохновенных баянов (вещих сказителей) и буйных скоморохов; Попечитель наук и искусств; Вещий Наставник и Учитель на Стезе Духовного Ведания и всякого ученичества вообще; Бог, дарующий вдохновение шаманам и духовидцам, певцам и поэтам; Покровитель любомудрия (философии) и красноречия.

2) Велес — Бог Богатства Духовного и богатств земных; Даритель всякого достатка; Покровитель купцов, скотоводов и землепашцев; Хранитель тайных сокровищ: Сокровенного Ведания, тайных наук и сокрытых кладов; Бог, володеющий богатствами недр Земли; всегда одетый в звериные шкуры и рубище отшельника (символ непривязанности к богатствам) Володетель всех богатств мира.

3) Велес — Навий Владыка; Хозяин Вельих Лугов (Велесовых Пастбищ) — Иного мира; Ведающий Пути Предков, Хранитель Древней Мудрости; Страж Калинова моста меж Явью и Навью; Проводник душ умерших на «тот свет»; водящий волхвов по-за мрое (по-за смертью — в Навь); Закрадный[302] Судия, судящий Правым Судом души умерших (как речено: «Велесова Суда никому не избегнути»); Бог Карающий и Милующий — воздающий каждому по заслугам и по мере его; Тот, Кто ведёт души к новому рождению в Яви; Владыка Обители Предков.

4) Велес — Бог Путей и дорог; Вечный Странник; Ведающий Пути меж мирами; Указующий Стезю Прави, Путь Богов (Путь Ведания) и Путь Предков (Путь Обычая и Праведных деяний); Покровитель всех земных путей-дорог и троп; Ведающий Тропы Тайные и Дороги Иные; Покровитель всех странников и скитальцев, путешественников и беглецов; Тот, Кто странствует за Кромку этого мира; Тот, Кто ходит по Краю и за Краем.

5) Велес — Податель Здравы[303]; Хранитель живота всякого (жизни всей); Зарод Земле-Матушке творящий, всяку животу приплод дающий; «правящий» болестями и хворями всех, живущих не по Прави, не следующих своему Пути; Бог Исцеляющий, ладящий хворых и болезных; очищающий души болью и дающий силы превозмочь боль.

6) Велес — Дарователь Хмеля, награждающий Даром мистического и обрядового опьянения (камлающие шаманы и пребывающие в состоянии мистической восхищенности волхвы — «неистовствующие от Велеса») и карающий иных чёрным безумием; возводящий готовых к вершинам Сверхсознания и ввергающий сознание иных в тёмные пучины подсознания.

7) Велес — Снопий Дед, Коему на Спожинки оставляют пучок несжатых колосьев-волотейВелесу на бородку»); Покровитель крестьянского труда, земледелия; оберегающий жито и житные снопы; Податель Урожая.

8) Велес — Скотий Бог (скот — как в значении богатства[304], так и собственно животных, а также всей животной-скотьей природы души человека, которая управляема Собью — Духом, нашим Истинным Я); Попечитель всякого живота, как великого, так и малого; Покровитель диких животных и домашнего скота; особенно Велес Корович (Сын Небесной Коровы Земун[305]) покровительствует быкам и коровам — «Велесовым сестрицам».

9) Велес — Бог охоты и Покровитель охотников, Сам — Дикий Охотник, отмеряющий всякому хищному зверю меру его добычи, предающий жертву во власть добытчика, Грозный и Милостивый единовременно.

10) Велес — Небесный Пастух, гонящий по небу тучные стада (влагоносные облака); также — Небесный Пастырь душ.

11) Велес — Морской Хозяин (спуск под воду — вход в Иной мир, в Обитель Предков, «Водяных Дедов и Прадедов»); морские воды, коим покровительствуют Жива и Мара — Летняя и Зимняя Супруги Велеса, олицетворяют двойственную по своей природе Праматеринскую Стихию: из Предвечного Моря вышла вся Жизнь, но Море также являет собой образ Обители Смерти (не случайно море созвучно таким словам, как мать и смерть).

12) Велес — Лесной Владыка, Хозяин Лесных Чертогов, Лесу Велящий, Володетель всех лесных богатств и его обитателей, как живущих во плоти (животных, растений...), так и бесплотных (лесных духов).

13) Велес — Покровитель хитрости и коварства[306], воровства и татьбы всякой, маяты и мороки, а также всех препятствий на Пути, преодолевая которые, мы растём в Духе.

14) Велес — Змеиный Князь, Повелитель змей и Хранитель Древней Мудрости (змеи, по поверьям, испокон веков хранят Древнюю Мудрость, Потаённое Знание); Сам Змей (Ящер) Подземья; Родовой Змей, Податель плодородия, творящий Зарод по весне Матери Сырой Земле.

15) Велес — Повелитель духов (как благих, так и нечистых); Хозяин духов Стихий и Водитель душ умерших, повелевающий марами (вестницами смерти), мороками (морочащими духами) и манами (заманивающими духами), призраками и привидениями; Бог водяных, леших, домовых, банников, кикимор, шишиг и т.п.

16) Велес — Бог волшбы всякой («Велесова Искусства»); Покровитель всех, кто сведущ в Тайных науках (в волшбе, магии): ведунов и чародеев, колдунов (коло творящих) и ведьм (ведающих то, что скрыто); вдохновляющий на речение вещих слов: кощун (обрядовых повествований о Деяниях Богов и Предков) и славлений, заговоров и заклинаний; покровительствующий как благой (Белой) волшбе, так и вредоносной (Чёрной волшбе — Кощной потворе).

17) Велес — Владыка Зимний (Дед Мороз), Милостивый и Карающий; Хранитель Зимнего Огня; Зимний Попечитель живота всякого; Охранитель Зимнего Сна Матушки-Земли; Хозяин Морениных слуг — зимних духов; Тот, Кто мостит мост Коляде (мост меж старым и новым годом); Тот, Кто приходит на Коляду в облике Полазника (Навьего Гостя).

18) Велес — Бог Безвременья; Хранитель Врат, ведущих во Ино — в Неведомое; Бог Переходов (от старого года к новому, от лета к зиме, ото дня к ночи и наоборот); Пожиратель Времён — Тот, Кто Сам за пределами времени; Вещий Бог, ведущий от преходящего к Вечному, от временного ко Вневременному, от мерного к Безмерному, от изменчивого к Неизменному, от проявленного к Непроявленному, от смертного к Бессмертному, от ведомого к Неведомому, от имеющего имя к Пачеимянному, от личного к Сверхличному — за пределы пространства и времени, формы и обыденного сознания — к Самосиянному Свету Божественного Бытия-Сознания-Блаженства, Сущего от веку ВНУТРИ каждого из нас.

4. Изображения Вещего Бога

Великий Велес проявляет Силу Свою Тримогутную во всех трёх мирах. Сама Сила — безвидна, хотя движет мирами и волнует души людские. Дабы как-то отобразить То, Что Невыразимо по самой своей природе, — вещие люди, служители и ученики Вещего Бога, прозрели Духовными Очами своими и явили во Святах (Священных Изображениях) Образы Велесовы, отображающие те или иные свойства Его Силы. Созерцая эти Образы в Безмолвии Сердца, истый радарь Велесов обращается не к изображению, но к Тому, Кто изображён, постигая так Силу и Мудрость Его — по мере своей. Вот некоторые из этих Образов:

1) Велес Трёхликий — Тот, Чья Сила проявляется в Тремирьи (Сильный во Яви, Нави и Прави):

- В мире Яви — Скотий Бог, Податель богатств;

- В мире Нави — Проводник душ на Вельи Луга и Сам Навий Владыка;

- В мире Прави — Духовный Наставник, указующий Стезю Прави, и Покровитель Вышней Мудрости (Ведания).

А также:

- Ведающий три времени: Прошлое, Настоящее и Будущее;

- Ведущий души через три состояния: от Жизни к Смерти, а затем к Возрождению внове;

- Ведающий три стези: стезю Правды, стезю не-Правды (кривды) и стезю Лада; и т.д.

Не случайно многие исследователи так называемого Збручского идола (например, академик Б.А. Рыбаков[307]) считают фигуру, присутствующую на трёх сторонах в «нижнем ярусе» сего изваяния, изображением Велеса.

2) Держатель Волшебного Рога (Велесова Рога Изобилия), из коего Он достаёт богатства земные — живущим в Яви, жребии посмертных Судеб — ушедшим в Навь (умершим), и Священную Сурью (Напиток Мудрых) — ищущим Путь и следующим Стезёю Прави.

Также известно изображение Велеса, трубящего в Рог — призывающего души наши на Стезю Прави.

3) Вещий Гусляр, перебирающий лады Всемирья.

4) Небесный Пастух с Пастырским Посохом, навершие коего змеится свитнем — «ловцом» для духов и крюком для захвата неправедных душ умерших людей.

5) Держатель Кувшина со Звёздным Млеком (Священным Молоком Коровы Земун, вскормившей им Юных Богов на Заре Мира).

6) Владыка Времени с песочными часами в руках и Временным Посохом, отбрасывающим тень (прообраз Солнечных часов).

7) Старый Волхв, держащий в левой руке Волховской Посох и благословляющий правой раскрытой ладонью.

8) Зрящий Ино — Слепой Старец или Тайноликий Бог с закрытыми или завязанными очами.

9) Вещий Странник с Дорожным Посохом и котомкой за плечами.

10) Страж Калинова Моста в обличии Быкоглавого Воителя или Трёх- (Семи-, Девяти-, Двенадцати- и даже Двадцати четырёх-) голового Змея.

11) Могучий Воитель с Двузубой Секирой, сильной во Яви и Нави (ср. почитаемый Критской цивилизацией обоюдоострый топорик-лабрис, связанный с культом Минотавра — существа с телом человека и головою быка, образ которого многими современными исследователями признаётся родственным образу Велеса).

12) Вещий Кормчий, плывущий на Небесной Ладье (Месяце) по Велесову Пути (Млечному Пути — Пути Предков).

13) Несущий Ужас Держатель Марина Серпа (убывающего Месяца).

14) Держатель Трезубых Вил (остриями вверх — Жива, жизнь; остриями вниз — Мара, смерть).

15) Тайноликий — Тот, Чей Лик сокрыт.

16) Змеиный Князь, Сам Родовой Змей, Земле-Матушке Зарод творящий.

17) Бер (Медведь) Косматый — Лесной Хозяин.

18) Небесный Бык — Серебряны Роги.

19) Владыка Морской, Держатель Сети (Ловец душ) и Священного Трезубца, Вилами по воде водящий.

20) Велес Кощный (Худой, Костлявый) — Навный.

21) Велес Дородный (Богатый) — Явный.

22) Звёздный Странник, торящий Пути Всемирья.

23) Вещий Лучник, ранящий Сердца готовых стрелами Духовного томления, заставляющего их искать свою Стезю.

24) Многим Вещий Бог является в обличье Дива Дивного и Чуда Чудного — Непостижимого, Непонятного.

25) И лишь Мудрейшие из мудрых постигают Его как чистый Самосиянный Свет — превыше всех качеств, имён и форм...

5. Велес и Род

Всебог Род — Единое Начало, Беспричинная Причина всего сущего. Все Родные Боги суть Лики Рода.

Всебог Род — это:

1) Сам Творец Вселенной, породивший всё сущее из Себя Самого;

2) В Лике Сварога Род — Сам Отец-Небо, оплодотворяющий Мать Сыру Землю;

3) Владыка Небесных Вод (Божественного Семени, оплодотворяющего Землю) и Вод Земных (в частности, родников);

4) Владыка Небесного Огня, рождающий Молнии-Родии;

5) Тот, Кто вдувает в людей и других живых существ Божественное Дыхание Жизни — Дух Рода;

6) Тот, Чей цвет — Красный, Рудяной[308] (обережный цвет жизни, живой Крови);

7) Владыка Жизни и Смерти;

8) Тот, Кто изображается в облике Небесного Быка (Вола, Тура);

9) Тот, Кого почитают в фаллическом образе Родового Столба (Оси Мира); и т.д.

Ещё в 1872 г. К.Н. Бестужев-Рюмин говорил: «Что касается Рода, то нечего искать в нём предка... Род не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель»[309].

Образ Рода близок образу Ведийского Рудры (о связи образов Велеса и Рудры-Шивы — см. далее). Древние Арии почитали Рудру-Шиву в образе Лингама — фаллоподобного камня, Родового Столба, Священного Гоя (Уда), также почитаемого и на Славянских землях. Вот, что пишет по этому поводу академик Б.А. Рыбаков: «Богиня земного плодородия (Макошь), бог земли предков и богатства (Волос), богиня весны и свадеб (Лада), бог "белого света" и солнца (Даждьбог), бог грозы и покровитель воинов (Перун) — все они слились в объединяющем их образе Рода, для скульптурного изображения которого была выбрана форма "лингама", источника жизни, самой рождающей силы, проистекающей, как говорят наши средневековые авторы, из находящегося на небе Рода. Индийский верховный бог Шива, близкий к нашему Роду, нередко изображался в виде лингама-фалла»[310].

О родственности образов Рода и Рудры-Шивы пишет и известный российский индолог, автор многих книг, раскрывающих близость Индо-Арийской и Русско-Славянской культур, Н.Р. Гусева: «Древние славяне высоко чтили и бога по имени Род. Он был сильным и гневным владыкой неба, проливал на землю дождь, как семенную жидкость, оплодотворяя все живые существа. С его именем, а значит и с понятием размножения, связаны и такие слова, как "руда" (кровь), "рудый", "рдяный" — красный, рыжий: бурый и ряд других. Но вот в Ведах воспевается некий бог по имени Рудра. Подумаем, только ли созвучны имена Рода и Рудры? Нет, их сближают и другие черты. Рудра также бог неба и громов. Он мощен и гневлив. Он — бог-воин, обладающий красно-бурой кожей, а в санскрите слова "рудх", "рудхира" означают "быть красным, кровавым", что прямо совпадает с приведёнными славянскими словами, сопоставимыми с Родом. Видимо... бог Род-Рудра был совпадающе близким в условиях общности или тесного сближения племён славян и арьев. ...До сих пор в Индии поклоняются Шиве под этим двойным именем, соединяющим его с... Родом»[311].

И далее: «Род — бог-осеменитель, породитель, источник жизни, покровитель процесса передачи в поколениях крови-руды как носителя жизни (род-родство-родить и др.). Был главнейшим богом до Перуна, "бога киевских дружин". С ним связан культ рожаниц-покровительниц женщин, детей, плодородия земных существ и растений». «Рудра — бог-осеменитель, даритель жизни, всевластное божество арьев, культ которого в Индии слился с культом аналогичного ему местного бога Шивы. Описывается как красно-бурый бог, что говорит о связи его имени с исходным корнем "рд" — рудый, родрый, рдяный, цвет крови — руды; рудхира — кровавый»[312].

В статье «Род-Рудра: родной бог ариев», напечатанной в №5 журнала «Наследие предков», современный шиваитско-тантрический Ачарья (Духовный Учитель) русского происхождения Свами Садашивачарья спрашивает читателя: «Кто нам роднее: Род-Рудра или Яхве-Саваоф?», прямо указывая на «тесное родство шиваитско-тантрической ветви индуизма и славянского язычества»[313].

Кашмирский Шиваизм, а также многие другие индуистские школы тантрической, шиваитской и шактистской направленности почитают Рудру-Шиву Верховным Богом, проявленным в пяти Формах и совершающим пять Действий:

1) В форме БрахмыШива осуществляет Творение (санскр. Сришти);

2) В форме Вишну — Сохранение (санскр. Стхити);

3) В форме Рудры — Разрушение (санскр. Самхара);

4) В форме Махешвары — Сокрытие (санскр. Тиродхана);

5) И в форме Садашивы — Откровение, Раскрытие (санскр. Ануграха).

Велесова колослава «ГОЙ ЕСИ ВЕЛЕСЕ»[314] прямо утверждает Духовное Единство Рода (Гоя — Лингама-фаллоса — Оси Мира) и Велеса.

Известный исследователь Славяно-Арийских древностей С.В. Жарникова утверждает, что Род «удивительно тесно смыкается со "скотьим богом" Велесом-Волосом»[315], и далее на нескольких страницах своей книги, посвящённой историческим корням Славянских обрядов, подробно описывает Рода как «Владыку Трёхликого (Рода-Велеса-Трояна), которого в процессе христианизации на севере Восточной Европы сменил Святой Николай — Микола»[316].

6. Велес в Триглаве

Главнейшие Триглавы, почитаемые в современном Родноверии, суть:

1) Великий Родов Триглав: Белобог — РОД — Чернобог;

2) Сварожий Триглав: Перун — СВАРОГ — Велес;

3) Триглав Всемирья: Явь — ПРАВЬ — Навь.

В Сварожьем Триглаве Отец-Сварог воплощает Собой Сверхсознание, Перун — «дневное», или обыденное, сознание, а Велес — подсознание и Родовую Память.

Во Всемирьи Сварог воплощает Собой Силу Творения (Проявления), Перун — Силу Разделения (отделяет Явь от Нави) и Сохранения (Сбережения, Защиты), а Велес — Силу Разрушения и Возрождения.

Но, создавая миры, Сварог тем самым порождает мирскую маяту, улавливающую души живых существ в сети Духовного невежества. Перун, оберегая Явь от Нави, тем самым обуславливает наше восприятие границами мира Яви. И лишь Велес, разрушая во черёд свой все формы, освобождает души от плотской зависимости и ведёт их к Высшему Знанию.

В некоторых современных Родноверческих Общинах, следующих Велесовой традиции, Рода почитают в образе Велеса Подателя Плодородия, Зарод Творящего; Белобога — в образе Велеса Дородного, Защитника и Заступника живота всякого (дающего возможность обусловленным душам пройти необходимый для их развития урок в земных формах); и Чернобога — в образе Велеса Кощного, Умерщвляющего Разрушителя, ведущего живот всяк от жизни к смерти, а от смерти к новому Возрождению.

По словам одного современного Родноверческого волхва: «Велес равно властен над Жизнью и Смертью, и потому всё сотворённое Сварогом и оберегаемое Перуном — в Его власти».

7. Трёхликий Велес — Троян

Велес — третий Лик Сварожьего Триглава, Держатель Трезубых Вил, — равно как и Трёхокий Шива, третий Лик Тримурти (индуистского Триглава), Держатель Священной Тришулы (Трезубца). Троян — Трёхликий Велес, прозревающий одновременно всё Тремирье: Явь-ПРАВЬ-Навь.

На известном изображении Трояна XVII в.[317] — Трёхголовый Бог предстаёт с головой Орла — посередине (Небеса), головой Льва — справа (Земля) и головой Змеи — слева (Подземье). А по представлениям Южных Славян, Троян (Чей образ в значительной мере был демонизирован христианами) одной головой, якобы, «пожирает» людей, другой — скот, а третьей — рыбу, что также свидетельствует о Его власти над всеми тремя мирами. Согласно народным болгарским сказкам и песням, Троян, Чей образ обладает всеми чертами Велеса Кощного (Навного) или Чернобога, не любит Солнечного света; Он путешествует ночью, в свете Месяца, верхом на чёрном коне.

С.В. Жарникова прямо отождествляет Велеса и Трояна[318]: «На Севере Руси в дохристианский период аналогом Трояна было божество, носившее имя Велеса (Волоса)»[319].

Троян, равно как и Шива[320], связан с Месяцем — Велесовой Ладьёй, возящей души умерших во Ино и обратно, к новому рождению в Яви. На одном из известных изображений Трояна из Щецинского Святилища Троян представлен Трёхголовым, держащим в руках Месяц. Согласно Валентину фон Эйхштедту (XVII в.): «Известнейший бог щецинцев был Триглав с тремя золотыми головами, откуда он и получил имя; он изображался с тремя головами под одной макушкой, держащим в руке месяц».

Некоторые исследователи усматривают взаимосвязь образа Трёхликого Велеса — Трояна с тремя фазами Луны, почитая Оного Владыкой Времени. Не случайно одно из Имён ШивыМахакала, что значит «Великое Время» или «Великий Чёрный» (ср. выражение: «тьма времён»).

Волхв Богумил Мурин, верховода Обнинской Родноверческой Общины «Триглав» и наш соратник по «Велесову Кругу», возрождающий ныне культ Трояна, полагает, что: «Скорее всего, у Трояна в руках чаша, братина-копарь»[321]. Но Месяц как раз и являет собой Навью Чару (Чашу), наполняющуюся в течение одной половины месяца Звёздным Молоком Небесной Коровы Земун и питающей им весь белый свет в течение другой половины месяца (ср. рост и убывание Луны).

Согласно исследованиям С.В. Жарниковой: «С Трояном в народной традиции связывались представления о зиме, снеге, сугробах, снежной белизне и тропах, протоптанных дикими турами»[322]. И далее: «Троян был не только богом зимы, снега, дорог. Будучи богом луны, он не принадлежал целиком к кругу светлых, благостных богов древних славян. Связанный с культом предков и плодородия, Троян был также божеством ночного мрака, тёмных сил и ужасов. И ещё он был великим судьёй, тем, кто награждает и наказывает и живых, и мёртвых. Не случайно в народной традиции путь на "тот свет" — Млечный путь — зовут "тропою Трояновой"»[323].

«Тропа Троянова»[324] — Велесов Путь, Путь Предков, соединяющий наше время с «веками Трояновыми»[325], связующий воедино три времени: прошлое, настоящее и будущее. «Земля Троянова»[326] — вся Родная Земля, вся Русь, ибо Велес, в отличие, например, от Перуна, Бога-Покровителя княжеской власти, согласно договору русских с греками 907 г., есть Бог «всей Руси».

Также в современном Родноверии существует мнение, разделяемое волхвом Богумилом Муриным и многими приверженцами культа Трояна, согласно которому Трёхликий Троян является воплощением Триединства Божественных Сил всего Сварожьего Триглава: Сварога-Перуна-Велеса. Подробнее о сём — см. три Сказа о трёх Подвигах Трояна[327].

Ниже приводится наш «Сказ о Велесе-Трояне и Чёрном Звие (Змее)» из «Вед Родолюбия»:

Во времена былые, стародавние,

Когда на земле жили Предки наши Славные,

Ходили тогда меж ними Сами Родные Боги,

Торили меж Небом и Земью пути-дороги.

5. Но вот, случилось, понастали худые времена —

Прилетел на Русь Чёрный Звий, велик, как гора.

Как одна голова у Звия — чёрна вранова,

А друга голова у Звия — да всё волчия,

Ну а третья голова у Звия — всё змеиная.

10. Чешуя на нём — да всё медная,

Зубы вострые — всё железныя.

Из пастей Звиевых огонь велик пышет,

Из ноздрей его — чёрный дым столбом!

Стал тот Звий во полях житушко топтать,

15. Из деревень да весей красных девушек во полон свой брать.

Собрались тогда Предки наши на честной сход,

Судили-рядили, думу думали, да и так порешили,

Чтоб у Самого Велеса, Бога Вещего,

Заступника человечьего, подмоги просить.

20. Били они Ему челом, кланялись добром,

Звали стать на защиту Земли Светорусской,

Просили злые беззакония Звиевы пресечь,

Головы хмарные сшибить со Звиевых плеч.

Согласился Велес, Бог Вещий, Предкам нашим помочь,

25. Звия Чёрного, Звия хмарного, в битве превозмочь!

Брал тогда Велес посох Свой из вековой ели,

Вынимал из него чудесные три свирели.

Как одна свирель — песнь ветров поёт,

Как друга свирель — Землю-Мать трясёт,

30. Ну а третья свирель — Окиян-море колышет.

Играет на свирелях Велес — Звий Его слышит,

Летит навстречь Ему на чёрных крылах,

На что ни дохнёт, всё обращает в пепел и прах.

Как одна голова его — по-вороньему грает,

35. А друга голова — всё по-волчьему воет,

Ну а третья голова — шипит по-змеиному.

Из пастей Звиевых огонь велик пышет,

Из ноздрей его чёрный дым валит!

Летит Чёрный Звий по-над Землёй Светорусской,

40. Вещему Богу лютой смертью грозит.

Взмывал тогда Велес в поднебесье вещим Филином,

Вылетал навстречь Звию Чёрному,

Бился, ратался с ним в поднебесьи.

Сбивал-сшибал Он Звию голову черну воронью,

45. Ломал Звию когтями чёрные крылья.

Грянулся тогда Звий велик оземь,

Сотряслась, содрогнулась под ним Мать Сыра Земля!

Священные дубравушки наземь листву обронили,

Из-под бел-горюч камушков ключи-родники забили.

50. Обращался тогда Велес Медведем косматым,

Сбивал-сшибал Звию голову его всё волчию.

Падал Звий в Окиян-море глубокое,

Оттого по Окиян-морюшку велика волна пошла,

Полмира затопила, полземли напрочь снесла.

55. Обращался тогда Велес велерогим Туром,

Выпивал Он в три глотка солёное Окиян-море,

Выходил на твердь супротив Чёрного Звия,

Затаптывал его копытами в Мать Сыру Землю.

А тем временем по всему свету засушье настало,

60. В поднебесье оболоки все Солнцем пожгло,

Всяко рощенье на земле да на нет сошло.

Ударял тогда Велес-Тур рогом о Вышнюю твердь,

Сотряслись сами своды небесные,

Дождём посыпались на землю звёзды частые,

65. Расплескались сини хляби заоблачны!

Отколол Велес-Тур от Вышней тверди Синь-камень,

Да и Сам половину рога Своего серебряного обломал,

Что с тех пор на небе ясным Месяцем воссиял.

И упал Синь-камень, ни мал, ни велик, с небес наземь,

70. Содрогнулась, пошатнулась вся-то Мать-Земля!

Ударял Велес-тур копытом о каменну твердь,

Выпускал из Синь-камня воды — небесно хлябие,

Растекалось то хлябие по земле Окиян-морюшком,

Питало иссохшую на безводье Землю-Матушку.

75. С тех самых пор почитают Велеса люди и Сами Боги

Воду чистую на камень Его возливая,

Великие славы Ему, вод Держателю, воспевая!

От выпитых за три глотка вод Окиян-моря синего,

Что отравлены были слюной Звия Чёрного,

80. Посинело у Велеса, Бога Вещего, горло.

От трёх капель крови, пролитых в битве Велесом,

Родился первый князь на Руси — Троян.

Велеса же Могучего, во трёх мирах Бога Сильного,

Прозвали Боги Родные и Предки наши Святые

85. Трёхликим Трояном — Владыкой Тремирья.

С тех самых пор и славят, величают на Руси

Трояна Тривеликого — Велеса Трёхликого,

Трояна-князя, сына Его, деяньями славного,

Да всех честных родовичей — сынов Трояновых,

90. Внуков Велесовых[328], всех людей честных! Гой!

8. Велес — Владыка Вод

Велес — «Царь Морской» русских народных сказок и былин. С.В. Жарникова прямо утверждает: «Велес (Волос) владыка вод»[329]. В христианском «Сказании о построении града Ярославля» сказано: «Невернии сии человецы моли слезно своего Волоса, да низведет дождь на землю»[330].

Велес — Повелитель всех «Водяных Дедов да Прадедов», и Он же — Небесный Пастух, гонящий стада туч-облаков, тучных коров к Небесному Водопою. Велес — Покровитель Живой (Живиной) и Мёртвой (Мариной) воды, а также — Владыка всех земных колодезей и источников, родников и рек, озёр и морей. Велес Морской — «Сед, як Окиян». Он же — Владыка Нижних Вод, связанных с Навью, с Обителью Предков, находящейся по ту сторону Забыть-реки (реки Забвения, из которой пьют души тех, кому приходит срок заново воплощаться в мире Яви). Также Велес — Страж Калинова моста через реку Смородину, разделяющую Явь и Навь.

Согласно народным верованиям, когда Велес Морской пускается в пляс во Своём подводном тереме, на море начинается шторм, и волны топят проплывающие по ним корабли вместе с теми, кто отправился в море, не заручившись покровительством Грозного Морского Владыки. «Морской Царь» из былин о Садко — Велес, Коему любы неистовые пляски и игра на гуслях (ибо Сам Он — Вещий Гусляр).

9. Велес и Один

Скандинавский Бог Один (Odin), английский Воден (Woden), голландский Водан (Wodan), германский Вотан (Wotan) — Мудрец и Волшебник, одновременно Бог-Воин, Бог-Шаман и Бог-Странник. Его цвета: сине-фиолетовый и тёмно-синий. Связанные с Ним животные: конь, ворон, волк, орёл и змея. Его волшебные орудия: Копьё, Посох, Кольцо. Главная Стихия — Воздух, дополнительная — Вода (но также можно проследить связи с Землёй и Огнём). Числа: 9 и 3. Один из главных Его знаков — трёхсоставный свастичный символ: тридискил (tridiskil).

Один — Покровитель волшбы, тайных искусств, магии рун. Также Он — Предводитель Дикой Охоты, Бог Грозовой Ярости (подобно Ведийскому Богу Грозы и Богу-Охотнику Рудре). Одно из древнейших Имён Его — как Грозового Великана — Воде (Wode), что приблизительно переводится как «Ярость»[331].

Также Один — как Бог-Отец — связан с культом плодородия. По народному обычаю, последний сноп колосьев по окончании жатвы оставляли в поле — в дар Его волшебному коню Слейпниру[332] (символизирующему собой, помимо прочего, шаманский экстаз и мистическую восхищенность).

Представляемый в облике слепого на один глаз Старика, сопровождаемого двумя волками[333] и двумя воронами[334], Один тесно связан с культом мёртвых, с Иным миром и его обитателями (душами умерших и Навьими духами).

Один — Владыка Чертогов павших воинов. Ему служат валькирии — девы-воительницы, которых, согласно «Младшей Эдде», Он шлёт «во все сражения, они избирают тех, кто должен пасть, и решают исход сражения». Само слово валькирия (val-kyria) — означает буквально «избирающая убитых».[335]

10. Велес и Макошь

Великая Мать Макошь (Мокошь) — Божественная Супруга Велеса. В определённом смысле, Она — Женский Лик Самого Вещего Бога. Воплощая Собой двойственную Женскую природу, Она имеет два Лика: Светлый и Тёмный, Кои почитаются как Жива и Мара (Доля и Недоля, Среча и Несреча). Также Великая Мать Макошь покровительствует двум Женским Стихиям, воплощённым в образах Матери Сырой Земли и Государыни Воды, под началом Которой находятся многочисленные водяные девы — сестрицы-водяницы, русалки-мавки (навки).

Ещё Великая Мать Макошь и две Её Прибогини — Доля и Недоля — почитаются как Богини-Суденицы, Небесные Пряхи, вьющие Нити Судеб всего сущего, подобные греческим Мойрам и скандинавским Норнам. Так, в «Младшей Эдде» о трёх Норнах сказано, что они «судят людям судьбы», а в «Прорицании Вёльвы» (из «Старшей Эдды») говорится:

Мудрые девы

оттуда возникли,

три из ключа,

под древом высоким;

Урд имя первой,

вторая Верданди, —

резали руны, —

Скульд имя третьей;

судьбы судили,

жизнь выбирали

детям людей,

жребий готовят.

В 1743 г. сербский епископ Павел Ненадович (какая, однако, «говорящая» фамилия!..) велел своей пастве ставить на могилах кресты, а не следовать обычаю и «простая древеса съ преслицомъ (прялкою) воздружати»[336].

В некоторых современных Родноверческих Общинах существует представление о том, что Род и Рожаницы, как Суд и Суденицы, — это Велес Вещий Судия, судящий души людей на Своём Закрадном Суде, и Макошь с Её Божественными Помощницами, Владычицами Судеб. Также иногда говорят о двух Рожаницах — Ладе и Леле (при том, что Лелю обычно величают Девой), или о трёх — Макоши, Ладе и Леле, или даже о всех существах женского пола — Рожаницах Небесных и Земных.

11. Жива и Мара

Жива и Мара — Летняя (связанная с Явью) и Зимняя (связанная с Навью) Супруги Вещего Бога.

Как Божественный Супруг Живы, Велес Дородный носит Имя — Жив.

Как Божественный Супруг Мары, Велес Кощный носит Имя — Мор.

Равно владычествуя над Жизнью и Смертью, Вещий Бог Духом Своим пребывает за их пределами — по ту сторону двойственности этого мира, и дарует Духовное Ведание Единого своим ученикам — вещим волхвам.

12. Ель — священное дерево Велеса

Ель, ёлка — священное дерево, посвящённое Велесу. Костромское ёлс — «леший», «чёрт», «нечистый дух»; ёлсиха — «лешачиха», «чертовка». Согласно Этнолингвистическому словарю: «Ёлс — табуированное обозначение Велеса»[337].

В Велесовой традиции ель, остающаяся зелёной круглый год, почитается как дерево, символизирующее собой Мировое Древо[338], чей ствол — Сам Род, Ветви — Родные Боги (большие ветви) и Предки (малые веточки), а хвойные иголки — люди, живущие в Яви. Пока иголка зелена — человек жив, высохшая и оторвавшаяся от ветви еловая иголка — знак смерти.

Дед Мороз (Велес Сивый — Зимний) и наряженная ель (Мировое Древо) — и поныне непременные участники праздничных торжеств, посвящённых встрече Нового Года.

Ель — более дерево Навьих духов, нежели живых людей. По народным поверьям Славян, на еловых ветвях находят своё временное пристанище и отдых души Предков. Издревле используемые в похоронной обрядности зелёные еловые ветви — символизируют собой Вечную Жизнь, а также являются сильнейшим оберегом от сил Нави. В эпоху двоеверия на Руси, когда сжигание мёртвого тела на Священной Краде было практически повсеместно заменено трупоположением в Землю, из еловых досок часто делали гробы для покойников. У старообрядческого согласия бегунов сохранился обычай хоронить покойников в лесу под елью: подкопав корни дерева и немного выворотив ель из земли, в образовавшуюся яму клали тело умершего без гроба, а затем сажали ель на прежнее место, «яко будто век тут ничего не бывало»[339]. С этим же согласуется олонецкое свидетельство о похоронах удавленников между двумя елями, а также фольклорный мотив похорон под елью в сербских эпических песнях[340].

В лесу самая старая и высокая ель почитается как место пребывания, дом самого Лесного Хозяина — Лешего. По народным поверьям Славян, дети лесных духов качаются в люльках на еловых ветвях. Под елями прячутся дети русалок и туда же Леший приносит и укладывает спать заблудившихся в лесу человечьих детей. Также на елях живут души проклятых людей, а колдуны часто направляют подвластных им духов, требующих себе работы, в лес «считать иголки на елях».

Несмотря на то, что ель — дерево, связанное с силами Нави, её колючесть и запах горящей еловой хвои, равно как и сами зелёные ветви ели, почитаются мощнейшими оберегами от всякой нечисти. Окуривание тлеющими еловыми ветвями совершается сведущими людьми на местах проведения некоторых обрядовых действ, используется при исцелении больных и очищении людей и предметов от вредоносных влияний сил Нави. Живыми (свежесрубленными) еловыми ветвями принято обкладывать свежие могилы, дабы предотвратить проникновение в наш мир Яви выходцев из мира Нави.

13. Велесов Круг

Велесов Круг — Коло Перерождений, последовательное чередование рождения и жизни в Яви, обновления в Нави и следующего за ним возрождения — нового рождения.

Также Велесов Круг связан с четырьмя состояниями сознания. Оные суть:

1) Бодрствование — Стихия Земли — мир Яви;

2) Сон со сновидениями — Стихия Воды — мир Нави;

3) Сон без сновидений — Стихия Огня — мир Прави;

4) Ведание Соби (своей Истинной — Духовной Природы, Духа Рода в себе), или Пробуждение в Духе — Стихия Воздуха — Неведомые Чертоги Родовы.

Когда сознание человека, следующего Духовному Пути (Стезе Вещего Бога), достигает четвёртого состояния, — вся мирская маята и невежество теряют над ним свою власть, и человек выходит из Велесова Круга, освобождаясь от необходимости проходить обучение в мирах, подверженных Коловращению.

14. Велесов Суд

После смерти тела душа человека предстаёт пред очи Самого Велеса — Закрадного Судии. Велес — Владыка Памяти — показывает человеку всю его прошедшую земную жизнь, дабы помочь душе извлечь из прожитого добрый опыт. Дальнейшее состояние души[341] — Пекельное или Ирийское — зависит от её внутренних склонностей, развитых ею ранее, во время жизни в Яви. В определённом смысле, не Велес судит душу, а она сама, в силу её внутренних склонностей, естественным образом притягивается к тому из Планов Бытия, до которого она «доросла» и с которым имеет внутреннее сродство. Так в смеси масла и воды масло стремится к маслу, а вода — к воде.

«Вечного» пребывания в Пекле или в Ирии не существует. Пробыв в соответствующем состоянии определённый срок, необходимый для «очищения» и «отдыха», душа вновь воплощается в Яви.

Родные Боги являют нам Свою Милость, предоставляя возможность нашим душам развиваться в наиболее подходящих для них условиях. Иные, в безумии, верят, что Божественная Милость вознесёт их, несовершенных, сразу в высочайшие Духовные миры, минуя все предшествующие ступени. Но такая «Милость» была бы равносильна переводу первоклассника, ещё не освоившего начал грамоты, в высшие классы школы, то есть в условия, в которых он просто не сможет полноценно развиваться, в силу своей неготовности.

Само разделение посмертного существования на Пекельное и Ирийское — довольно условно. В каждом из этих состояний можно выделить множество подпланов, причём высшие Пекельные подпланы будут «плавно переходить» в низшие Ирийские. В определённом смысле, сколько существует людей, столько существует и «уровней» посмертного состояния — многообразного в проявлениях, но, тем не менее, подчиняющегося одним общим Законам.

С различными уровнями и сторонами посмертного существования связаны разные Божественные Силы. Причём действуют Родные Боги в Закрадье не по отдельности, а сообща — Каждый на Своём уровне. Так, Мара рассекает Своим серпом Серебряную (Велесову или Макошину) Нить, связующую тело и душу человека; Велес перевозит душу на Серебряной Ладье во Ино (по другой версии, переводит душу по Калинову мосту за реку Смородину); Макошь прядёт Покутные Нити посмертной Судьбы почившего; Сварог «перековывает» в Своей Небесной Кузне душу со старой на новую; Жива ведёт душу к новому рождению... Также в современном Родноверии говорят о Навном хождении души на Велесовы (Вельи) Луга, о воссоединении её с Родом Небесным (Предками), о вхождении души погибшего воина в Небесный Полк Перунов, восхождении в Славь и т.д.

15. Велесово Око Мудрости

В человеческом существе различают семь основных центров Силы, именуемых также узлами яри. Оные суть:

1) Зарод — Явь — располагается в тонком теле человека на уровне копчика: центр Силы, ответственный за выживание, связь с Родом Земным;

2) Живот — Кромка[342] — чуть ниже пупка: центр Силы, направленной на половую деятельность;

3) Ярло — Навь (мир тонких Сил, как Светлых, так и Тёмных) — в области солнечного сплетения: центр Силы желаний;

4) Сердце — Ирий (Обитель Славных Предков) — в области плотского сердца: центр Силы Любви, связи с Родом Небесным (Предками) и Родовой Памятью;

5) Горло — Сварга Златая (Обитель Родных Богов) — в нижней части шеи: центр Силы, связанный с раскрытием творческих способностей;

6) Чело (Велесово Око Мудрости) — Самосиянный Свет Рода — на уровне лба, чуть выше линии глаз: центр Силы, связанный с раскрытием знания и Мудрости.

7) Родник-колород — Род как Сам — в области макушки головы: центр Высшего Божественного Присутствия, Единения человека со Всебогом Родом.

На плотский мир мы взираем плотскими очами, мир Духовный же прозреваем мы Оком Духовным — Велесовым Оком Мудрости. Плотскими очами мы глядим на зримое, Духовным Оком — прозреваем Незримое. О сём же гласит и народная мудрость: «Гляди в оба, а зри в три».

Раскрытие Велесова Ока Мудрости даёт человеку способность к ясновидению, предзнанию будущего, интуитивному прозрению самой сути вещей, а также ряд других сверхспособностей, кои ведомы людям вещим.

16. Велесовы чиры

Основные Велесовы чиры[343] суть:

1) Велесовы Вилы — Священный Трезубец Вещего Бога, знак Его Власти во Тремирьи (ср.: Трезубец греческого Посейдона, Тришула индийского Шивы и др.). В народной культуре «Велесовы Вилы», изображаемые обычно в традиционной вышивке и резьбе как тройной гребешок на палочке, известны в качестве мощного обережного символа.

2) Велесов Свитеньспираль, знак движения «внутрь», «вглубь». Символ цикличности, движения, выводящего на новый уровень с каждым последующим витком. Иногда изображается в виде лабиринта.

3) Змейник — обычно изображается в виде Велесова Звия (Змея), скрученного в Свитень, либо Женской Головы со змеями вместо волос. Также известны всевозможные змейки и ужики в форме латинской буквы «S», лежащей на боку.

4) Знак Бычьей Головы — символ телесной и Духовной Мощи, большой Жизненной Силы. Причём, «рога» изображаются в виде другого чира — Месяца (в виде скобы). Используется в обрядах исцеления.

5) Ясен Месяц — символ Обновления, Возрождения (обновляющийся — убывающий и затем вновь растущий — Месяц), власти над Временем (по Месяцу считают время — 12 месяцев в году и др.). Изображается в виде скобы. Другое его название — Велесова Ладья, или Ладья Мёртвых (символизируемая Месяцем, плывущим по небу). Согласно Славянским сказам, на этой Ладье переправляются в Навь души умерших, и на ней же в Явь прибывают души новорожденных, поэтому Велесова Ладья изображается с двумя носами — спереди и сзади, что означает её способность двигаться туда и обратно.

6) Велесов Рог Изобилия — знак богатства и одновременно производительной силы. Является мощнейшим оберегом. Наполненный Священной Сурьей (на Роге изображается Восьмиконечный Даждьбожий Коловрат, вращающийся посолонь), — символизирует собой Духовное просвещение — Божественную Мудрость, данную людям.

7) Сноп — «Велесова Борода» — символ благополучия, доброго Урожая.

8) Волховской Посох с крюкообразным навершием в виде Змея, а также Пастушеский Посох.

9) Всевозможные знаки Земного Плодородия (различные ромбы, квадраты, треугольники) — чиры Великой Матери Макоши, Божественной Супруги Вещего Бога.

17. Животные, посвящённые Велесу

Велес как Владыка Живой Природы покровительствует всякому животу во Яви Земной. Но лишь в некоторых Животных Ликах проявляет Силу Свою особливо. Оные суть:

1) Велерогий Тур (Бык);

2) Волохатый Бер (Медведь);

3) Родовой Звий (Змей).

Из птиц Вещий Бог являет Себя как:

1) Ворон Вещий, из Ино вести приносящий, ведающий Источник воды Живой и Мёртвой;

2) Филин Мудрый, в ночи ясно зрящий.

18. Велесовы Святилища

Капи (Священные Изваяния), посвящённые Велесу, вырезают преимущественно из ели, а также из других хвойных деревьев. Впрочем, разным Ликам Вещего Бога соответствуют разные породы деревьев — смотря по свойствам их. Алатырный камень, лежащий перед Велесовой Капью, — обычно серо-синего или чёрного цвета. Иногда его заменяют еловой или сосновой колодой. Жреческие посохи, посвящённые Вещему Богу, вырезают из орешника, рябины, можжевельника, а в особых случаях — из осины (дерева, лучше других способного «накапливать» в себе силы Нави)[344].

Капища (Святилища), посвящённые Велесу, ставят в лесных чащах, в оврагах и падях, у подножий холмов, но никак не на вершинах, где почитаются Светлые Боги Огня и Солнца. Хорошо ставить Капища Велесу у воды — на берегу ручьёв, рек и озёр, а Тёмным Его Ликам — у трясин и болот, в самых низинах, среди елей и осин. Также Тёмные Лики Вещего Владыки почитаются на курганах и жальниках, кладбищах и местах кровопролитий, как то ведомо людям вещим.

В требу Велесу приносят топлёное коровье масло и молоко[345], кланяются Ему снопом и зерном, варят каши и льют пиво. На поминальные дни Велесу Навьему Владыке приносят требы кутьёю[346] и киселём.

Естественными, Природными святилищами Велеса являются места, где издревле лежат священные камни, в том числе — камни-«следовики» с выбитыми на них (или естественного происхождения) углублениями в виде отпечатка ступни человека — как босой, так и обутой[347]. Особенно почитаемы камни с синеватым оттенком — так называемые «Синие камни», или «Синь-камни», коих известно на Руси немало[348]. Один из самых известных таких камней лежит на берегу Плещеева озера, близ Переславля-Залесского. Вот, что пишет о нём Доброслав в своей книге «Мать-Земля: Чудо-чудное, Диво-дивное»[349]:

«Все слышали о восьмом чуде света — Стоунхендже. Одна из легенд гласит, что чародей Мерлин, перенесший эти огромные глыбы из Ирландии за одну ночь, сказал: "Нет среди них камня, не наделённого силой волшебства".

Но лишь немногие знают о НАШЕМ волшебном Синь-Камне, явившем неподдельное ЧУДО не в легендах, а уже на памяти близких к нам поколений.

Близ Переславля-Залесского, на берегу Плещеева озера, высится знаменитая Ярилова Гора, бывшая некогда языческим Светилищем[350]. У берега озера, недалеко от горы, задумчиво дремлет огромный валун — Свещенный Синь-Камень. Камень более древний, чем сама история. Камень, возле которого разворачивались мистерии палеолита и кружились шаманы-оборотни. Какое-то особое внутреннее напряжение чувствуется в этом Камне. Велико его магнетическое притяжение, и не зарастает к нему народная тропа.