Послания Петра

Послания Петра

1-е Петра

Послание написано языком, совсем не характерным для рыбака. Впрочем, можно, конечно, объяснить такой стиль воздействием на Петра святого духа. Построение фраз нетипично для арамейского и обычно не встречается в других канонических текстах. Очень длинные предложения, с большим количеством сложносочиненных, сложноподчиненных, сложные нанизанные грамматические конструкции. С другой стороны, автор ими плохо владеет, предложения плохо читаемы, а иногда и не согласованы. Причем, это касается, в основном, теологически насыщенных тезисов, сконцентрированных в 1Пт1, но в небольшом количестве разбросанных по тексту. Дальше идет простой текст, резко отличающийся по структуре.

Петр употребляет конструкции, аналогичные Иоанну. Так же, Петр выделяет теологическую концепцию крови Христа, 1:19, слова, 1:25. Матфей тоже говорит о крови в Мф27:4, но достоверность этого тезиса очень низкая, учитывая массированные фальсификации Мф27.

Петр не содержит прямых и достоверных ссылок на Иисуса и цитат из него. И не от отсутствия потребности в авторитетах. Петр постоянно использует косвенные ссылки на Писание.

Петр специфически называет Иисуса: Иисус Христос, Христос, Господь. От апостолов мы бы ожидали обращения Иисус. Евангелия же почти всегда называют его Иисус. То есть, авторы посланий и Евангелий различны в своем отношении к Иисусу, авторы посланий от него дистанцируются либо просто не знают евангельских описаний. Если бы Петр был автором послания, трудно было бы не ожидать хоть каких-то упоминаний о земном Иисусе, хоть каких-то ссылок на его авторитетные тезисы.

Концепции 1Пт сильно напоминают построения Павла (и, соответственно, Иоанна). Добавив, что послания упоминаются только с 3в., трудно сомневаться, что и этот канон является псевдоэпиграфией. Интересно, что и тогда Евангелия не были, по меньшей мере, широко известны. Или же фальсификатор четко знал о сравнительно недавнем появлении Евангелий, и не приписывал Петру знакомства с ними.

Kummel подводит итоги исследований 1Петр, доказывая, что настоящий автор послания неизвестен. Это очень важная позиция, если учесть, что 1Пт – практически единственное свидетельство пребывания Петра в Риме (который тогда часто называли Вавилоном). Впрочем, странно для Петра кодировать название города, в котором он живет. В контексте послания совершенно бессмысленно называть Рим Вавилоном. А фальсификатор по привычке вполне мог это сделать.

Если Петр не был в Риме, это еще одно доказательство концепции независимого развития нескольких христианских сект, каждая из которых фантазировала по-своему, а затем эти фантазии далекого происхождения были приняты другими сектами как достоверные прототексты. В связи с этим отметим, что гностики создали десятки евангелий, зачастую просто вставляя имя Иисуса в языческие мифы, но они рассматривали эти евангелия именно как аллегорию.

1:1: «Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии…»

Почему Петр обращается к общинам, которые основал Павел? Почему не упомянуты другие общины, например, в Иерусалиме, Риме, Сирии, Фригии?

Отметим, что Петр обращается только к иудеям диаспоры, тогда как Павел в этих же местах обращался, в основном, к язычникам.

1:1-2: «избранным… к… окроплению кровью Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножатся».

Петр совмещает «кровь» и «благодать» – он не считает распятие Иисуса трагедией.

1:3: «Благословен Б. и Отец Господа нашего Иисуса Христа…»

Петр не рассматривал Иисуса как одну из сущностей триединства. Интересно, что Петр употребляет «Господа нашего» в отношении Иисуса, отличая его от «Господа Б.»

1:11: «Исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них {пророках} Дух Христов…»

На Иисуса сошел дух при крещении, Мф3:16. Как же это мог быть дух Христов?

1:18-20: «искуплены вы от суетной жизни… драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде сотворения мира…»

Если Иисус был изначально предназначен в жертву, то, распяв его, иудеи выполнили его же волю.

Лев4: жертва за грех приносится не бараном, а теленком. Поэтому Иисус не мог быть принесен в жертву за грех, если его сравнивают с агнцем. Здесь христианские теологи передергивают пророчество Исаии: «как агнец пред стригущим его безгласен», превращая Иисуса в «чистого и непорочного агнца» и предполагая, что он был жертвой за грех.

1:20-21: «явившегося в последние времена для вас, уверовавших через Него в Б., Который воскресил Его…»

Тут очень интересная логическая конструкция. В 1:1 Петр обращается к иудеям. В то время иудеи – был религиозный, а не этнический признак. То есть, по определению те, к кому обращался Петр, верили в Б. Тогда почему же они уверовали через Иисуса – ведь они были иудеями (и верили) до Иисуса?

Допустим, некоторые раньше не верили искренне в Б. Они не видели Иисуса и его воскрешение. Они могли поверить в воскрешение только со слов христиан. То есть, они должны были верить христианам (в вопросе о воскрешении) так сильно, чтобы из-за этого (воскрешения) поверить в Б. (который воскресил Иисуса), в которого они раньше не верили. Тогда вера в Б. происходит из веры в слова человека (христиан). Тогда доверие к человеку (христианам) больше веры в Б. Ничего себе уверовали.

Обычно термин «в последние времена» используется, чтобы показать близость написания 1Пт ко времени Иисуса. Такая трактовка представляется далеко не однозначной. По самым оптимистичным оценкам, оно было написано в конце 1в. Для современников срок в 50-90 лет – довольно большой, его обычно не рассматривают как один промежуток. Автору послания было бы затруднительно считать время Иисуса «последними днями», если к его собственному времени конец света еще не наступил.

Но спустя 150-200 лет эпоха Иисуса была уже достаточно отодвинута в прошлое, чтобы обрасти легендами (или изначально автор 1Пт воспринимал Иисуса как легендарную фигуру в далеком прошлом). Эпоха Иисуса сама по себе уже могла быть охарактеризована как «последние времена» некоторого периода (астрального?), после которых наступило разрушение Иерусалима и многие войны. Автор же считал, что он сам живет уже в другом периоде. Возможно, конечно, и циничное объяснение: автор послания просто не заметил противоречия с существованием мира в его время, и по апокалиптической привычке написал «последние времена».

2:11: «прошу… удаляться от плотских похотей, восстающих на душу…»

Характерно, что Петр не ссылается на Иисуса. Мф5:27-28: «сказано древним: ‘не прелюбодействуй’. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».

2:13: «будьте покорны всякому человеческому начальству…»

Петр не ссылается на Мф22:21: «кесарю кесарево».

2:14: «правителям ли, как от него {императора} посылаемым для наказания преступников…»

Петр жил в Иерусалиме и вряд ли бы говорил так о правителях, зная не понаслышке о жестокостях Кумана, Альбина, Флора, да и менее одиозных римских правителей Иудеи.

Почему Петр говорит «императора», а не «царя». В Галилее и Трахонее были цари, но у них не было правителей. То есть, речь не шла об иудейских царях. Возможно, 1Пт было написано в диаспоре, и уже довольно поздно, когда про иудейских царей (и притеснения ими христиан) уже забыли. Отметим, что даже так поздно Евангелия еще не были известны.

Даже к моменту довольно позднего написания 1Пт еще не была известна легенда об участии Пилата в распятии, и власть описывалась как справедливое начало.

2:16: «Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Б.»

1Пт делает акцент на свободе, так же, как Иак1:25. В Евангелиях же понятия свободы не акцентируется. Возможно, оно обрело важность после порабощения населения Иудеи после Иудейской войны. Ин15:15: «Я уже не называю вас рабами…»

2:19: «Ибо то угодно (Б.), если кто… переносит скорби, страдая несправедливо».

Здесь христианская традиция поощрения страдания, без аналогов в Законе или у Иисуса. Мф5:39: «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» Произошла тонкая подмена. Иисус предлагал непротивление злу как оптимальное поведение. Но ведь это не значит, что Иисус радовался (ему «угодно»), когда люди переносят скорбь от несправедливого страдания. И что такое «несправедливое страдание»? «Не делай другому то, что не хотел бы, чтобы делали тебе». Мф7:1: «Не судите…» Какое же страдание может быть справедливым?

2:20: «Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки?»

Характерно, что Петр не приводит Мф5:39: «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…»

2:21: «Ибо вы к тому {страданию} призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его…»

Но ведь, с точки зрения Петра, Иисус пострадал справедливо: он до сотворения мира был предназначен в жертву.

Мф16:24: «Тогда Иисус сказал ученикам своим: ‘Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною…’» Опять подмена. «Отвергнись себя и возьми крест свой» все-таки не призвание ко страданию.

«Оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его…» Повторить страдания Иисуса – быть распятым – вряд ли требовалось от каждого христианина. Других страданий Иисус, в общем-то, не терпел. Он свободно проповедовал, например.

Как притесняли христиан в Греции и Азии, к которым обращается Петр в 1:1? Ведь иудаизм там тоже был чуждой религией, поэтому у местного населения имелась минимальная толерантность к другим религиям. Вряд ли они стали бы преследовать зародышевое христианство больше, чем иудаизм. Сами же иудеи в диаспоре не обладали гражданской властью, чтобы преследовать сектантов.

2:24: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами его мы исцелились».

То есть, христиане теперь безгрешны?

3:1: «Также, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те, которые не покоряются слову, житием жен без слова приобретаемы были…»

Отголосок описания базы раннего христианства: нищих и женщин. Предполагается, что влияние женщин может быть сильнее влияния слова, вдохновленного святым духом?

Здесь, скорее, ситуация, свойственная языческим семьям. В силу политеизма супруги вполне могли обращаться к разным богам. Которые, к тому же, находились в одном пантеоне. В иудейской культуре женщина не могла придерживаться иной религии, чем муж.

Послание обращено то ли к язычникам (3:1), то ли к иудеям (4:3, 11), то ли к иудейским христианам (1:1, 21, 4:10), то ли к (5:2). Послание же должно было быть адресовано кому-то конкретно.

3:4: «в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Б.»

Концепция «кроткого и молчаливого духа» отсутствует в явном виде у Иисуса, но известна в популярных тогда учениях, в частности, в буддизме.

3:13: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?»

2:20: «если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Б.»

3:14: «Но если и страдаете за правду, то вы блаженны…»

Во-первых, 3:14 противоречит 3:13. Во-вторых, он текстуально повторяет Мф5:10, хотя в других местах 1Пт достоверные ссылки на Евангелия отсутствуют. В-третьих, христианству понадобилось дать ответ на возникающую проблему преследования христиан, которая не укладывалась в тезис 3:13.

3:15: «всегда готовы каждому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением…»

Речь не идет о Суде, потому что «каждому требующему». Видимо, руководители христианских общин требовали докладывать им о подробностях религиозной жизни рядовых христиан, и встречали сопротивление.

4:1: «как Христос пострадал за нас плотью, то и вы… ибо страдающий плотью перестает грешить…»

Иисус страдал, чтобы перестать грешить? Сам тезис о том, что страдание ведет к праведности, очевидно ошибочен. В общем случае, страдание вынуждает забыть о праведности и обращать внимание на сиюминутное выживание. Обратим внимание на то, что буддизм предполагает уход от страданий как условие праведности.

4:11: «Говорит ли кто, как слова Б.; служит ли кто, по силе, которую дает Б…»

Здесь может быть проповедь тотальности, не имеющая аналогов в Евангелиях. Эта концепция встречается в некоторых эзотерических учениях и позднее была принята Ницше.

4:17: «Ибо время начаться суду с дома Б.; если же прежде с нас, то какой конец не покоряющимся Евангелию Б.?»

У Петра не было оснований говорить, что «время начаться суду». Даже если Иисус обещал суд в ближайшее время, то Петр не знал, пришло ли оно. «Если же…» – Петр не знал о наступлении суда, он откровенно лжепророчествовал.

Существует различие между судом и преследованиями христиан. Ведь, по мнению же самого Петра, это были не бедствия перед Судом, а искушения.

Кстати, если следовать рассуждениям Петра, то, когда христиане уже сами стали преследовать другие религии – с еще большей жестокостью, то это означало наступление суда, но начинался он уже с менее близких Б. (по мнению христиан) религий.

5:1: «я… свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться…»

Ни одно из Евангелий не упоминает присутствия Петра при распятии. Ин16:32: «Вт, наступает час… что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного…» Слава Иисуса уже открылась – это его воскрешение.

5:2-3: «Пасите Б. стадо… не господствуя над наследием, но подавая пример стаду…»

Расслоение в христианских общинах уже началось.

5:7: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он заботится о вас».

Характерно, что Петр не ссылается на Мф6:28: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии».

5:13: «Приветствует вас избранная, подобно, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой».

Петр жил в Вавилоне (возможно, Риме)? Деян15:7: Петр жил в Иерусалиме, а еще в Деян21:18 Иаков находится там же.

После войны он вряд ли бы перебрался, потому что римляне убивали тех, кого по возрасту нельзя было продать в рабство.

Мы видим существование уже минимум трех центров христианства: Иерусалим, Греция, Вавилон (Рим). При борьбе за влияние между ними (1:1 обращается к общинам Павла) можно себе представить, как интенсивно они формировали легенды, истории и прототексты.

2-е Петра

1:1: «Петр… раб Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру…»

Ин15:15: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».

Для Петра вера в мессианство Иисуса не могла быть еще отдельной религией – верой. Петр был уверен, что Иисус пришел в рамках иудейской концепции. Поэтому Петр едва ли мог сказать «принявшим веру».

2:4: «Б. ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал ожидать суда для наказания…»

Этого эпизода в Писании нет. Похоже, нет и в иудейской псевдоэпиграфии. Такая концепция явно заимствована из эллинского политеизма.

3:2-4: «слова, прежде произнесенные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, произнесенные апостолами вашими: прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своих похотям и говорящие: ‘Где обещание пришествия Его?’ Такого текста, относящегося к последним дням, нет ни у пророков, ни в Евангелиях.

Нетипичное «апостолами вашими» и отнесение их в прошлое вместе с пророками вполне указывают на авторство отнюдь не Петра. Или, по меньшей мере, Петр не считал себя апостолом. Что тоже может быть правильно, если он и Павел описывали легендарные события прошлого.

3:5: «Думающие так не знают, что в начале словом Б. небеса и земля составлены из воды и посредством воды…»

Сомнительное утверждение. Быт1:7-10: «отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью… И назвал Б. твердь небом… И сказал Б.: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша… И назвал Б. сушу землею…»

3:6: «Потому тогдашний мир погиб, будучи потоплен водою».

Похоже, автор путает создание мира и потоп. Вода была использована не потому, что из нее была сделана суша, но по воле Б.

3:7: «А нынешние небеса и земля… сберегаются огню на день суда…»

Автор проводит некорректную аналогию между потопом и Судом. Также, в Писании или у Иисуса отсутствует конкретное указание на уничтожение огнем в день Суда.

3:15-16: «как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные… превращают…»

Петр упоминает не других апостолов, а именно Павла. Хотя в тот период активно писали многие христиане. Одновременно он оправдывает странности посланий Павла. Весьма очевидно, что эта вставка была сделана позднее после победы сторонников Павла, закрепившихся в столице будущей религии, Риме.

В целом, 2Пт признается как поздняя псевдоэпиграфия. Петр агрессивно доказывает реальность существования Иисуса, которая спустя всего несколько лет после распятия еще могла быть легко проверена. Достаточно было привести даты, факты, а спорить Петру было не о чем.