16:4

И было после этого: он полюбил женщину из Нахаль Сорека, чьё имя Делила.

“После этого”. Писание имеет в виду эпизод в Газе, который привёл к падению Шимшона. Ему опять пришлось скрываться, и он был недалёк от того, чтобы потерять святость назира. Уже второй раз Шимшон показал, что он склонен “следовать за своими глазами”, за это Всевышний лишил Шимшона Б-жественной защиты. Теперь Шимшон не мог использовать свои святые глаза для проникновения в душу Делилы, где таилась потенциальная опасность греха. Единственный полученный им сигнал заключался в её имени Делила, происходящем от корня дал, что означает “бедный”. Талмуд[157] говорит, что ей подобало называться так, ибо она “обеднила” его силы, “обеднила” его сердце и “обеднила” его действия. А Маарша добавляет, что Шимшон должен был понять из её имени, что она потенциально опасна.

Имена людей нередко способствуют разгадке их личности: Талмуд[158] свидетельствует, что раби Меир, зная, как зовут человека, мог дать ему точную оценку. Однажды он остановился на постоялом дворе. По имени хозяина — Кидор — он сделал заключение, что тому нельзя доверять. Спрятав деньги от Кидора, раби спас себя от ограбления.

Что же нашёл Шимшон в Делиле? Почему женился на ней? Ведь эта женитьба не была связана с его тайной борьбой против филистимлян. Напротив, в Писании сказано, что Шимшон любил Делилу. Почему это так важно, что Писание упоминает об этом? И какова была природа этой любви?

Разумеется, то не было юношеское увлечение, ведь Шимшон уже приближался к седьмому десятку. Вычислить это очень легко. Обычно человека не назначали судьёй до тех пор, пока ему не исполнится по крайней мере сорок лет[159], а Шимшон судил Израиля уже почти двадцать[160] лет.

Более того. Очевидно, что не красота Делилы привлекла Шимшона: нигде в Писании не говорится, что Делила была прекрасна. А когда внешность человека имеет какое-то значение, Писание обычно отмечает этот факт.

Так, о внешности Ривки в Торе сказано: “А молодица была необычайно красива” (Берешит 24:16). Когда Яаков встретил Рахель, Тора говорит: “Рахель была красива станом и прекрасна лицом” (Берешит 29:17). А по поводу Бат-Шевы Писание замечает: “Эта женщина была очень хороша видом” (II Шмуэль 11:2).

Так как о красоте Делилы не упоминается, можно утверждать, что её внешность не имела для Шимшона значения.

В подтверждение того, что Шимшон искренне любил Делилу, Писание использует слово аав, а не слово хафец. Между этими словами большая разница. Раби Шимшон Рафаэль Гирш замечает[161], что слово аав происходит от корня ав, который означает “давать”. Аав указывает на чистую любовь, когда человек стремится отдавать, в то время как слово хафец подразумевает эгоистичную, безрассудную плотскую страсть. Именно слово аав Тора употребляет, когда говорит: “Люби Ашема, своего Б-га” (Дварим 6:5) и “Люби своего ближнего, как самого себя” (Ваикра 19:18). Всевышний описывал Аврааму Ицхака как “сына, которого ты любишь” (Берешит 22:2). Между мужчиной и женщиной тоже может существовать такая любовь, как говорит Тора: “Яаков любил Рахель” (Берешит 29:18).

Любовь семидесятисемилетнего Яакова была бескорыстным, самоотверженным чувством, и Писание приводит ясное доказательство этого: “Яаков служил семь лет за Рахель, и они показались ему несколькими днями, потому что он любил её” (Берешит 29:20)[162]. В физическом мире, чем сильнее мы желаем чего-либо (хафец), тем сильнее ощущение нехватки объекта наших желаний. Когда мы ждём чего-либо, время тянется бесконечно. Для Яакова, с его возвышенной и чистой любовью, ожидание не было тягостным бременем. Это была именно аава. Яаков любил в Рахели её духовность, и он понимал, что каждый день назначенного Лаваном срока приближал его к желанной цели.

Использование слова аава для описания чувств Шимшона к Делиле ясно указывает на чистую, духовную любовь.

Более того, в Писании сказано: “Её имя было Делила”, а не “Делила было её имя”. Подобное построение фразы, как упоминалось ранее, подтверждает, что Делила была праведной женщиной[163].

Интересно заметить, что, перечисляя случаи, когда словосочетанием “Его имя было такое-то” описываются люди неправедные, наши мудрецы не называют Делилу (см. Бемидбар раба 10:15).

Таким образом, слова Писания “Шимшон любил женщину... чьё имя Делила” сообщают нам, что Делила была праведной женщиной и что Шимшон любил в ней духовность.

В самом деле, духовные свойства Делилы были исключительными. Иначе почему она решила выйти замуж за Шимшона? Разве она не знала, что он — изгнанник? Разве не знала, что его первую жену сожгли заживо? Благодаря какой силе духа отважилась она выйти замуж за такого человека? Согласно некоторым комментариям[164], Делила была еврейкой по рождению. Однако другие комментарии утверждают, что она обратилась в иудаизм и, выйдя замуж за Шимшона, стала в глазах соплеменников предательницей своего народа. В любом случае она всегда подвергалась опасности, так как могла знать о местонахождении мужа, как это было с женой раби Шимона бар Йохая[165].

Рамбам (Законы запрещённых связей 13:14) упоминает, что царь Шломо обращал женщин в иудаизм и брал их в жёны, но в то же время говорит, что Шимшон обратил в иудаизм одну женщину, чтобы жениться на ней. Разумеется, речь идёт о женщине из Тимны, которая, как известно, была филистимлянкой. Очевидно, по мнению Рамбама Делила по рождению была еврейкой.

Действительно, Талмуд утверждает, что женщину звали Делила, так как она “обеднила” его сердце, “обеднила” его силу и “обеднила” его действия[166]. Но этим история закончилась, и Талмуд вовсе не имеет в виду, что она таким же образом и началась. На самом деле верно как раз обратное: Шимшон любил Делилу.

Когда Б-г с помощью примеров из Писания предостерегает нас о действии влечения к злу, Он ссылается на поступки великих людей, которых трудно заподозрить в дурных намерениях. Так и в случае с Делилой; мы видим, как женщина, которая не была движима материальными интересами и которую любил муж, предала его ради денег.

16:5

Правители филистимлян поднялись к ней и сказали: “Соблазни его и выведай, в чём его великая сила и как нам одолеть его; мы свяжем его, чтобы покорить, а тебе мы дадим каждый тысячу сто серебряных монет”.

В этом стихе Писание приводит множество деталей роковой встречи, результатом которой стало предательство Делилы. Вдумываясь в них, мы начинаем понимать, что толкнуло её на этот шаг. В конце концов Делила согласилась выдать Шимшона филистимлянам. Но вначале у неё не было такого намерения. Филистимляне сами пришли к ней, причём не отправили к ней посланца или какого-нибудь начальника, или министра: к ней явились правители с предложением выдать Шимшона филистимлянам. Но вначале у неё не было такого намерения. Филистимляне сами пришли к ней, причём не отправили к ней посланца или какого-нибудь начальника, или министра: к ней явились правители. В то время филистимлянами правил не один царь, а совет из пяти человек, сераним, каждый из которых представлял один из городов[167]. Путь к Делиле был далеко не простым. В стихе сказано, что они “поднялись” к ней, следовательно, она жила в гористой местности. Представьте себе, как пять диктаторов-правителей взбираются в горы, чтобы встретиться с простой женщиной! Значит, настолько важна была для них эта миссия, что они не могли передоверить её подчинённым.

Почему правители филистимлян придавали этому визиту такое большое значение, становится ясным из их просьбы. Они не просили Делилу убить Шимшона, хотя проще всего было бы подсыпать ему яда в пищу. Нет, они хотели, чтобы Делила выведала секрет его силы, чтобы “справиться с ним, связать его и победить его”, но не убивать. Они хотели только обезвредить Шимшона, чтобы тот не причинял зла их народу. Тем самым они дали понять, что не убьют его. И они сдержали своё слово. Уверенность Делилы в том, что жизни Шимшона ничто не угрожает, была основана на твёрдом обещании правителей филистимлян[168]. Но почему Делила согласилась на арест своего мужа? Надо сказать, что ей предстояло принять очень трудное решение. За Шимшоном охотились, как за диким зверем. Он мог лишиться жизни, а она — мужа. Шимшон был уже далеко не молод; сколько времени ещё ему удавалось бы скрываться от филистимлян или давать им отпор? Не лучшим ли выходом для него было утратить свою силу и больше не угрожать филистимлянам? Предложение правителей спасало ему жизнь. Примерно так рассуждала Делила.

Но как Делила могла забыть, что Б-г защищает нас и что Он защищал Шимшона до сего дня? Разве не понимала она, что не в бицепсах заключалась его сила, ведь об этом догадывались даже филистимляне? Как могла она поступить столь безрассудно?

На все эти вопросы Писание отвечает: правители пообещали ей денег, и она согласилась принять их[169]. Б-г создал разум человека таким образом, что мы пытаемся искать только там, где хотим найти. Принимая что-либо от другого человека, мы бессознательно подвергаем анализу лишь те средства и пути, которые служат выгоде дающего. Поэтому и получилось, что женщина, которая, рискуя своей безопасностью, вышла замуж по любви, теперь за деньги соглашалась предать мужа и при этом была уверена, что тем самым спасает его!

16:6

Делила сказала Шимшону: “Скажи мне, каков источник твоей великой силы и чем можно связать тебя, чтобы покорить?”

Делила искренне хотела спасти жизнь Шимшону, поэтому она попыталась всеми доступными ей способами выведать, в чём состоит секрет его силы.

16:7

Шимшон сказал ей: “Если свяжут меня семью сырыми тетивами, которые ещё не высохли, то я ослабею и стану, как любой из людей”.

Шимшон мог отреагировать на просьбу Делилы по-разному. Можно было сразу же сказать ей правду или категорически пресечь её попытки: “Прости, но это секрет”. Он мог обмануть её как-то иначе, например, сказав: “Никакого секрета нет. Я родился таким сильным; нет способов победить меня”. Но Шимшон допустил роковую ошибку. Он отбросил все возможные варианты и начал с Делилой опасную игру. Почему?

Хотя Шимшону никогда не запрещалось открывать секрет своей необычайной силы, он решил не делать этого, дабы не подвергать опасности свой назирут. Поэтому он не хотел говорить ей правду, что его сила связана с волосами, которых не должна касаться бритва. Его статус назира был бы осквернён, приди кому-нибудь в голову мысль постричь ему волосы против его воли. Он не хотел говорить: “Это секрет”, чтобы не выказывать жене недоверия и не нарушать мира в доме. Оставался один способ — сказать явную ложь. Но и этот путь Шимшон отверг, решив вместо того разыграть Делилу.

Оставив без внимания её вопрос, в чём секрет его силы, он ответил лишь, как можно его победить. Но Шимшон очень тщательно подбирал слова. Делила думала, что он имеет в виду: “Я буду похож на любого человека”. На самом деле его слова могут также означать “похож на особенного человека”. Таким образом, он как бы говорил: “Даже если они меня свяжут, я всё равно буду обладать особой силой”. Шимшон избегал говорить откровенную ложь, пока чувствовал, что ему позволено подурачить жену.

Обмана следует избегать, даже если разрешено разыграть другого человека. Примером тому служит “обман” Ицхака Яаковом, добивающимся благословения первородства, которое предназначалось Эсаву. Это благословение по праву принадлежит Яакову, так как тот купил первородство у брата. И хотя Яаков добивался того, что принадлежало ему по праву, он отказался пользоваться методами, которые имели даже слабый оттенок нечестности. Пока Ривка не поняла истину пророческого видения, Яаков отказывался от выполнения роли первенца. Тем не менее он приложил огромные усилия, чтобы не произнести лжи. На вопрос Ицхака: “Кто ты?” Яаков ответил: “Я [есть] Эсав, твой первенец”. Этот ответ можно понять и так: “[Это] Я, Эсав — твой первенец”, что является правдой. Из этого примера понятно, что даже в тех случаях, когда гневат даат (обман) позволителен, произнесение лжи само по себе разрушительно для говорящего. Поэтому необходимо всячески избегать обмана. Как подчёркивает Хазон Иш, опасность таится в том, что человек не питает инстинктивного отвращения ко лжи и легко с ней примиряется. Это подтверждается следующей историей из Талмуда[170]:

У великого мудреца по имени Рав была дурная жена, которая делала всё наперекор его желаниям. Чтобы не доставлять отцу огорчения и установить мир в доме, его сын изменял просьбы отца на противоположные, чтобы таким образом отец получал желаемое. Обнаружив обман, мудрец попросил сына больше так не поступать. Несмотря на то, что некоторые отступления от истины позволительны во имя сохранения мира в семье, всегда есть опасность, что это приучит нас к постоянной лжи.

16:8

Правители филистимлян доставили ей семь свежих невысушенных тетив, и она связала его ими.

16:9

В комнате устроили засаду[171], и она сказала ему: “Филистимляне пришли за тобой, Шимшон". И тогда он разорвал тетивы, как разрывается трут из пакли, когда его обожжёт огонь. И не раскрылась его сила[172].

16:10

Делила сказала Шимшону: “Вот ты смеялся надо мною и говорил мне ложь; скажи мне теперь, чем можно тебя связать?”

16:11

Он сказал ей: “Если свяжут меня новыми канатами, которые не были в употреблении, то я обессилею и стану как всякий из людей”.

В первый раз Шимшон говорил о тонких тетивах, на этот раз он подал Делиле идею связать его толстыми канатами.

16:12

Делила взяла новые канаты и связала его ими. Потом она сказала ему: “Филистимляне пришли за тобой!” А засада ждала в комнате. И сорвал он их с рук своих как нитку.

В первый раз Делила была совершенно уверена, что узнала секрет силы Шимшона, поэтому она попросила самих правителей сразу принести ей и тетивы, и обещанные деньги. Во второй раз правители не принимали прямого участия, но опять оставили засаду, готовую тут же схватить обессилевшего Шимшона.

Важно отметить, что в засаду входило несколько мужчин, но в обоих случаях Шимшон не обнаружил их присутствия. Значит, Делила убедила мужа в том, что просто проверяет его, говоря о филистимлянах, которые пришли за ним. Поэтому Шимшон, освободившись от пут, не удосужился проверить соседние комнаты. Каждый раз, когда она восклицала: “Филистимляне пришли за тобой!”, он верил ей. Когда она убеждала его, что это неправда, он опять ей верил. Вот какое исключительное доверие завоевала Делила!

16:13

Делила сказала Шимшону: “Доселе ты смеялся надо мною и говорил мне ложь; скажи мне, чем можно тебя связать?” Он сказал ей: “Если ты вплетёшь семь прядей с моей головы в основу”.

16:14

Она закрепила ткальную колоду и сказала ему: “Филистимляне пришли за тобой!” Он пробудился от своего сна и выдернул ткальную колоду вместе с основой.

Как следует из Писания, на третий раз засады не было Филистимляне разуверились в успехе и потеряли доверие к Делиле, иначе она позвала бы их, чтобы схватить Шимшона.

Однако филистимляне не знали, что Шимшон, поддаваясь настояниям Делилы, всё больше склонялся к тому, чтобы открыть ей свой секрет. В первые два раза он признал, что его можно связать и лишить силы, и даже разрешил себя связать, но хотя он добровольно соглашался быть связанным, для освобождения требовалась нечеловеческая сила.

Упомянув на третий раз о своих волосах, он был совсем близок к тому, чтобы открыть тайну. Говоря об этом, Шимшон рисковал статусом назира: часть его волоса могла оторваться во время прядения на ткацком станке. Но если Шимшон надеялся, что Делила воздержится от плетения его волос, то он глубоко заблуждался. Она сделала это, пока он спал, и поскольку ей пришлось отлучиться, чтобы позвать филистимлян, она прикрепила ткацкий станок к земле колом, чтобы Шимшон не мог убежать.

16:15

Она ему сказала: “Как же говоришь ты: “Люблю тебя”, а сердце твоё не со мной? Вот ты трижды смеялся надо мною и не поведал, в чём источник твоей великой силы”.

Почему Писание обращает наше внимание на такие незначительные, казалось бы, детали, как вопрос: “Как ты можешь говорить: “Я тебя люблю”? Дело в том, что из этой фразы мы узнаём о том, как Шимшон разговаривал со своей женой, а это является уроком для всех еврейских мужей. Муж обязан уверять жену, что любит её.

Сначала Делила задала Шимшону два вопроса: в чём источник силы Шимшона и как его можно захватить? В четвёртый и последний раз она спросила только об источнике его силы. Почему?

Целью Делилы было обнаружить секрет силы Шимшона, чтобы умалить её. Она скрыла свои намерения, задав ему первые два вопроса, причём акцент сделала на менее значительном из них. Таким образом Делила внушила Шимшону ложное чувство уверенности, что он сможет противостоять ей. Поэтому даже на третий раз, когда его терпение уже начало иссякать, Шимшон был настолько уверен в себе, что не прибегал к своему сильнейшему оружию, избегая раскрытия всех карт. Он мог сказать ей: “Перестань, я никогда не расскажу тебе об этом”, или сказать, что он обладает гигантской силой от рождения и ничто не может лишить его этой силы. Но власть Делилы над Шимшоном была настолько велика, что она была в состоянии усыпить его у себя на коленях и лишить физического проявления его святости.

Раби Цадок Акоэн (Рабинович) рассматривает победу Делилы над Шимшоном как зеркальное отражение внутренней борьбы Шимшона со склонностью к греху (ецер ара). Делила приобретала над Шимшоном всё большую власть по мере того, как в нём побеждало греховное начало. Писание подробно рассказывает о поступках Делилы, чтобы мы знали о коварстве ецер ара и никогда не забывали об опасности, которой мы подвергаемся, ибо ецер ара использует те же методы, что и Делила.

Как Делила, ецер ара просит о двух вещах. Когда мы уступаем греховному началу в чём-то одном, мы полны уверенности в своей непобедимости. Но ецер ара терпеливо ждёт. Попытавшись в первый раз связать нас тонкими верёвками, во второй раз он пытается связать нас толстыми канатами. Однако мы чувствуем, что можем освободиться и от них. На третий раз он ловит нас спящими. После этих трёх попыток склонность к греху настолько овладевает нами, что нам уютно рядом с ней. Она может усыпить нас, лишить нас нашей святости, привести к унижению и отчаянию.

Наши мудрецы сравнивают ецер ара с собакой, которая терпеливо наблюдает за кондитером, выпекающим булочки. Когда противень заполняется целиком, собака переворачивает его. Кондитер пытается спасти булочки, а собака хватает одну и убегает восвояси.

В чём смышлёность собаки? Если бы она просто схватила одну булочку и убежала с ней, кондитер, раздосадованный тем, что собака добилась, чего хотела, в следующий раз был бы осмотрительней. Поэтому хитрая собака создаёт экстремальную ситуацию, когда опасности подвергаются всё булочки. И, сохранив всё, кроме одной, кондитер радуется. Ну что значит одна булочка, если остальные целы! И он не прогонит пса в следующий раз.

Подобным образом действует и ецер ара. Он организует грандиозное наступление на нас, и, в целом успешно отразив его, мы считаем себя победителями. На самом же деле целью ецер ара была та самая мелочь, в которой мы уступили. Начав с этой мелочи, он постепенно сжимает тиски, пока не разрушает нас окончательно (Раби Бен Цион Барук).

16:16

И было, когда она докучала ему своими словами по целым дням и понуждала его, так что стало его душе невмоготу.

Вот как далеко может зайти человек, однажды сделав неверный шаг! Филистимляне уже потеряли надежду узнать тайну Шимшона, а Делила продолжала упорствовать.

В Писании есть ещё один персонаж, чей разум был ослеплён подкупом и кто шёл неправедным путём до конца. Это фараон. В его случае взяткой была власть.

Наши мудрецы отмечают необычайную интеллектуальную честность фараона. Убедившись в мудрости Иосэфа, он без секунды колебания вызволил юношу-еврея из заточения и назначил наместником египетского царства. Позднее, когда египтяне пришли к фараону за Окончательным Решением еврейского вопроса, он предостерёг их от попытки выступить против евреев: “Неужели вы забыли свою историю? Разве вы не помните, что Б-г покарал фараона и Авимелеха за Сару? Разве вы не помните, как Б-г спас нас от голода только благодаря Яакову и Иосэфу?” Когда же египетские священнослужители пригрозили свергнуть его, если он не исполнит их требований, фараон сам отрёкся от трона, потому что знал: восставать против Б-га евреев бессмысленно.

Но фараон выдержал только три месяца. Искушение властью оказалось слишком велико, и, вернувшись на трон, он начал приводить в исполнение Окончательное Решение. Такой неожиданный поворот нанёс урон способности фараона отличать доброе от злого. Даже когда его советники увидели в казнях руку Б-га и умоляли фараона отпустить евреев, пока Египет не погиб окончательно, он упрямо отказывался сделать это. В конце концов, когда Моше предсказал гибель всем первенцам Египта, фараон — сам первенец — спокойно отправился спать (комментарии Раши к Шмот 12:30).

Потеряв способность отличать правду ото лжи, он наблюдал за разрушением своей страны, но уже не мог повернуть назад.

Желая, во что бы то ни стало, добиться своего, Делила принялась терзать Шимшона до тех пор, пока у того не сдали нервы. Наши мудрецы объясняют, что она опустилась до низменной тактики игры на нервах[173]. И постепенно Шимшон был доведён до крайнего состояния, настолько сильное давление оказывала на него Делила. Но вместо того, чтобы развестись с ней, Шимшон терпеливо сносил её нападки. Эта редкостная терпимость Шимшона — образец того, как долго человек должен стараться сохранить семью.

Развод, хотя и допустим по еврейскому закону, считается всё же крайним средством. В глазах евреев он подобен хирургической операции по удалению жизненно важного органа, необходимой для спасения организма в целом. Ибо муж и жена — одно целое.

Поведение Делилы полностью противоречило тому, как должна себя вести еврейская женщина. Рамбам пишет: “Женщина должна весьма почитать своего мужа, и все её действия должны соответствовать его требованиям. В её глазах он должен быть царём”.

Однако муж, которому жена не оказывает царских почестей, должен спросить себя, почему это случилось и как это можно исправить. Магид из Дубно говорит, что жена дана мужу в помощь (эзер) для того, чтобы он мог осознать, что недостатки, которые он видит в ней, являются отражением его собственных недостатков. Таким образом, если жена не почитает своего мужа, то, вполне возможно, он сам виноват в этом.

Возможно, Шимшон чувствовал, что причина такого поведения Делилы заключалась в нём, и поэтому мирился с неприятностями.

Наши мудрецы говорят, что муж обязан рассматривать свои семейные проблемы как Б-жественное установление и ему следует быть благодарным жене за выполнение ею даже минимальных обязанностей жены и матери.

Талмуд[174] рассказывает, что у раби Хии была жена, которая приносила ему много огорчений. Тем не менее при малейшей возможности он старался сделать ей подарок, чтобы порадовать её. Рав (которому тоже не повезло с женой) спросил его однажды: “Почему ты это делаешь, ведь она постоянно досаждает тебе?” И раби Хия ответил: “Мне достаточно, что она воспитывает наших детей и спасает меня от греха”.

Наши мудрецы отмечают, что в конфликте между Шимшоном и Делилой страдал только он; она же и мучила своего мужа, и изменяла ему. Это лишний раз убеждает в том, что человек, который поддаётся своим греховным наклонностям, порождает в себе страсть к греху[175]. Один грех ведёт к другому по нисходящей спирали. Так и получилось, что Делила, которая изначально не была порочной, опустилась до измены мужу.

Делила давила (ицика) на Шимшона, чтобы выяснить секрет его силы. Она напоминала своим поведением его первую жену, которая теми же методами пыталась узнать разгадку загадки (Шофтим 14:17). И если тогда Шимшон довольно быстро поддался на уговоры, так как это входило в его планы, то в данном случае он не должен был уступать, потому что от твёрдости зависел успех его высокой миссии. Понимая это, он выдерживал характер, пока Делила не довела его до крайнего состояния.

16:17

Он рассказал ей всё, что у него на сердце, и сказал ей: “Бритва не касалась моей головы, ибо я — назир Б-га от чрева моей матери. Если бы я был обрит, то покинула бы меня сила, и я бы обессилел, и стал бы как все люди”.

Не выдержав, Шимшон всё рассказал Делиле: и об источнике своей силы, и о том, как его можно победить. На этот раз он не стал разыгрывать её, а раскрыл, что, лишившись волос, станет “как все люди”.

Откуда Шимшон знал, что источник его силы в святости назирута? Откуда он мог знать, что Б-г наделял его необыкновенной силой отнюдь не оттого, что он был так велик?

В своём смирении Шимшон понимал, что назирут является единственной причиной его удивительной силы. Но в то же время он не осознавал, что статус назира защищал его от греха. Как указывает раби Цадок, ещё в начале своей деятельности, в первый раз достигнув Руах акодеш, Шимшон поверил, что искоренил свои злые наклонности и ему больше не нужна защита от греха.

16:18

Делила увидела, что он рассказал ей всё, что у него на сердце, и послала позвать филистимских правителей, сказав им: “На сей раз приходите, ибо он рассказал мне всё, что у него на сердце”. Правители филистимлян поднялись к ней и в своих руках принесли ей серебро.

Как Делила поняла, что на этот раз Шимшон говорит ей правду? Согласно одному мнению в Талмуде, ей внушили уверенность слова Шимшона: “Я — назир Ашема”. Талмуд утверждает[176]: “Она понимала, что этот цадик не станет произносить имя Всевышнего всуе”. Другой мудрец Талмуда объясняет, что такие слова человек может говорить только искренне.

Существенно, что наши мудрецы используют термин цадик после всего, что случилось с Шимшоном. Потому что цадиком называют человека, который скрупулёзно следует Торе. Трагедия Шимшона заключается в том, что он превзошёл уровень цадика и достиг уровня хасидута и Руах акодеш, а Делила спустила его с этой высоты на уровень цадика. Хотя мы были бы чрезвычайно счастливы, достигнув этого уровня, но для Шимшона это было великим падением.

Писание указывает, что филистимляне пришли с деньгами и только тогда Делила предала Шимшона в их руки. Страсть к деньгам привела её к предательству. Раби Цадок Рабинович замечает, что среди всех материальных желаний жажда обогащения является самым сильным. Другие желания имеют предел, при достижении которого к человеку хотя бы на время приходит удовлетворение, а когда человек стареет, многие желания покидают его. Но страсть к деньгам властвует над человеком постоянно, как говорят наши мудрецы: “У кого есть сто, хочет двести” и “Когда человек умирает, он не достигает и половины того, чего он хотел”.

То же самое произошло с Делилой, которая была свободна от власти прочих желаний, но не устояла перед жаждой наживы. С тех пор как филистимляне предложили ей деньги, она не знала покоя, и не было предела изобретательности, с какой она стремилась их получить. Она давила на Шимшона, она изменила ему и, в конце концов, погубила.

Как часто мы встречаем замечательных молодых людей, однажды пришедших в бизнес и попавших под власть денег. Под их влиянием они скатываются к такому недостойному поведению, которого вряд ли можно было от них ожидать. И страшно представить себе, как далеко они могут зайти, отказываясь от ценностей Торы, которые раньше составляли смысл их жизни.

16:19

Она усыпила его на своих коленях и позвала человека. Затем она сбрила семь прядей с его головы, начала его мучить и обнаружила, что покинула его сила.

После того как Шимшон был обрит по её приказанию, Делила решила проверить, действительно ли он потерял свою силу.

16:20

Она сказала: “Филистимляне пришли за тобой, Шимшон!” Он пробудился ото сна и сказал: “Выйду я как прежде и встряхнусь”. И не знал, что Ашем отступился от Него.

В ожидании прилива сил Шимшон сказал: “Я встрепенусь” (инаэр). Таргум трактует это так: “Я сделаю себя сильным” (итгабер). Мы ещё раз видим, что для совершения подвигов Шимшон черпал энергию из духовного источника. Но как только он утратил статус назира, Б-жественное Присутствие покинуло его, а вместе с ним и физическая сила. До этого момента, даже после женитьбы на Делиле, Всевышний не оставлял его (кроме случая с ослиной челюстью). Значит, до сих пор Шимшон не делал ничего, что заставило бы Шехину удалиться.

Шимшон скрывал источник своей силы, чтобы защитить назирут. Но, утратив под нажимом Делилы бдительность, он потерял статус назира, правда, временно: ведь Шимшона побрили против его воли, а в таком случае назир не теряет своей святости.

Тем не менее, если человек даже косвенно способствовал несчастью, значит, он потерял достигнутый уровень духовности, который обязан сохранять. Для Шимшона, который мог стать Машиахом, даже небольшое снижение уровня духовности стало настоящим духовным падением, приведшим к его пленению и завершению его карьеры судьи.

Похожая история произошла с царём Давидом, который должен был раскаяться в том, что косвенно послужил причиной гибели коэнов города Нова.

Спасаясь от Шауля, умиравший от голода Давид пришёл в Нов, чтобы попросить хлеба. Там его увидел Доэг и сообщил Шаулю, что коэны в сговоре с Давидом хотят его убить. Поверив клевете, Шауль приказал убить всех коаним Нова. Давид должен был раскаяться в этом убийстве: если бы он был истинным цадиком, Б-г никогда бы не допустил, чтобы он стал пусть даже косвенной причиной ужасной трагедии.

Так и Шимшон нёс бремя вины за то, что невольно послужил причиной осквернения своего статуса назира.

16:21

Филистимляне схватили его и выкололи ему глаза. Потом они отвели его в Газу, где оковали медными цепями и заставили вращать жернова в тюрьме.

Почему Всевышний наказал Шимшона, ослепив его? В Писании нет указания на то, что он согрешил, когда женился на Делиле. Как уже говорилось, по утверждению наших мудрецов Шимшон был наказан “мера за меру”[177]: за слова, произнесённые им гораздо раньше. Обратившись к родителям с просьбой устроить свадьбу с женщиной-филистимлянкой, он, самоуверенно полагаясь на себя, привёл следующий довод: “Она достойна в моих глазах”. За это сейчас он и был наказан тем, что ему выкололи глаза.

Ослепление Шимшона имело два аспекта: он был наказан “мера за меру”[178] физически и духовно. Если говорить о физическом наказании, то Шимшон стал беспомощен и зависим от других, чтобы смыть налёт всего, что может быть расценено как гордыня. Думая, что он достиг совершенства и больше не нуждается в Б-жественной помощи для преодоления греховных наклонностей, Шимшон совершал ошибку. Так же как свет ведёт человека по физическому миру, так и Б-жественное Вдохновение необходимо чтобы совершенствовать его духовно. Без Б-жественной помощи человек не в состоянии одолеть ецер ара, ибо, чем выше человек поднимается духовно, тем большие силы даются его склонности к злу. Сделав Шимшона беспомощным и зависимым от других, Всевышний показал ему, насколько он нуждается в Б-жественной Помощи во всех своих духовных проявлениях.

Б-г создал физический и духовный миры таким образом, чтобы человек всегда должен был помнить о своей зависимости от Него[179]. По этой причине существенный для жизни дождь является непредсказуемым элементом упорядоченного в целом мира. И по этой же причине человеку приходится бороться с влечением к злу такой силы, которую невозможно одолеть без постоянной Б-жественной Помощи. По мере того как человек поднимается по лестнице духовного совершенствования, на его пути встают всё большие трудности, перед которыми он совершенно беспомощен без поддержки Всевышнего.

Духовный аспект наказания Шимшона “мера за меру” состоял в том, что он потерял привилегию быть обязанным исполнять Б-жественные заповеди. Раби Иеуда[180] считает, что ослепление освобождает от исполнения всех предписывающих заповедей. По мнению мудрецов (и алаха следует их точке зрения) слепец свободен лишь от некоторых заповедей. Он может соблюдать предписывающие заповеди и получит за это награду. Но наши мудрецы учили: “Заслуга того, кто обязан исполнять заповеди, гораздо выше заслуг того, кто добровольно делает добрые дела”. Одна из причин этого[181] в том, что человек, обязанный выполнять заповеди, заботится о мельчайших деталях их выполнения. А тот, кто не обязан их исполнять, таких забот не имеет. Шимшон был лишён обязательства исполнять многие предписывающие заповеди с их требованием тщательного душевного настроя, чтобы он знал, что он ошибался, не беспокоясь о правильности своих суждений. Более того, слепота лишила Шимшона возможности созерцать чудесное Б-жье творение. Таким образом, он утратил способность превозносить Б-га за Его доброту. Другим трагическим итогом стало то, что Шимшон навсегда потерял возможность быть судьёй Израиля, так как слепой не может быть членом Санхедрина[182]. Здесь также проявился принцип “мера за меру”: если человек не в состоянии различить оттенки доброго и злого в отношении самого себя, он не имеет права быть судьёй народа Израиля, от которого Б-г требует абсолютной справедливости.

Невероятные страдания цадика за малейшие проявления несовершенства наполняют страхом. “Б-г наказывает цадика за ничтожные грехи”. Но следует помнить, что испытания и горести — это уроки, которые запечатлеваются в тайниках нашей души, открывают наши глаза и приближают нас к Б-гу.

Тиферэт Циои (Бемидбар раба 9) говорит, что пророк Шмуэль записал проступок Шимшона и наказание, которое послал ему Б-г, чтобы мы поняли, что как бы замечателен ни был человек во всех своих делах, Всевышний не оставляет без внимания ни единого сбоя. Б-г возложит на этого человека ответственность за то, что ему не удалось реализовать свои потенции. Наш Создатель в своей бесконечной доброте исправляет наши недостатки в этом мире, дабы мы вошли в грядущий мир в совершенстве и чистоте, обновлённые для вечной жизни.

Наши мудрецы отмечают, что когда Ахашверош снял с пальца кольцо[183], чтобы запечатать документ об уничтожении всех евреев, это движение произвело большее воздействие на еврейский народ, нежели предостережения сорока восьми пророков и семи пророчиц. Все их предостережения не достигли цели, а снятие кольца привело к раскаянию. Таким образом, страдания, вызванные угрозой уничтожения, сделали своё дело и побудили евреев взглянуть на свои деяния реалистично и, как следствие, привели их к истинной радости от близости к Б-гу — радости, которая намного превосходила их физическую боль.

Б-г наказывает строго, но Он великодушен, когда награждает нас. Награда за исполненную мицву в пятьсот раз больше, чем наказание за грех. Это явствует из Торы, которая говорит, что наказание за грех распространяется на четыре последующих поколения при условии, что они будут грешить, как их предки, а награду за мицву вкушают две тысячи поколений.

О том, как велика награда, мы можем узнать из истории вавилонского царя Нэвухаднецара, разрушившего Первый Храм. Так как он сделал три шага[184] из уважения к Б-гу, он был награждён владычеством над великой Вавилонской империей. Награда, которую получает еврей за исполнение заповедей, так велика, что с ней не может сравниться никакое наслаждение этого мира: окончательную награду еврей получит в мире грядущем.