1.12 Недозревший плод

1.12 Недозревший плод

15 октября 2003 года 

О важности работы с текстами

Самое главное в нашей учебе – это работа с текстами. Урок хорош, но каким бы интересным он ни был, он проходит. И даже если есть возможность повторять его в видеозаписи, желательно просматривать сам текст. Причем я бы советовал вам просто брать текст и прорабатывать, как бы редактировать его или выписывать из него важные для вас части, то есть все-таки работать со словами, с текстом. Тогда каждый из вас будет являться не читателем, а писателем или редактором – это очень помогает углубиться в текст.

Я, например, если не прочел какую-то статью Бааль Сулама раз 200, значит, ее просто не читал. Вам кажется, что текст уже полностью знаком: вам известны в нем все запятые и точки, вы его как угодно уже крутили, – но при очередном углублении в него он вдруг так повернется к вам, что вы просто проваливаетесь в его глубину и начинаете там жить уже на другом уровне. И так происходит много раз.

Работа с текстом просто необходима каждому: не только преподавателям и каким-то особым людям, а всем.

Вопрос: Видите ли вы Каббалу как единственный путь, с помощью которого человек может продвигаться к Цели творения?

Существует теория, что есть Творец, что Он Единственный (это все не доказано). То, что Он постигаем, что у Него есть какая-то Цель, что существует управление и так далее – все это мы принимаем на веру, а затем начинаем видеть в этом определенную логику: даже из нелогичности, из противоположности нашим чувствам, нашим свойствам, начинаем видеть этому подтверждение.

У Бааль Сулама есть интересная статья «Мехкар модаи аль эхрахиют аводат а-Шем» (Научное исследование о необходимости работы на Творца).

Человек стоит маленький, голенький, растерянный как ребенок посреди этого мира и не знает, куда ему двигаться. Для него все методики и любые учения абсолютно равноценны. Что-то его может привлекать больше, что-то меньше; его больше может тянуть к научному объяснению мироздания или к чувственному, или к чему-то среднему между ними, в зависимости от его внутренней структуры.

Каббала сразу и четко говорит: «А все, что увидите, – вы увидите, и никто другой» (из стихотворения Бааль Сулама). То есть пройдете махсом – увидите.

До этого – ничего не видишь. Конечно, видишь на себе более-менее то, что Каббала предсказывает, но видишь только отрицательные свойства, качества, этапы прохождения. Хотя эти ощущения не называются видением: они не явные, они – просто наши ощущения.

На самом деле видение, которое раскрывается человеку, – это уже видение Высшего мира: оно явное, постигаемое, измеряемое, повторяемое, передаваемое, воспроизводимое заново и так далее – то есть оно абсолютно четкое. Причем это такое ощущение, по сравнению с которым наше сегодняшнее состояние кажется нереальным, как бы не существующим.

То, что сегодня мы чувствуем себя реально существующими в нашем «Я», в теле, в мире, который нас окружает, на самом деле рассасывается, когда переходишь махсом. Человек, конечно, не теряет связи с этим миром: он в нем существует, вращается среди людей, – но все связи, все свойства, все указания природы, все реакции людей на эти указания информационного поля, на так называемую Мысль Творца – когда все это проявляется – видятся совсем другими.

А до тех пор, пока человек не придет в это состояние, ему можно только говорить об этом: в эту секунду он начинает себе что-то представлять, но не более того. Поэтому на вопрос «Есть ли другие пути?» я своим ученикам отвечаю так, как говорил мне мой Учитель: «Иди и проверяй». Мы никого не держим. Человек должен все внутри себя прочувствовать. А сомнения у него будут все время, пока он не пройдет махсом, и все большие и большие.

Написано в Пятикнижии, что перед вручением Торы евреи стояли под горой Синай: гора – на иврите «ар» – от слова «ирурим» – сомнения, размышления. То есть под огромным количеством сомнений стоит человек и смотрит на эту гору, и не представляет, каким образом он может преодолеть ее. Ведь если он не преодолеет эти сомнения в себе, он не получит Высшего света, который бы начал исправлять его.

Я тогда, следуя совету своего Учителя уже давно объездил всех израильских каббалистов и знал, что это такое. Я побывал везде: у Берга, у Баба Сали – действительно большого каббалиста, который был еще жив в то время. Были в то время еще сильные и действительно находящиеся в духовном люди, и были просто всякие шарлатаны (как и сегодня) или владеющие различными психологическими методиками, продающие нам якобы билет в духовный мир. Но человек должен все это посмотреть, пройти: если его к этому тянет, лучше быстро убедиться, а не пребывать в сомнениях. Поэтому ответ на этот вопрос очень простой: «Идите и убедитесь. Если для вас там находится еще что-то притягательное, то оставайтесь там».

Если человек, пройдя тысячи лет своего развития, все еще находится во всяких верованиях, в исканиях, значит, он еще не прошел их – ему надо искать. Те люди, которые приходят к нам, а потом уходят дозревать на стороне, потом снова вернутся: не завтра, не в этой жизни, так в следующей. Не надо об этом сожалеть, это все надо пройти, надо отработать все эти состояния по порядку.

Ари говорит, что если человек, который еще не дозрел, находится в каббалистической группе, чисто механически, как ребенок, включается в нее, понимая, что он еще, может быть, не созрел для нее, но, поскольку здесь находятся такие «большие» дяди, хочет быть таким, как они, то он себя быстро развивает. И такой «маленький» в такой большой и сильной группе действительно может проработать в себе очень много решимот и дойти до своего созревшего состояния.

Но до тех пор, пока не вышло его настоящее решимо, человек еще как бы не считается включенным в группу. Поэтому мы видим в наших группах людей, которые еще просто не готовы: они сидят, они учатся, они что-то делают, но делают, просто глядя на остальных, потому что им сказали – не из внутреннего осознания того процесса, который в них происходит. Они не входят в него, не принимают его явно в себя. И это определяется не их желанием, большим или маленьким, это определяется будущими решимот, которые еще где-то на подходе – еще не начали в них проявляться. Но они проявятся. Надо ждать – давить нельзя.

Поэтому нет и не должно быть никакого насилия в духовном – группа должна своими общими усилиями таких людей подбадривать. А они должны максимально, пока что искусственно, участвовать в работе группы, и таким образом они ускорятся, привлекут на себя больше ор Макиф, быстрее созреют их решимот.

Самое страшное – когда человек абсолютно далек от этого, а уже каким-то образом попадает в каббалистическую группу. Что-то его держит в группе, и он в ней остается. Двигаться вперед – он не двигается, а занимается какими-то своими теориями, моделями, и его довольно сложно удалить из группы. Такое состояние называется «недозревший плод».

В статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет, что вся проблема, источник всех наших ошибок, в том, что мы «кушаем недозревший плод». То есть мы пытаемся совершать действия, которые еще не в состоянии совершить, к которым еще не подошли, до которых еще не доросли. Это исходит из духовного.

Все в нашем мире нисходит из Высшего мира – и хорошее, и плохое (вообще-то, хорошего и плохого не существует в нашем мире – это мы все так воспринимаем). Источники всех явлений, и хороших, и плохих, находятся в Высшем мире, а в нашем мире – уже только следствия.

Самое главное действие, которое произошло с нашей Общей душой, – это ее разбиение, так называемое «грехопадение». Почему оно произошло? Конечно же, оно произошло специально для того, чтобы сейчас у нас была возможность самим достичь уровня Творца и таким образом, научившись у Него Его свойствам, понять всю Его высоту и самим из себя создать весь этот огромный парцуф, полностью подобный Творцу. Но причина разбиения и падения должна быть нами хорошо изучена, потому что она является причиной и всех наших падений, и всех наших ошибок. И эта причина всего лишь одна. Эта причина так и называется – «недозревший плод».

Так повествуется в Торе: «Адам съел плод с Древа познания добра и зла». Если бы он съел его созревшим, то есть если бы у него был на это экран, были бы все условия, когда он ел, – если бы получил в себя весь свет с помощью экрана, при правильном вычислении всех своих возможностей против этого света, то, конечно, тогда бы настал Гмар Тикун. Однако этот Гмар Тикун был бы неосознанным, не с полным пониманием того, кто такой Творец и как Ему уподобиться.

Когда полный свет Гмар Тикуна стоял против пустого кли, эти две огромные силы, наслаждения и желания, соприкоснулись, и желание разбилось, то есть лишилось своего экрана (намерения на отдачу). Это произошло именно потому, что оно не было подготовленным.

В своей статье Бааль Сулам пишет об обществе последнего поколения. Но общество последнего поколения и группа – это одно и то же, потому что наши группы постепенно формируются в это общество – они должны им стать.

Бааль Сулам пишет, на каких условиях нам надо строить принципы отдачи в нашем обществе. Не настанет спокойная и надежная жизнь общества, пока разногласия между его членами не будут решаться только мнением большинства. Общество должно быть готово к этому.

Он приводит в пример Россию, где произошло разбиение, подобное разбиению духовного кли, потому что духовные законы там насаждались насильственно, как и в израильских кибуцах, и во многих других мини-общинах, которые создавались тут и там.

Если общество изнутри непригодно к тому, чтобы принять эти законы, то оно их настолько искажает и ломает, что в итоге постепенно само разрушается, причем это разрушение ужасное: оно подобно разрушению общего кли, Адама.

Отчасти это видно на примере России и других стран, в которых насильственно насаждались идеи альтруистического равенства. Происходившее в России и крах идеи еще не доказывают, что сама идея (то есть стремление к альтруизму) не истинна по своей сути, ведь недозревший народ пытался принять истины Высшей справедливости.

Народ был совершенно не в состоянии действовать в соответствии с идеей социального равенства. Отсюда вывод: все страдания и неудачи происходят только вследствие недостаточного развития общества, его непригодности к применению идеи общности и равенства.

Поэтому и в группе мы должны действовать постепенно: ставить перед собой целью только поднятие на самую маленькую, следующую, ступеньку, пытаясь подражать ей, пытаясь выполнять внутри себя такие законы, которые являются всего лишь небольшим шагом на пути продвижения вперед.

Например, одно время в Бней-Барухе мы пытались сдавать маасэр без подписи от кого и сколько, то есть просто бросали деньги в коробку, кто сколько бросит. Несколько месяцев мы собирали больше обычного, но потом все пошло на убыль. Эгоизм все время растет, а ты не видишь отдачи оттого, что бросаешь все больше и больше, и поэтому начинаешь бросать все меньше и меньше.

Потом мы пытались поселиться в бывших кибуцах. Все кибуцы в Израиле на сегодня уже умерли, а их места в пустыне и на особо опасных территориях сохранились. Но нам не важно было, где они находятся, – нам казалось, что мы были готовы к любым некомфортным состояниям, были готовы на все. Мы брали автобусы и вместе с семьями ездили туда; создавали внутри уже какие-то свои мини-структуры, ходили на занятия кибуцного движения, даже сдавали экзамены на годность нашей группы быть кибуцным обществом, то есть обществом, в котором нет никакой личной собственности, а все общественное.

Были разного вида кибуцы, кибуцное движение испробовало очень много всевозможных видов общности. В одной из книг на русском языке я посвятил этому много страниц – приводил примеры именно для того, чтобы читатель просто подумал о том, каковы законы, и как эти законы выглядят со стороны: на самом ли деле они альтруистические, или они эгоистические, а можно ли каким-то внешним силовым регламентом вводить альтруистические правила, свойства, заставлять человека ограничивать себя, чтобы не пользоваться эгоизмом, – ведь у нас очень мало материала об обществе будущего.

В своей статье Бааль Сулам как раз говорит о том, что общество должно созревать, и по мере своего созревания продвигаться вперед. Но если надо созревать, тогда я буду сидеть и ждать. А если я буду сидеть и ждать, на меня двинется «каток истории» и задавит страданиями и вынудит меня кричать «караул» и бежать искать спасения – это будет продвижение вынужденным путем, путем страданий, а не добрым путем – путем Торы, путем света.

Но если я буду слишком убегать вперед, не считаясь со своей природой и со своими сегодняшними состояниями, то перескочу в другую крайность, когда буду представлять себе, что уже готов для Гмар Тикуна, и тогда буду мучиться вопросом: почему я не в нем?

Для того чтобы правильно, последовательно уподобляться в наших усилиях только следующей своей ступени – чуть повыше – нам и нужна правильная методика, которая сконцентрирована на том и служит для того, чтобы мы не прыгали вверх и не брали на себя непосильные решения, исправления, а делали только то, что именно сейчас мы должны совершить. Определение более или менее правильного следующего состояния и уподобление ему вызовут на нас настоящий ор Макиф, а не кажущиеся нам какие-то «высшие» силы будут действовать на нас.

Если мы прямо сейчас начнем жить в таком обществе, которое описывает Бааль Сулам в статье «Последнее поколение», то вполне возможно, что мы на несколько дней впадем в такую эйфорию, что нам будет казаться, что это – уже все, мы уже в Гмар Тикуне. Почему? Да потому что мы действительно вызовем на себя очень сильный окружающий свет. Но он будет не наш, он будет с нескольких ступеней выше. Он не будет нас исправлять. Исправлять может только тот свет, который находится в АХАП Высшего парцуфа: оттуда нисходят на нас все свойства, все законы, весь свет, который нас подтягивает туда. Мы должны максимально принять образ АХАП Высшего.

Поэтому «недозревший плод», то есть состояние, когда человек желает перепрыгнуть ступеньку, является основной причиной всех наших проблем. Необходимы правильное ведение группы, правильная постановка задач, стоящих перед группой, конечно же, насильственное, потому что оно против нашего эгоизма, но насильственно-осознанное, возвышающее на следующую ступень.

Мы должны понимать, что для того, чтобы приподняться немножко выше, к нашим сегодняшним свойствам надо прилагать всего лишь небольшие дополнительные усилия, и тогда мы продвинемся на маленький шаг вперед, а потом еще немного и еще чуть-чуть. Это не зазорно. Хотя человеку всегда хочется скакнуть вперед. Не получится. Пока мы постепенно, одно за другим не отработаем все решимот, мы никуда не двинемся – движение обязательно должно быть последовательным. Мы можем ускорять прохождение, но не перепрыгивать через решимот.

Бааль Сулам много говорит о «недозревшем плоде». И мы должны обратить на это наше внимание.

Наш разговор начался с вопроса: «На самом ли деле Каббала является единственным методом входа в духовный мир? Может быть, есть другие методики?» Этого объяснить невозможно, доказательств этому нет. Человек, который созрел для Каббалы, подсознательно чувствует, что она для него. Это значит, что он уже как «созревший плод» для этой методики, науки, которая будет развивать его дальше. Но если он еще «недозревший плод», то ему, естественно, может казаться, что есть и другие методики, что он должен это проверить.

Не зря мой Учитель отвечал мне: «Иди и проверь». Выполняя его наказ, я поехал однажды в Холон: там был какой-то якобы каббалист. Тогда я был уже не «маленьким» человеком: я уже прошел многое, прочел довольно много серьезной литературы. Я не был еще в ощущениях Высшего, но, по крайней мере, Птиху, первую и вторую части Талмуда Десяти Сфирот, Книгу Зоар, отдельные статьи я уже читал, уже проходил, а до этого прочел много трудов других каббалистов. Значит, сомнения все равно остаются до тех пор, пока ты не начинаешь ощущать явно.

Так вот, я встретил этого каббалиста в Холоне. Молодой мужчина, лет 35-ти, (мне тоже тогда было лет 30). Интересно, что он на самом деле говорил правильные вещи; он правильно объяснял, что такое «альтруизм», но я вернулся к своему Учителю. Вернулся к Учителю, все ему рассказал, дал брошюрку того каббалиста. Оказалось, что он просто из тонкости своих ощущений, из своего малого эгоизма, правильно ощущал нормальные человеческие отношения и где среди них находится Творец. То есть у него это происходило чисто инстинктивно, как у первых поколений на Земле, которые могли с легкостью ощущать духовный мир, но в его внешнем проявлении, как, например, флюиды, как какие-то движения вокруг себя.

Это не каббалистическое постижение Высшего мира через развитие эгоизма, когда именно весь эгоизм постоянно растет, добавляет свои дополнительные помехи, авиют, когда ты в этот авиют с помощью правильного намерения накачиваешь Высший свет, и таким образом внутри тебя существуют все миры, внутри тебя существует Творец, внутри тебя существует все мироздание.

Нет, это не та методика, с помощью которой можно ощутить Высшие миры. Эта методика построена не на применении эгоизма, а на его отрицании: меньше двигаться, меньше употреблять, меньше думать о разных вещах; отбрасывать от себя все посторонние мысли, не адаптировать их, не принимать их авиют в себя; отделяться, уходить куда-то в сторону, не участвовать в этом мире, в этой жизни. Так делали и каббалисты в свое время, и в древних методиках это применялось. Элементы этих древних методик остались еще во всевозможных восточных учениях. У человека, который еще не дозрел, эгоизм небольшой. Или эгоизм может быть очень большим, но земным, а не духовным. Приходят люди, которые могут быть лидерами или политиками или бизнесменами, у них огромный эгоизм, большие потребности в нашем мире, а вот к духовному миру их эгоизм почти нулевой. Они не понимают каббалистической методики в ее истинном виде, а просто не используют эгоизм, отрицают его, идут только на ощущении – не через привлечение науки Каббала. Можно встретить и таких учителей, но каждый раз мы будем это проверять, и вы будете получать объяснения.

У каждого из нас существуют решимот, которые мы должны отрабатывать в соответствии именно с нашим истинным состоянием, ни в коем случае не перепрыгивая – для этого Бааль Сулам касается понятия «недозревший плод». Поэтому те, кто создают группы, те, кто в них занимаются, должны понимать, на каких стадиях они находятся, и учитывать опыт других. А для этого они должны постоянно советоваться, правильно ли они что-то делают или нет, посильные ли задачи, действия берут на себя, или это может сломать их в итоге, как сломало Россию, или израильские кибуцы.

Надо советоваться относительно всех тех маленьких шагов, которыми должны идти каждая группа и каждый из нас. Этим мы сбережем себя от многих падений, ударов.

Вопрос: Вы говорили, что свет, который нисходит на нас во время изучения книг Бааль Сулама, – это свет со ступени Гмар Тикун. Так он тоже не для нас? Что значит свет от АХАП ступени над тобой?

Если Бааль Сулам писал свои книги с уровня Гмар Тикун, то это не значит, что при чтении его книг мы получаем свет с уровня Гмар Тикун. Когда я пишу свои статьи, то пишу их с того уровня, на котором нахожусь я, а не с того уровня, на котором находился Бааль Сулам. Поэтому я советую изучать оригинальные источники – кроме моих книг, читать его статьи. Я пытаюсь их адаптировать с наименьшим искажением, насколько я могу это сделать. Однако этого достаточно для того, чтобы идти вперед, по крайней мере, до того состояния, в котором нахожусь я.

Свет Бааль Сулама, свет рабби Шимона, рабби Эльазара, свет Ари, свет Рабаша – это свет и Авраама, и Моше: вся эта череда – это практически, одна и та же душа, которая нисходила в наш мир и теперь постоянно светит нам, выдавая каждый раз все новую и усовершенствованную каббалистическую методику.

Конечно, это свет с самой наивысшей ступени – Гмар Тикун. Об этом, что интересно, сказано еще в Книге Зоар, в главе «Видение рабби Хия». Там есть вопросы: «Как может быть такое, что рабби Шимон не достиг Гмар Тикуна? И как же может быть, что он достиг Гмар Тикуна, если все человечество в действии этого еще не достигло? Этот Гмар Тикун – частный Гмар Тикун, только рабби Шимона, или он общий: та ступень, на которой уже находится все человечество?». И на примере выяснения этих вопросов показывается устройство всех этих ступеней, и что такое ступень Гмар Тикун по сравнению с нашей и со всеми промежуточными ступенями.

Так вот, свет исходит из состояния Гмар Тикун, но, проходя через все ступени, он проходит через АХАП Высшего. А для вас АХАП Высшего – это я – это то, что я организую, это то, что я фокусирую на вас, то, что я делаю – это все то, что я готовлю для вас. Поэтому вы получаете все не с той Высшей ступени, а всего лишь со ступеньки выше вас. Но все ваши представления о духовном мире, какими бы они ни были, на самом деле лишь искаженная миллиардная часть той маленькой, сопряженной с вами, Высшей ступени.

Итак, если вы пытаетесь что-то внедрять в ваших группах, пытаетесь, что-то делать, я вас очень прошу советоваться или брать за образец прошлый опыт нашей группы. Ведь мы специально не сдерживали себя, пытались проходить абсолютно все. Просто трудно даже вспомнить, чего мы только не делали: какого вида общие предприятия, мероприятия, устройства нашей жизни не обсуждали и не пытались претворить. Можно сказать, что Высшее управление нас оберегало, стерегло, не давало нам войти в эти состояния в действительности, чтобы мы не запутались в них окончательно и не разрушились.

Поскольку наша группа должна вести всех вперед, она должна теоретически пройти все эти состояния, отработать их на себе. И теперь, когда они на нас уже отработаны, вам не надо всего этого опять отрабатывать. Ведь не обязательно всем знать, как сшить рубашку, как сделать стол, построить дом, – можно пользоваться тем, что уже сделано человечеством, и тем, что делает для нас окружающее общество. Вы можете пользоваться тем, что мы сделали, – подключаясь к нам, вы уже пользуетесь готовым.

Подключаясь к Бней Барух, вы очень многое проходите внутри себя и очень быстро отрабатываете все те состояния, которые мы прошли. Вы можете просто, как ребенок на руках у взрослого, сразу же подскочить до уровня Высшего. А потом, когда вы уже будете на этой Высшей ступени, внутри себя вы это отработаете. То есть путь сокращается мгновенно.

Вы сами знаете, что те группы, которые создаются сегодня, могут буквально в течение полугода стать равноценными группе, которая существует уже 10 лет. И это происходит не потому, что новые группы такие умные, а потому, что они включаются в нас. У них уже другие решимот, они отрабатывают это все внутри себя очень быстро, конечно, не замечая, не понимая, что с ними происходит, и где там внутри все это быстро отрабатывается, но это так.

Поэтому чем дальше мы будем продвигаться, чем больше в нас будет включаться групп, тем меньше мы должны будем обращать на них внимания: они будут более подготовленными, чтобы включиться в нас, и мы будем более подготовленными включить их в себя, абсорбировать их в себе.