1.6 Скрытие и раскрытие Творца. Урок 1

1.6 Скрытие и раскрытие Творца. Урок 1

Это просто перевод заметки Бааль Сулама, это не статья. У меня это хранится в рукописи на двух оборванных страницах, не подготовлено к печати, просто для себя записанная заметка.

Наш путь состоит из четырех состояний.

Двойное скрытие Творца, это когда человек даже не ощущает скрытия Творца. То есть, я знаю, что сейчас Он от меня абсолютно скрыт.

Есть состояния, когда я чувствую, что Он скрыт, но что-то все время делает со мной, подстраивает мне какие-то ситуации. Он со мной, в скрытом виде, но в связи. По крайней мере, в своих ощущениях я могу сказать, что между нами существует какая-то связь. Я чувствую, что Он стоит за тем, что происходит со мной – такое состояние называется «простым скрытием Творца». То есть, я слышу, вижу, чувствую, что Творец существует, но от меня Он скрыт.

А есть состояния – когда я выпадаю из этого ощущения скрытия Творца, когда я не ощущаю этого скрытия, но я знаю, что Творец существует, что Он находился со мной в какой-то связи. Я ощущал что-то, что стоит за всеми явлениями, касающимися меня: плохими, хорошими, – как правило, плохими – а теперь я этого не чувствую. Такое состояние называется «двойным скрытием Творца».

То есть, и двойное, и одинарное скрытие Творца, это состояния, которые проходит человек, серьезно занимающийся своим духовным развитием в процессе продвижения к махсому. Что в таком случае он ощущает?

Двойное скрытие: в книгах оно называется «скрытием в скрытии». Это означает, что человек не видит даже обратную сторону Творца…

Прямая сторона Творца – лицо – когда мы ощущаем Его доброе отношение к нам. Лицо – это когда проявляется замысел Творца – Добрый, Творящий добро, Его полная любовь ко всем творениям, абсолютно одинаковая, ничем не ограниченная. Когда мы ощущаем такую силу, управляющую всем миром с абсолютным добром – это называется, что мы ощущаем Творца. Это не образ, это ощущение силы, мысли, которая всем управляет, все окружает, все пропитывает собой, и все движется в соответствии с этой мыслью максимально правильно, добро, благожелательно – такое состояние называется «паним» (лицо Творца).

Когда человек ощущает скрытие Творца, скрывается Его доброе проявление и ощущается обратная сторона Творца: есть в мире сила, и эта сила создает мне какие-то неприятности. Но эта сила существует. Она одна. И эти неприятности она делает, очевидно, с целью воспитать меня, привести к какому-то определенному, совершенному, хорошему состоянию. Когда человек ощущает такое двоякое к себе отношение этой силы заполняющей весь объем, весь мир – такое состояние называется ахораим – ощущение обратной стороны Творца, «спины» Творца.

Творец никогда не раскрывается в отрицательном отношении к человеку, Он может проявить Себя только положительно. А что значит отрицательно? Он не поворачивается обратной стороной – это человек своими обратными качествами воспринимает так Творца.

Здесь мы снова включаемся в проблему выражения смысла. Мы говорим: «Творец повернулся ко мне обратной стороной». На самом деле, Творец не поворачивается ни лицом, ни обратной стороной. Его отношение абсолютно постоянное, а мы – если наши 620 качеств соответствуют лицу Творца по своему исправлению – находимся «лицом к лицу» с Творцом и воспринимаем Его таким, каков Он есть, потому что наши качества в этом случае подобны Его свойствам…

То есть, если мы находимся в состоянии, определяемом как «доброе и творящее добро», то есть благожелательное ко всему – тогда мы ощущаем, естественно, и Творца в таком же направлении к нам. И наоборот, если мы находимся во всех наших 620 свойствах, качествах, желаниях – обратных Творцу, только «ради себя», а не наружу – тогда мы ощущаем от Творца или: «двойное скрытие» или «одинарное скрытие», или, вообще, не ощущаем скрытия, не ощущаем Его вообще.

Мы говорим что мир – неизменен. Изменяемся только мы внутри себя. Значит, только от меня зависит – каким образом ощутить Творца. В Его «двойном скрытии», в «одинарном скрытии», или в Его прямом отношение ко мне – лицом. Он, со своей стороны, всегда находится в кли, или всегда находится в прямом отношении ко мне. Я воспринимаю это в зависимости от моих свойств, от уровня моей исправленности. Если все мои свойства полностью исправлены, и я ощущаю полное проявление Творца – так как Он есть, на самом деле – мы находимся лицом к лицу. Такое состояние называется «слиянием» или «концом исправления» (Гмар Тикун) или миром Бесконечности, потому что не существует никакого ограничения – без конца, без ограничения. Есть проявление одного к другому, есть неограниченное восприятие Творца, или духовного мира.

Все мои 620 чувств, ощущений, желаний, свойств должны быть подняты на высоту 100?% всех своих десяти частных сфирот, и тогда все 620 желаний будут на максимальной высоте. А могут быть – одно ниже, другое выше, как на спектральной картинке, или как мы видим звук, в эквалайзере: по частотам. Допустим, есть там 20 избранных частот, каждая из которых несколько выше или несколько ниже.

Вот так и здесь есть 620 наших свойств, и каждое из них на высоте до десяти сфирот. И вот, на какой высоте каждое из них – такую и рисуют нам картину мира. Они и есть наши сенсоры, в которые входит Творец. Чем больше они исправлены, тем больше Творец в них входит, чем меньше – тем меньше. И вот эти зависимости проявления Творца в 620 свойствах – они рисуют нам картину мира. Та часть из 620 желаний, которая исправлена, в ней находится Творец – это называется «мерой раскрытия Творца». Та часть – нижняя, из 620 желаний, которая еще не исправлена, в ней Творец не проявляется – она называется «мерой скрытия Творца».

Мир – «олам» на иврите (от слова «олама» – «скрытие») – это мера раскрытия и скрытия Творца. Самый наш низший мир – это полное скрытие Творца. Все духовные миры находятся в определенной мере раскрытия Творца. То есть, из 620 моих желаний – в определенном сочетании, в определенном наборе я уже ощущаю Творца.

Почему не все эти желания исправляются одинаково? Потому что они разные и по своему качеству, и по своему авиюту (по своему эгоизму). Поэтому есть мир, который называется Асия. Асия – Малхут отличается от Ецира, свойство которого Зеир Анпин, от Брия – свойство Бины, от Ацилут – свойство Хохма, от АК – свойство Кетер. Кроме того, что каждый мир является большим ощущением Творца, большим получением Творца – качество каждого из 620 желаний, возрастает на ту или иную степень.

То есть, восходя со ступени на ступень, не все 620 моих желаний улучшились, допустим, на 10?%: одно улучшилось, может быть, на 1?%, а другое – на 8?%.

То есть, постижение – одновременно с общим увеличением ощущения этой силы, в которой я нахожусь, кроме того, еще меняется по качеству, по впечатлению. Так же, как и у нас, – наш мир мы ощущаем его не только более сильным или более слабым, в проявлении на нас, а и по характеру его проявления – более приятным или менее.

Вопрос: Почему 620 наших эгоистических желаний являются частями закона «возлюби ближнего, как самого себя»?

Потому что этот закон – «возлюби ближнего, как самого себя» – единственное условие, в котором мы можем уподобиться Творцу. Творец проявляет себя относительно нас как Любящий. Это проявляется по ту сторону махсома. Если мы желаем проскочить махсом и включиться в Творца, быть вместе с Ним, ощутить Его – мы должны так себя изменить, чтобы стать как Он Сам. Проход – он качественный, в наших свойствах. Ничего другого не меняется, меняется ощущение человека, которое зависит от его внутренних свойств.

Поэтому, если мы желаем выйти в Высший мир, ощутить Творца, ощутить себя по ту сторону махсома, нам надо уподобиться Ему в Его отношении к миру. Мы никаким образом Его самого не чувствуем. Мы изучаем в Каббале, что сам свет, который находится вне кли – нами непостигаем. Мы только можем говорить о том, что, наверное, он существует. Потому что вне кли, кто же его ощущает? Кли является нашим органом чувств, кли является всем. То есть, в кли существуют все оболочки, все, что составляет мироздание. Все, кроме Творца. А Творец ощущается нами, как Наполняющий кли, то есть – Дающий кли жизнь и все приятное, что только оно может ощутить – это и называется «Наполняющий», Любящий, Творящий добро – по-другому в Высшем мире мы Его не воспринимаем.

И поэтому, если человек хочет выйти на этот уровень – он должен быть подобным Творцу, то есть – так же относиться к миру. Для того, чтобы дать человеку эту возможность – Творец создал кли, разбил его на части, причем в каждую частичку поместил и свое свойство – Бину, и свойство самого кли – Малхут. И теперь у человека есть возможность относиться к общему кли – то есть, ко всему остальному, что кроме него и кроме Творца – так же, как Творец. Надо представить себе следующее: я, рядом со мной Творец и созданное Им творение.

Могу ли я уподобиться Творцу в Его отношении к этому творению? Если могу уподобиться Ему – значит, я буду ближе к Нему, и мы сольемся вместе. Не могу уподобиться Ему, не могу любить абсолютно, безгранично – значит, не могу приблизиться к Нему, буду обратен Ему. В этом случае я буду Его чувствовать «бэ-ахораим», то есть обратное Его проявление.

Ничего другого здесь нет. Разбиение кли произошло для того, чтобы дать каждому из нас возможность поставить себя отдельно от творения, отнестись к нему абсолютно изолированно, отдельно – только у человека есть такая возможность, ни у каких других видов существ. Таким образом, поставив свое «я» отдельно от всех, я могу начинать работать по уподоблению себя Творцу. Это и есть наша работа.

Когда я начинаю это делать (но не сейчас, а при переходе через махсом) – я обнаруживаю в себе сначала только одно эгоистическое свойство. Затем оно начинает во мне развиваться и образует 620 различных по характеру свойств. Это так же, как ребенок развивается в матке матери, постепенно из капли, одно какое-то свойство, зародыш будущей жизни – ничего больше нет, а постепенно развивается целый организм: рош, тох, соф, конечности, внутренние органы и так далее. Так и я начинаю видеть на себе это развитие, во всех 620 свойствах, каждое в полный рост, в полную величину – это и называется развитием души. И тогда я вижу связь между 620 своими качествами и этим условием – «возлюби ближнего, как самого себя», которое является подобием Творцу.

И если я все эти свои 620 эгоистических свойств поменяю на отношения добра, любви ко всему мирозданию: к неживому, растительному, животному и человеческому – то я этим уподоблюсь Творцу. Значит, душа развивается во мне, проявляет эти 620 свойств в той мере, в которой я могу начинать уподоблять их Творцу. Это называется: дается мне левая линия, и я, глядя на Творца, начинаю исправлять ее в правую линию. Творец находится, как бы, справа от меня, а проявляющиеся отрицательные свойства (620) слева, и вот я, как бы сопоставляя их, выстраиваю все более и более правильное отношение к мирозданию. Это и называется – мое уподобление Творцу, сближение, а затем и слияние с Ним.

Мы должны перевести это на чувственный внутренний язык. Математическим языком – бхинот, сфирот, парцуфим – мы просто более четко объясняем, что внутри нас происходит. Нельзя представлять это находящимся вне нас, поэтому в иудаизме запрещены изображения, картины. Вы знаете, что на протяжении тысяч лет ничего не изображалось. В наше время тут уже начали все рисовать. Раньше были отдельные гравюры в течение тысяч лет, где-то 10-й, 15-й век, но, как правило, изображений никаких не было. Почему? Это исходит именно из этого закона: «Ничего не представлять себе существующего вне меня, вне моих чувств». А чувства изобразить нельзя, чувства можно только записать. И каббалисты их записывали.

Поэтому нас не должен смущать этот язык. Читая Тору, Талмуд, Каббалу – неважно, каким языком это будет описано, мы должны все, в итоге, переносить внутрь себя, на наш чувственный язык. А затем, за махсомом, мы сможем уже разговаривать и без языка, на прямой передаче чувств. Это и называется «слиянием» – на сопоставлении между нами исправленных желаний. Тогда не требуется никакого внешнего языка, тогда передается все, поскольку существует общность, не каждый внутри себя, а каждый снаружи себя в какой-то мере. В той мере, в какой мы находимся снаружи – мы включаемся в это общее поле, называемое Творцом, в той мере мы понимаем друг друга, выражаем себя друг другу без всяких слов. Потому что между нами существует это общее поле коммуникаций, называемое Творцом. В этой мере мы абсолютно друг друга понимаем, контактируем, не надо никаких ни слов, ни даже действий, ничего.

Вопрос: Как победить свою природу?

Вопрос очень правильный. Мы обнаруживаем в себе всевозможные свойства, некоторые из них нам кажутся хорошими, некоторые – плохими, с какими-то мы согласны, с какими-то нет. Многие из наших свойств нам даже неизвестны. Мы обнаруживаем в себе и ужасаемся, или наоборот, может, нам становится приятно то, что мы раскрываем. Есть такие свойства и качества в нас, которые мы от себя скрываем, нам стыдно того, что они в нас существуют, и мы прячем их внутрь. Мы относительно себя тоже проявляемся в каком-то определенном виде. Полное раскрытие самих себя – вызовет такие страдания, что человек просто не сможет существовать. Поэтому мы все время поддерживаем себя в лживом, но комфортном состоянии.

Но допустим, мы представляем себе, что такое на самом деле наша природа – ужаснулись, ну, а дальше что? В состоянии ли я, вообще, себя исправить? Как я писал в предисловии к статье «Свобода воли»: «В одной древней молитве говорится: „Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить. Дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти. И дай мне мудрость отличить одно от другого“.

Это правильное житейское отношение. Но нам-то надо себя исправить. Это говорится обычным человеком – покажи мне, что я могу сделать, я буду знать, где я могу прикладывать свои силы, покажи мне, что я не могу – зачем мне биться головой об стенку, все равно я там ничего не изменю, и дай мне мудрость это сделать, дай мне силы. То есть, дай мне это увидеть, и дай силы работать в том, что я могу. Мы хотим исправить других, своих детей, друг друга, и себя. Знать бы правильно, в чем – можно, в чем – нет, мудро относиться, и уже насколько легче жить.

Но здесь-то говорится не просто об умиротворенном обывательском уровне жизни, а говорится о том, что мы должны, несмотря ни на что, полностью себя исправить. Как нам это завершить? Могу сказать одно – до тех пор, пока человек не начнет ощущать Творца (перед махсомом, не в явном виде, а в виде еще неявного проявления общего Замысла, общего поля любви во всем мире, пропитывающего все и руководящего всем) – нет никакой надежды, никакой возможности, чтобы в нем что-то изменилось.

А как он изменится, если он на 100?% – следствие разбиения келим? Откуда может быть что-то в нас? Мы еще только представляем, что в нас что-то есть положительное. Даже тот свет, который мы ощущаем – ор Макиф, не дает еще осознания нашего ничтожества и полной низменности, полной инверсности, обратности Творцу. Но чисто умозрительно можно себе представить, что в нас нет ничего, что есть в Творце. Если бы было, то мы бы в этом свойстве сразу Его ощутили. В мере подобия меня Творцу я сразу бы ощущал Его явно, хотя бы в одном каком-то аспекте из 620, а я этого не ощущаю. Мне кажется, что где-то, как-то…

На самом деле ничего явного нет. Явно – значит абсолютно реально. Мне не надонастраиваться, не надо придумывать какие-то обстоятельства, внутренние состояния, что где-то там я Его ухвачу – нет. Явное ощущение, явное существование в объеме Творца – это не то, что достигается в медитациях, ни в коем случае, это – четкое существование в исправленном свойстве, хотя бы, в одном из 620. Не может быть, правда, в одном. Это все 620 на каком-то маленьком элементарном уровне, потому что даже капля семени, из которой развивается потом зародыш, или начальная точка, из которой развивается духовный парцуф – она тоже состоит из десяти сфирот или из всех 620 свойств.

Поэтому «как мы можем себя исправить?» Никак! Только явление Творца нам, проявление света, проявление вот этого поля, ощущение того, в каком мире мы, на самом деле, живем, что за всем тем, что мы сейчас ощущаем, стоит Одна Единая Постоянная Управляющая Добрая Сила. До тех пор, пока мы это не ощутим – мы не захотим быть подобным ей. А как только захотим быть подобным ей, в той мере начинаем исправляться. И тут очень интересный, очень серьезный для нас вывод – ни в коем случае человек не должен думать о том, что он сам себя должен исправлять. Ни в коем случае. Потому что это невозможно. И никто нас не заставляет за волосы самих себя вытаскивать из этого болота, в котором мы находимся. Это невозможно. Только раскрытие Творца в той мере, в которой Он раскрывается нам и влечет к себе, в той мере мы и исправляемся.

Поэтому мы должны только об этом думать, к этому стремиться. Но стремиться не потому что «будет хорошо», а потому что – я буду исправленный, потому что я хочу уподобиться Ему, потому что я желаю быть таким, как Он относительно человечества, относительно творения. В нашем виде – это относительно группы. И об этом пишет Бааль Сулам, в статье «Последнее поколение».

Он пишет уже не о группе, а после группы. Говорит – надо создать маленькое общество, в котором были бы все органы, как в маленьком государстве, которое руководилось бы по принципу отдачи, полной отдачи. И люди бы там работали именно из этого принципа друг относительно друга. В чем было бы отличие этого общества от коммунистического, или от израильских кибуцов и прочих утопических общин? Отличие в том, что их целью было бы слияние с Творцом.

Он говорит: «создадим такое общество – это общество начнет привлекать людей в мире». Знаете, как пенку снимаешь – самый верхний, самый лучший слой со всего мира начнет к этому обществу постепенно собираться. Это то, что происходит, я надеюсь, сейчас с нами, и в течение ближайшего года мы это еще увидим – будет собираться самый высший слой с мира (высший, то есть – самый продвинутый, самый тонкий). Этот слой называется «Исраэль», от слова «устремление к Творцу». Не ищите связь с государством или народом. На иврите Исра-Эль – «прямо к Творцу устремляющиеся».

Собираются такие устремляющиеся к Творцу в одно маленькое общество, и это общество постепенно разрастается, становится примером для всего мира. Бааль Сулам говорит о том, что, именно таким образом это должно начинаться. Но мы находимся еще на предварительном этапе, на этапе создания групп, а уже затем – этап слияния этих групп в такое общество.

Наше отношение к человечеству, к мирозданию, в том числе, к жучкам, тараканчикам, крысам, не важно к чему, должно быть подобно отношению Творца ко всему мирозданию. Причем, нет никакой разницы, если уж на то пошло – отношение к тараканчику, к человеку, или к крысе. Когда это выходит наружу, без всякой связи с собой – оно абсолютно одинаково ко всем.

Но поскольку мы не можем сейчас реализовывать себя подобно Творцу в таком добром отношении ко всему человечеству, – нам дана группа. В группе есть люди, подобные мне, которые желают той же цели, которые готовы ради нее стремиться вперед, прикладывать усилия – и тогда мы совместно, понимая друг друга, поддерживая друг друга, показывая друг другу пример – вместе начинаем стремиться к тому, что делает Творец.

Естественно, что наши стремления – чисто искусственные. Это как ребенок уподобляется взрослому – когда он смотрит, что делает взрослый, и делает, якобы, то же самое, он не знает, вообще, о чем речь, но он, как обезьянка, все делает. И так же мы должны делать. Как дети – хотя нам всем в группе ясно, что мы эгоисты, что мы не хотим, что нам не надо это все, но все равно делать – такое движение называется «вера выше знания».

То есть, выше своего эгоизма – наигранно, лживо – но я это делаю. Потому что у меня нет никакой другой возможности из моей природы сделать что-то еще. Но я хочу это сделать. Тогда я притягиваю на себя окружающий свет, и он начинает на меня влиять. Потому что, механически уподобляясь духовному, не внутренне, не настоящими келим, а механически – я вызываю на себя окружающий свет.

Если бы я внутренними своими свойствами так делал, тогда бы этот свет вошел в меня внутрь, он был бы ор Пними. А поскольку я нахожусь еще по эту сторону махсома, и уподобляюсь не своими качествами, а только своими стремлениями, только своими механическими действиями, соответственно, мне этот свет светит оттуда как окружающий, как ор Макиф, и этот свет меня, уже чистит.

У меня нет никакой другой возможности привлечь свет Творца, явление Творца оттуда – с той стороны «металлической» стены махсома. Я могу это сделать, только если буду действовать, как ребенок. И поэтому в нашем мире, так и происходит воспитание, обучение, взросление.

То есть, еще раз: ни в коем случае не думать, что мы должны сами себя исправить, это невозможно. Мы должны создать механические условия внутри себя – тогда свет на нас воздействует и тащит нас вперед, перетаскивает через махсом. А там мы уже начинаем Его ощущать, и в соответствии с Ним, на самом деле, исправляться. До махсома, как бы близко мы к нему не подошли, мы остаемся эгоистами.

В нас уже ощущения какие-то желания выйти из себя наружу, желания альтруизма. Мы уже ощущаем, что это действительно избавление от всех низменных ощущений, от этой жизни. Эгоизм становится постепенно мерзким. Но мы, все равно, от него избавиться не в состоянии до перехода махсома, до явления Творца. Окружающий свет нас только подтаскивает к этому, двигает вперед к махсому, а через махсом нас переводит уже явление Творца.

Если мы не забудем это, не будем от себя требовать исправления – то нам будет намного легче. Тогда мы правильно расшифруем эту фразу:

«Творец! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, мужество принять то, что изменить не в моей власти и мудрость отличить одно от другого».

Это будет уже не житейский принцип, а принцип отношения к моему духовному продвижению – что я не должен исправлять себя, я должен просто стремиться создать нужную среду вокруг себя.

Я привел этот текст здесь для того, чтобы понять, где эта свобода воли существует, выбрать из всего, что у нас есть, ту область, в которой мы действительно можем что-то сделать, и только там сконцентрировать свои силы. Только на группе.

Вопрос: Где человек может взять силы для этой работы до махсома?

Только в группе. Группа должна дать каждому из нас пример того, что должно быть. Если она не дает этого примера – то это не группа. Поэтому Бааль Сулам говорит, что надо искать каждый раз все новую и новую группу. Ты же не будешь каждый день бегать и искать другие группы – то есть надо каждый раз изменять ту среду, в которой ты находишься, чтобы она тебя меняла. Это опять-таки, сделано специально искусственно: ведь других-то я могу менять, я себя менять не могу. Других я с удовольствием буду, как угодно ломать и крутить…

Так вот, меняйте группу, чтобы группа изменяла вас. В этом заключается смысл статьи «Свобода воли». Мы сами себя изменить не можем, но поскольку созданы из общего кли, когда-то были общим кли, и, несмотря на то, что стали индивидуалистами и эгоистами, – наш корень заключается в общем кли. И поэтому желаем мы или нет, сопротивляемся или нет – но то, что это общее кли нам скомандует, то мы и пожелаем.

Ты можешь быть каким угодно, но реклама, убеждение, мнение толпы – будут на тебя влиять. Потому что наш корень находится в общем кли, там, где мы друг с другом связаны. И поэтому, какой бы я не был эгоист, как бы я не поставил себя отдельно от всех, выше всех, я все равно завишу от общего мнения. Каждый из нас. И этим надо пользоваться.

Это единственное, в чем есть у нас свобода воли. Теперь я понимаю, что завишу полностью от мнения окружающих, и они могут своим мнением изменить во мне любые ценности. Я начну думать, что это и хорошо, и плохо: мне могут продиктовать весь набор ценностей относительно моей жизни, мироздания, меня могут убедить, что хорошо умереть и плохо жить, или наоборот и т.д.

И значит, теперь я должен организовать общество таким образом, чтобы оно мне продиктовало духовные ценности. И чтобы эти ценности во мне отпечатались. Мне будут поставлять эту информацию, и я изменюсь под ее влиянием. Во мне не останется ничего другого. Я изменюсь так, что захочу подойти к махсому, я захочу этого Творца, который сейчас абсолютно мне противоположен, я захочу жить в Высшем мире, хотя эта жизнь совершенно противоположна сегодняшней эгоистической. Я даже сегодня этого могу захотеть, еще до вхождения в духовный мир. Во мне может произойти такая переоценка ценностей – если среда, группа, в которой я нахожусь, будет внутри себя культивировать духовные ценности. Поэтому самое главное – это создать такую группу.

Бааль Сулам пишет:

1) Суть свою человек изменить не может.

2) Законы, по которым меняется его суть, – человек изменить не может.

То есть решимот, которые проявляются в нас постоянно, внутренний ген, который в нас постепенно разворачивается, мы изменить не можем, он обязан таким образом развиваться.

3) Законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий – человек изменить не может.

4) Окружающую среду, от которой он полностью зависим – человек может полностью изменить!

И в этом заключается наша свобода воли.

Поэтому тут пишется:

Поскольку всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде (то есть всему человечеству), искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого нашего общего окружения (всего мира), и попасть под власть окружения, руководствующегося законом Высшего мира.

То есть, мы должны создать такую группу, такое общество, в котором каждый из нас поневоле впечатлится законами Высшего мира. Сделать такую промывку мозгов. Причем, совершенно искусственно, понимая, что мы не желаем этого, но делая, как ребенок. Это называется – идти выше знания, идти выше себя. Находясь по эту сторону махсома – невозможно с нашими свойствами его перейти. Мы должны только, уподобляясь, якобы, духовному миру, создать такое общество, такую среду, как будто мы находимся там. Искусственно.

Как ребенок – искусственно делает, будто бы то же самое, что взрослый. Вот когда мы это создаем, по эту сторону махсома – в той же мере мы привлекаем на себя окружающий свет, который нас протаскивает туда. А уже там, мы получаем раскрытие Творца. И в этой мере мы сразу же становимся подобными Ему, здесь уже нет никакого своего выбора. Как только ощущаешь Высшего, сразу же желаешь включиться в него и быть абсолютно как Он.

То есть, вся наша свобода воли не в том, чтобы потом что-то делать, а в том, чтобы подставить себя под воздействие окружающего света. И так каждый раз. И после махсома, когда мы будем на каждой духовной ступеньке, мы должны будем вызывать на себя излучение с Высшей духовной ступени, с АХАПа Высшего, и он тоже будет на нас действовать как окружающий свет и подтягивать нас в Него. А когда подтягивает нас туда, внутрь, всасывает, как бы, в АХАП высшего – в следующее, более продвинутое состояние – раскрывается Творец, и там мы находимся уже в Его власти и становимся таким, как Он.

То есть – свет строит кли, свет исправляет кли, свет производит с кли абсолютно все изменения. Надо, чтобы мы, как ребенок, подстроили себя, чтобы этот свет нас подтащил внутрь. Это наше действие – искусственное, против нашего эгоизма, как бы наигранное, и мы должны это понимать и действовать.

Вопрос: Если я исправил несколько свойств из 620, я должен ждать пока исправятся остальные?

Невозможно исправить полностью ни одно свойство, не исправив остальные. Они все подходят к стопроцентному исправлению одновременно. Есть между ними всевозможные соотношения – одно больше, другое меньше. Допустим, у каждого из 620 свойств есть свой процент исправления, но при этом, когда берешь их общую суммарную величину – она показывает тот духовный уровень, на котором ты находишься: десятая ступенька, двадцатая или сто двадцать пятая. Невозможно полностью исправить какое-то из качеств, не исправив остальные.

Человек до махсома должен подготавливать, подтягивать себя искусственно в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам в статье «Свобода воли», – то есть создавать группу, ту среду, которая бы ему помогла максимально уподобиться Творцу в его отношении к этой группе. Больше ничего у нас нет, это единственная возможность привести себя в соответствие Творцу.

Мы должны поставить себя в такое состояние: «существую „я“, существует Творец – как две самостоятельные единицы, и человечество, якобы, находящееся под нами, ниже нас». Творец относится к человечеству с абсолютным добром и абсолютной любовью. «Я», чтобы уподобиться Творцу, должен так же относиться к человечеству. В этом будет мера моего подобия, мера моего сближения, вплоть до слияния с Творцом. Другого выбора нет.

В духовном сближение – это сравнение по свойству. Сближение с Творцом происходит между «я» и «Творец». Между нами – расстояние, разделенное на пять ступеней, называемых «пятью мирами». От моего мира – полной изоляции от Творца, полной противоположности – до сближения с Ним есть пять ступеней, пять миров, пять стадий: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. И полное сближение с Творцом – мир Бесконечности. В какой мере я приближаюсь к Нему? В той мере, в которой я отношусь к человечеству, к мирозданию, как Он – не только к людям, но и к жучкам, и к тараканчикам…

Если я отношусь к мирозданию точно так же, как относится Он – в этом только я и могу быть подобен. Ступени подобия Ему называются мирами, значит, я сближаюсь с Ним. Как я могу это сделать сегодня? Я сегодня это могу сделать только искусственно, если я создам такую среду, группу, которая мне поможет относиться к ней так, как относится к человечеству Творец. А потом эта группа, как говорит Бааль Сулам, станет маленьким обществом. А потом это маленькое общество как общество последнего поколения превратится уже во все человечество, когда будет достигнуто совершенное слияние полного кли с Творцом.

Значит, все наше сегодняшнее существование полностью зависит от группы. Создать ее таким образом, чтобы я мог, получая поддержку, относиться к ней так, как относится Творец, это – то, что мы должны сегодня сделать.

«Возлюби ближнего как самого себя», сказал рабби Акива – «это главный общий закон Торы или Каббалы».

Почему это главное и общее? Потому что это отношение Творца к мирозданию: свет, который исходит из нулевой стадии в первую (из стадии Шореш в бхина Алеф). Выше этого мы ничего не знаем. Выше этого нет Творца. Выше этого есть Ацмуто – то, что существует вне нас, не относительно нас. Относительно нас Он себя проявляет только таким образом.

Поэтому мне надо выбрать группу людей, которые согласны со мной, и создать между нами такие отношения. Но тут возникает вопрос: что такое группа?

Группа – это нечто духовное, что находится между нами. Это наша общая задумка, замысел, идея. Это не просто мое отношение к каждому, но и к тому, что внутри нас проявится как Творец. Если мы начнем друг к другу так относиться, то в нас, между нами, возникнет такое чувство, которое будет называться Творцом. Мы ощутим этот свет, ощутим это доброе отношение – это Творец проявится в нас.

И я вдруг начну обнаруживать, что мне не надо уподобляться Творцу, который стоит, якобы, рядом со мной. Это сейчас я себе Его представляю и сближаюсь с Ним, с этими мирами. А тогда я начну видеть, что Он находится там – внутри этой группы, в отношениях между нами, и, включаясь в эти отношения, я сближаюсь, сливаюсь с Ним – так, что теряю свое «я» внутри этого. Это и называется выходом через махсом, когда ты – как прыгаешь туда, а твое «я» (эгоизм), остается снаружи, по ту сторону.

Вопрос: В чем заключается работа?

Вся работа – внутренняя. А каким образом ты можешь ее проявить? Можешь проявлять ее внешне. Естественно, для того чтобы организовать эту внутреннюю работу, нужны какие-то внешние действия. Для того, чтобы собрать большую группу, приходится прилагать силы в нашем мире. Но если бы этого не надо было делать – так и не надо.

Просто мы находим специально для себя (потому что это выражает наши внутренние стремления) именно такие возможности, чтобы больше быть вместе, чтобы больше объединяться, чтобы найти больше общих совместных действий, выразить каждый свое внутреннее наружу. Вплоть до того что, если не будет достаточно возможности у каждого друг с другом общаться – то мы испортим картофелечистку или овощерезку, будем там вместе стоять конвейером и чистить и резать. Нам нужна какая-то форма, какой-то базис, материал для общения, где мы вместе будем находиться.

Поэтому нам нужна эта палатка. Конечно, здесь есть всякие символические особенности – крыша например как бы масах, над ним находится Высший свет, который светит через щели – окружающий свет, в соответствие всей этой атрибутики Высшему миру. Но, в принципе, без сукки – будет все то же самое.

Мы используем всевозможные внешние атрибуты – для того, чтобы соединить себя вместе с остальными. Если бы я это должен был делать только один, а остальные нет – то я этого никогда бы не делал. А поскольку мы это делаем вместе, мы в это вкладываем общие усилия – это уже создает тут основу, на которой дальше мы строим свое общее кли. Только для создания общности, слияния, связи между нами, начиная с самого низкого животного уровня и далее – наверх, только для этого мы все делаем. Иначе я бы ничего этого не делал. Только ради этого.

То есть, если здесь находится что-то духовное, Высшее, устремленное к Творцу, то это потому, что мы отдали сюда свои желания. Не для того, чтобы построить эту хорошую сукку, а для того, чтобы вместе создать необходимое количество усилий, чтобы добавить к этому свои желания, свои устремления, чтобы в итоге проявилось наше стремление к Высшему. Такое, чтобы отозвалось большим окружающим светом. Всего лишь. Иначе ничего духовного в этом нет.

Даже Храм в Иерусалиме сразу же разрушился, как только ученики рабби Акивы вместо любви стали ненавидеть друг друга. Рабби Акива сказал: «Возлюби ближнего как самого себя» – это является общим законом», а у них вместо этого изнутри вдруг вспыхнул эгоизм. Они перешли определенный исторический этап, когда эгоизм должен был подняться, – он в них настолько подскочил, что они сразу же вместо любви (все двадцать четыре тысячи его учеников) стали относиться друг к другу эгоистически – это значит «возненавидели друг друга». Мы не представляем, что это – ненависть. На самом деле – это ненависть. Ну, мы о себе не хотим так говорить.

И сразу же разрушился Храм. А иначе, что бы осталось от этих кирпичей? Просто какой-то дворец. Водили бы туда экскурсии за деньги. Что бы еще было? То есть, без внутреннего отношения, все это внешнее не имеет никакого значения, поэтому оно пропадает из нашего мира, поэтому разрушается и исчезает. Поскольку духовный корень пропадает. Поэтому-то, и в этой беседке (сукке) нет ничего святого, если твои помыслы не к духовному.

Поэтому мы и создаем подобные вещи у себя, внутри нас. И я советую вам то же самое, брать пример и создавать как можно больше всевозможных общих работ, кроме распространения: кухни, трансляции, всевозможные отделы печати, переводы, все, что только можно – для того чтобы объединять между собой членов группы.

Закон есть закон. Никто не спрашивает о ваших намерениях. Человек может говорить: «я бы хотел, я бы желал, у меня такие намерения». Мир судится не по намерениям, а по нашим внутренним степеням исправления, качествам.

Вопрос: Но мы ведь не судимся по тому, что говорим, пишем или делаем?

Мир действительно судится только по тому – кто мы. Так и сказано, что человек судится по той ступени, по тому внутреннему состоянию, в котором он находится. То есть, иногда «я так бы хотел, я так бы желал…», а получается наоборот.

С нами ведется расчет не по тому, что бы мы хотели, а по тому – кто мы такие на самом деле. Мы себя представляем всегда не такими, какие мы есть. Поэтому закон срабатывает совершенно четко: часы тикают, постоянно, каждую секунду, решимот в нас возобновляются, если мы эти решимот не реализовываем, в ту же секунду, когда они являются нам – значит, мы запаздываем. Сразу же время запаздывания оборачивается против нас вынуждающей силой, чтобы мы подогнали себя.

На самом деле – есть абсолютнейшее состояние, в котором мы находимся – в полном исправлении (Гмар Тикуне). Из этого состояния исходит Высший свет и проходит все ступени до нашего мира, до нашего сегодняшнего состояния – там, где мы сегодня себя ощущаем. И этот свет постепенно воздействует на нас. Сам он не меняется. Он проявляется и меняет все внутри нас, постоянно воздействует и вызывает в нас все новые и новые решимот.

То есть, внутри нас этот духовный ген все время развивается, и все время мы чувствуем изменения в нас. Вернее, может быть, не в нас: мы чувствуем изменения в окружающем мире, как будто все здесь изменяется, – на самом деле ничего не меняется снаружи, эти решимот меняются внутри меня. Они все время проявляются новые и новые. Раскручивается спираль моего духовного гена. Она раскручивается и будет раскручиваться, пока не приведет меня к концу исправления, до самого последнего решимо. Светит постоянный свет, а спиралька все время раскручивается, и каждое решимо подходит и подставляет себя под этот свет. Сейчас это решимо, потом следующее, потом следующее и так далее. По спирали.

Если я, каждое свое решимо, которое подошло к этому свету и находится сейчас против этого света, сейчас не реализую правильно, то есть не делаю на него мгновенно экран и не сопоставляю его, таким образом, полностью с Высшим светом, решимо проскакивает, как бы, вперед, появляется следующее решимо. Но я и следующее не могу реализовать, потому что предыдущего экрана у меня нет, как же я могу создать экран на следующее решимо? Получается, что все эти запаздывающие решимот, которые уходят – они тормозят меня, и вызывают во мне страдания.

Что значит страдания? Ощущение того, что вся эта цепочка останавливается, тормозится. Это вызывает огромные страдания (или глобальные в мире, или частные относительно нас) – вся причина страданий только в том, что мы не реализуем сразу же, мгновенно решимо относительно света, который нисходит свыше.

Никто вас не спрашивает о ваших намерениях. Закон есть закон. Зато часы тикают и измеряют – вышли вы из власти духовного или нет? Если не вышли, если вы были во власти духовного – тогда действует другой датчик, замеряющий, сколько вы внутри владения приложили потуг, сил прорыва.

Вопрос: Человек, который перешел махсом, он при этом перестает ощущать себя?

Обо всем, что над махсомом я не очень-то могу, хочу и должен говорить.

Прежде всего, сам ваш вопрос: «человек перестает ощущать себя». Что значит ощущать себя – не ощущать себя? Кто «я» и кто не «я»? «Я» – это мера моего слияния с Творцом. Там мое «я» теряется или, наоборот, во мне появляется другое «я»? А то эгоистическое «я», которое утверждает сейчас здесь, что «я существую» относительно других – «я и они» – оно исчезает?

Эгоистическое «я», отделяющее меня от других, исчезает постепенно на протяжении всех ступеней до Гмар Тикуна. Но самые первые ступеньки за махсомом – они действительно подавляют мое «я». Поэтому эти состояния называются «убар» (зародыш).

Как зародыш развивается в матери, совершенно не действуя самостоятельно, а все, что получает, все, что его растит – это не за его счет, а за счет высшего организма, так и мы, вступая в Высший мир, на первом этапе находимся в состоянии «убар» (зародыш). Теряется «свое я», мы включаемся в общий свет и желаем просто быть в этом состоянии. «Я» при этом не теряется, мое прошлое эгоистическое «я» постепенно растворяется, но только в авиют Шореш (на нулевой стадии эгоизма).

Эгоистическое «я», естественно, начинает теряться. Не говорится, что человек нивелируется, аннулируется. Наоборот – начинает появляться в нем духовное тело, из точки над махсомом начинает образовываться душа. Человек начинает ощущать себя, находящимся в море Высшего света, в море мысли, замысла доброты, любви, называющихся Творцом. И, находясь в этом, он видит, как все остальное в нашем мире находится в исправленном состоянии, как все неосознанно, автоматически выполняют то, что находится в этом поле – весь замысел Творца.

Более того – в той мере, в которой человек адаптируется, входит в это поле – он видит, что все начинают выполнять и его мысли, и его замыслы, и его желания, – такие, которые совпадают с Творцом. А в той мере, в которой не совпадают еще с Творцом – он видит, что все не выполняют его желания, но выполняют желания Творца.

В общем – это интересное открытие, я надеюсь, что мы войдем в это состояние. По крайней мере, все предпосылки для этого существуют. Существует определенная проблема: представить себе – каким образом тарах эйварим – 620 желаний, 620 частей души, 620 частей духовного тела (парцуфа), проходят исправления. Проходят исправления в Каббале – значит «рождаются и развиваются до своего полного состояния», то есть, проходят состояние ибур (зародыш), еника (вскармливание) и гадлут (большое состояние парцуфа).

Ибур – это авиют Шореш, у человека развивается нулевой экран. Потом, еника – это экран первого уровня или авиют Алеф, потом Бет, Гимел, Далет (вторая, третья, четвертая) – это уже гадлут.

Вопрос: Дискретно ли исправление?

Эти исправления мы изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот», начиная с восьмой части. Десятая часть «Талмуда Десяти Сфирот» называется «Ибур», 11-я часть – «Еника», 12-я часть – это уже «Гадлут». Потом в 13-й части изучается, каким образом парцуф получает свет свыше от Арих Анпина – от самого Высшего проявления Творца к себе, и 14, 15 и 16 части – как уже восходят в Гмар Тикун.

Рождение, развитие строго регламентировано. Оно в точном подобии зародышу в нашем мире: развивается зародыш в матери, потом развивается снаружи маленький ребенок до состояния взрослого человека, точно по таким же стадиям. Мы знаем, что к трем месяцам внутриутробного развития развивается одно, в пять месяцев – другое. Развитие всех органов происходит не одновременно.

И потом, когда человек рождается, он еще не может ходить, хотя у него есть ноги.

Зачем ему ноги, если он не может ходить? Родился бы без ног, а потом постепенно к году выросли бы ноги. Нет, рождается сразу же с ногами. Зачем? И так далее. Он еще не может говорить ничего, а существует весь речевой аппарат. Просто не может им управлять. Есть различное развитие различных органов, и различный их запуск по времени, то есть по мере развития, по мере того, как они связаны с мозгом, по мере того, как они могут получать информацию управления. Допустим, как ноги, и они могут быть сильными (ножки у ребенка), но еще не произошел запуск этой системы, и поэтому он ими не владеет. То же самое с руками.

То есть, допускается использование ресурсов организма только в мере развития экрана, в мере развития разума. Иначе ребенок в нашем мире просто навредил бы себе, если бы начал сразу же бегать. То есть, сначала появляется разум, и только в мере появления разума появляется возможность использовать свои свойства.

То же самое и в духовном – только в мере приобретения экрана ты начинаешь получать возможность работать с теми или иными качествами. А экран получается постепенно, его развитие в организме (в парцуфе) зависит не только от авиюта, но и от самого качества сфиры. Допустим, если это сфира Бина развивается из десяти сфирот, то ее развить проще всего, она по своему качеству ближе всего к свету. Поэтому она развивается быстрее остальных. А такая сфира, как Ход, которая представляет собой Малхут в миниатюре в Зеир Анпин – она и развивается труднее всех. Не только по размеру авиюта, а еще и по качествам.

Откуда мы это видим? Мы это видим даже из разбиения келим. Каким образом каждое из кли разбивается? Ведь было десять сфирот, все они получили в себя огромный свет и разлетелись на куски. И вот разлетаясь на куски, они еще взрываются и разбиваются. То есть, все экраны, которые где-то склеивали между собой какие-то несколько свойств, направленных на альтруизм – они все разбиваются и все становятся устремленными интравертно внутрь себя, эгоистическими.

Это происходит постепенно, в виде, цепной реакции, и не во всех одинаково, в зависимости от изначального свойства и качества. То есть, от уровня авиюта, и от самого качества. Допустим, Бина – она хотя и упала, но упала не ниже, а выше всех. А Малхут, которая была выше всех, потому что работала на отдачу сильнее всех, у нее огромный авиют – упала и оказалась ниже всех, потому что авиют без экрана оказался на самой низшей ступени.

И так же в гильгулим, то есть в кругооборотах человека, в его жизнях в этом мире, в котором мы много-много жизней уже прошли. Не надо в это дело вникать, ничего в этом интересного нет. Нам надо смотреть вперед, а не назад. Мы не историки и не археологи, нам надо смотреть только вперед. Так вот, все эти гильгулим – тоже продиктованы каждый по своему качеству, свойству, характеру – именно личным геном человека и теми его параметрами, которые должны были по цепочке развиться. В таком-то виде, в таком-то месте, в таких-то качествах, у таких-то родителей, с такими-то свойствами ты родился в таком-то периоде и то-то отработал. То есть – это все диктуется только изнутри, внутренней нашей духовной информацией, духовным геном.